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  • 《心经》,具称《般若波罗蜜多心经》,是佛教典籍中文字最为简练,而内容极为丰富的法宝。它和《金刚经》一样,千百年来在社会上广泛流传,影响历久不衰。 [原文]

  • 一、认识上的迷惑;二、执著欲望带来的痛苦;如果想要解决由认识困惑和执著欲望带来的痛苦,唯有依靠般若智慧的力量。 [原文]

  • 一、认识苦,才能解除苦:1. 苦苦;2. 坏苦;3. 行苦;二、寻找痛苦之源;倘能照见五蕴皆空,由此而生的烦恼痛苦也就不存在了,从而度脱一切苦厄。 [原文]

  • 一、经典所说的“有”;二、经典所说的“空”;缘起的“有”不是本来如此,更非恒常、实在的“有”。对“有”产生实在感,是完全错误的。 [原文]

  • 一、空相;二、不生不灭;三、不垢不净;四、不增不减;所谓的生灭,其实就是不生不灭。从缘聚来看生,离开缘就无法可生;从缘散来看灭,离开缘又无法可灭。 [原文]

  • 一、蕴、处、界;二、我执的表现;三、执著的过患;四、怎样才能不住;明了“无我”的真相,能使我们超越自我。 [原文]

  • 【无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。】一、无明;二、行;三、识;四、名色;五、六入;七、受;八、爱;九、取;十、有;十一、生;十二、老 死 [原文]

  • 一、苦谛;二、集谛;三、灭谛;四、道谛;四谛,即四种真实不虚的道理,对修行有着极其重要的指导意义。 [原文]

  • 一、心无挂碍;二、生死自在;三、息灭妄想;涅槃的实质是空性,是烦恼的寂灭状态。不生不灭,非有非无。 [原文]

  • 一、学佛须从文字般若下手;二、声闻乘的五分法身以慧为核心;三、菩萨道的六度法门以般若为导;十方三世诸佛都是依般若成佛的。由此,也可说明般若智慧对于成佛的重要性,它贯穿着有情从学佛到成佛的各个阶段。 [原文]

  • 无上法门;劝勉;佛陀将般若法门形容为“大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒”,而在《金刚经》中,则称般若法门是“如来为大乘者说,为最上乘者说”。由此可见,这一法门确实殊胜无比。 [原文]

  • 《维摩诘经》被称为“抑扬教”,“弹偏斥小,镌大褒圆”,是宣说大乘教法的重要经典之一。这里所说的偏小,是指具有声闻根性的小乘人;大圆,是指具有圆解的大乘人。两者间的根本区别何在呢? [原文]

  • 本书收录有济群法师关于《道次第》的系列开示。 [原文]

  • 如何才能走向解脱?《道次第》就为我们指明了一条稳健而直接的道路。整个“《菩提道次第略论》系列讲座”有114讲,这是我在苏州戒幢佛学研究所的讲课录音,也是我近年来向信众大力推荐的。我看弟子的标准就是,是否用心学过这套《道次第》。凡是没有在这上面下过功夫的,都不能算是我真正的弟子。 [原文]

  • 作为佛法修学,是存在一个普遍规则的。我们首先要了解这个规则,具备这个基础,才有能力继续学习任何法门,才不会出现偏差。否则,过早的一门深入往往会带来片面甚至错误的认识,就像盲人摸象那样。虽然也摸到了,但只是局部而已,对整体依然一无所知。甚至会因为对局部先入为主的印象,从此放弃对整体的探究,这是很可悲的。 [原文]

  • 《道次第》的修学理路,从道前基础开始,经下士道、中士道而至上士道,概括了凡夫直至成佛的整个过程,内容极其丰富。若无有效的学习方法,依然会不得要领。那么,我们学习《道次第》时应该注意哪些问题呢?我觉得,主要是抓住两点——首先是目标清晰,其次是方法正确。 [原文]

  • 《道次第》的引导,将解脱道和菩萨道的关系处理得非常圆满。下士道又称共下士道,中士道又称共中士道。下中上根机的人都能从中找到成佛修行的契入点而最终圆成佛道。这一建构非常殊胜。具备这个框架后,无论今后学习解脱道还是菩萨道,都能很好地处理并衔接彼此的关系,而不会走向片面。 [原文]

  • 《道次第》中“略示修法”的部分,主要针对依止法而言。事实上,念死、念恶道苦、菩提心等很多观修内容,皆可按加行、正行、结行、未修中间的步骤进行修习。除更换正行部分外,加行、结行和未修中间大致相同。乃至我们学习唯识、中观等法门,也可根据这一流程落实于止观实践中。 [原文]

  • 整部《道次第》,以菩提心贯穿始终,使三乘佛法次第井然,层层递进。其中又包括两大内容。首先是人天乘、解脱道与菩提心的关系。经由菩提心的统摄,使下士道、中士道成为菩萨道的前行。宗大师在《道次第》中,以菩提心融会三乘修法,与《法华》思想一脉相承。既对其深意作了诠释和解说,更建构了切实可行的修行理路,堪称解行并重的修学纲要。 [原文]

  • 本论安立了上中下三个层次。下士道,即通常所说的人天乘,主要修学内容包括念死无常、念三恶道苦、皈依三宝、深信业果。中士道,即通常所说的声闻乘,是以解脱为修行目标,主要修学内容为发出离心、念轮回苦等。上士道,即通常所说的菩萨乘,是以无上佛果为修行目标,主要修学内容为发菩提心、行菩萨行等。 [原文]