修学课六十四
【内容】：自他相换的意义、自他相换的成立及原理
道次第讲记·上士道
济群法师
二、自他相换修法
1．自他相换的意义
《入行论》云：“谁有于自他，欲速为救护，于自他当换，是即密妙行。”又云：“尽世间安乐，从愿他乐生，尽世间苦恼，由欲我乐生。愚人作自利，能仁为利他，依此二差别，何须复多说？我乐与他苦，若不正相换，即不能成佛，亦无世间乐。”谓我爱执者是一切衰损之门，爱执他者为一切圆满之处，当思惟之。
2．自他相换的成立及原理
若能修习，则彼心发生者，如昔为我之仇，若闻其名便生憎畏。后和为友，倘复无彼，反生大不悦豫。故修心之后，则将自作他、视他如自之心亦能生起也。
《入行论》云：“难中不应退，以此修习力，闻名生怖者，无彼反不悦。”又云：“置我身为他，如是无所难。”
设作是念：他身实非我身，将他作自之心，如何可生起耶？谓如此身亦是父母精血所成，是亦他之身分，以往昔串习增上生起我执，若于他身如己之爱执亦能生起。彼论云：“以是乃他人，精血滴所成，由汝执为我，如是于他修。”
如是于胜利、过患善思惟者，由至诚修习生起勇悍。若能修习，则能生起。如是见已，当修习之。
二、自他相换修法
自他相换法是如何发起菩提心的另一种方法，来自寂天菩萨的《入菩萨行论》，属于文殊菩萨、龙树菩萨深观体系的传承。从原理和修习难度上，自他相换比七因果难一些，不过也可能因人而异。《道次第》中，关于自他相换的修行分为三个方面。一是说明自他相换的意义，二是说明自他相换的原理，三是说明怎样修自他相换。
1. 自他相换的意义
“《入行论》云。”首先引寂天菩萨的《入菩萨行论》说明，这是阐述菩提心修行的权威论典，也是修学菩提心教法的必读典籍，在藏地备受重视。在汉地，宋朝时就曾翻译过。可能因为翻译得不是很好，所以一直没有为人重视，非常遗憾。
“谁有于自他，欲速为救护，于自他当换，是即密妙行。”《入行论》说，任何人想让自己或别人快速得到救护，出离轮回，解脱生死，就应该修习自他相换法。这是甚深微妙的修行。
“又云：尽世间安乐，从愿他乐生，尽世间苦恼，由欲我乐生。”接着连续以三个偈颂，说明自他相换的意义。世间的所有快乐从哪里产生？都是从希望他人乃至一切众生快乐产生的。反之，世间所有的烦恼和痛苦，都是从一心只想自我利益产生的。这样一种思想，和世人的认识差距很大。因为多数人会觉得：我只有为自己才能得到快乐，怎么可能希望别人快乐，反而让自己得到快乐呢？虽然这和常人的认识差距比较大，但道理确实如此。在学习《入菩萨行论》的过程中，我感觉它把修行的原理说透了，通过一步步的分析，让你觉得，它所说的每个道理就是这么回事，必须这样去做，否则没有一点退路。
“愚人作自利，能仁为利他，依此二差别，何须复多说？”接着，寂天菩萨就通过分析告诉我们，为什么一切快乐从愿他快乐而产生，一切苦恼从只考虑自己而产生。愚人，是指凡夫，最大的特点是以自我为中心，处处想着自己，为自己谋取利益和幸福，结果却在不断制造痛苦，制造烦恼，制造轮回，真正得到的快乐非常有限。能仁，是指佛陀，整个身心都在无我利他。从因地菩萨道的修行，到成佛的整个事业，佛陀所做的一切都出于无尽的悲愿，丝毫没有想到自己，最终成就了大慈悲、大智慧、大解脱、大自在，成就了无尽的利益和安乐。这些成就都是建立在利他的基础上。这个例子是不是很有说服力？凡夫一心为了利己，结果不能利己；佛陀纯粹为了利他，反而在利他的同时，真正做到利己。从凡夫和佛菩萨的生命结果来看，就充分说明了自他相换的意义。
“我乐与他苦，若不正相换，即不能成佛，亦无世间乐。”我乐，希望自己得到快乐；他苦，对他人的痛苦很冷漠。这是凡夫普遍的心理，只追求个人快乐，对他人的痛苦没感觉。我们现在的生命处境，证明这种心行是走不通的，是不能给自己带来利益的。如果只关心自己，就是在强化我执，成就贪嗔痴。而我执是凡夫心的根本，贪嗔痴是烦恼的根本。这是一条轮回的路，一条不断制造痛苦和烦恼的路。我们必须看清这种生命真相，把追求个人快乐的心转到一切众生身上，不再在乎自己的快乐，而是在乎众生的快乐；把漠视众生的心转到自己身上，不再漠视众生，而是漠视自己。这就是自他相换的主要思想。如果不能相换，不断在乎自我，就难以瓦解我执；不修利他，就不能成就大慈大悲的品质，不但不能成佛，不能得到无漏的快乐，即使世间有漏的快乐也得不到。因为一个我执太重、太在乎自己快乐的人，烦恼必然也重，是不可能有多少快乐的。
“谓我爱执者是一切衰损之门，爱执他者为一切圆满之处，当思惟之。”这是一个非常经典而重要的结论。爱执自己，只追求个人快乐，处处以自我为中心，是一切衰损、不幸、灾难、痛苦、烦恼的根源。爱执众生，不是爱一两个人，否则就不是圆满之处，而将成为烦恼之处。我们要把追求自己的快乐和在乎自己的利益，转换到一切众生身上，转换成帮助他人追求快乐，成就利益，这才是一切圆满之处。从世间的福报到佛菩萨的大慈大悲，都是从爱他和利他生起的。反之，如果只想着爱我和利己，是一切衰损之门。关于这个道理，我们要反复思考。
对世间人来说，自他相换确实不容易理解，但如果我们对教理有一定认识，对生命真相有一定认识，是完全可以接受的。凡夫的生命本质之所以是痛苦的，是充满惑业和贪嗔痴的，就因为它是建立在无明和我执的基础上。这种人生是制造痛苦的机器，而我执正是这个机器的心脏。如果不断强化这一核心，自然是一切衰损之门，会不断产生烦恼，制造痛苦。反之，爱他就是在摧毁我执，瓦解凡夫心。当生命的痛苦本质被改变，智慧宝藏将随之打开，从而成就一切功德。这正是修习自他相换的意义所在。
2. 自他相换的成立及原理
说到自他相换，有人可能会说：我就是我，你就是你，怎么有办法换呢？事实上，不论贪心、嗔心，还是人的每一种心理，每一种感情，每一种能力，都是训练起来的。我们的心是缘起的、无常的、无自性的。爱和恨，亲和疏，敌和友，都在不断变化中。这种变化体现了心的不确定性。从另一个角度说，我们现在的很多能力，是来自生命长时间的积累。我们要学点什么，比如书法、绘画、音乐等，这些能力都要学了才具备。再如硕士、博士，也要学上几年并撰写论文。学习的过程，就是训练心的过程，也是对学术能力和思惟方式的训练。所以心是可以改变的，关键在于接受什么样的训练。我们平常接受的训练，往往只是为了追名逐利，是对世俗能力的培养。在此过程中，就会不断滋长自身习气及不良心理。我们现在意识到，这些心行会不断给生命制造伤害和痛苦，就要通过修行训练正知正念，训练健康心理。所以说，修行就是对心的一种健康训练。
“若能修习，则彼心发生者。”正因为心是可以训练的，所以只要通过正确修习，自他相换的心是可以训练起来的。
“如昔为我之仇，若闻其名便生憎畏。后和为友，倘复无彼，反生大不悦豫。”论中举了一个例子。比如某人过去是你的仇人，你只要听到他的名字就生气。因为你对他有一种心结，哪怕只是听到名字，也会把这种心结调动起来。但后来关系转变，和他变成了朋友，如果没有见到他，你反而还觉得不高兴，不舒服。这就说明人心是可以改变的。当然这肯定不是一下子完成的。有人和你结仇很深，不太可能马上变成好友，一定有个转化过程，有个训练过程。
“故修心之后，则将自作他、视他如自之心亦能生起也。”既然如此，通过修心之后，把自己当作别人，把众生看作自己，这种心也是能生起的。关于“将自作他，视他如自”的道理，下面有详细解释。
“《入行论》云：难中不应退，以此修习力，闻名生怖者，无彼反不悦。”有人觉得自他相换很难修，寂天菩萨就在《入行论》中告诫我们：你不应该退却，只要努力修习，不断训练，是可以做到的。因为我们的心都是训练起来的，每一种凡夫心，每一种能力，每一种情绪，都是长时间积累起来的，不是天生的。还是举前面的例子说明，通过修行和调心，那些我们曾经听到名字就咬牙切齿的人，现在没有他反而不舒服了。这就说明心念不是固定的，而是无常变化的，是可以训练的。
“又云：置我身为他，如是无所难。”论中进一步说：既然如此，把我的身体想成他的，而不是我的，这种修行也不会很难。因为这个“我”根本就了不可得。比如我们说起某某人，首先就想到此人的形像。除了这个形像外，还有什么呢？事实上，这个形像能不能代表他？究竟我是谁，他是谁？这可是个话头。禅宗让我们参“一念未生前”，参“父母未生前本来面目”，就是让我们认清生命真相。当我们没有认识到的时候，的确会觉得很难。
“设作是念：他身实非我身，将他作自之心，如何可生起耶？”如果想着说：他就是他，我就是我，他的身体不是我的身体，要把他当作是我，这个心怎么生起呢？在一般人的认识中，你是你，我是我，他是他，好像是固定的，有自性的，各自独立的。如果我们用智慧分析，这些认识其实是有问题的，不能成立。我们看看寂天菩萨是怎么分析这个问题的。
“谓如此身亦是父母精血所成，是亦他之身分，以往昔串习增上生起我执。”如果说我就是我，你就是你，那究竟什么代表着“我”？通常，我们说到“我”的时候，是指这个身体。可这个身体又是什么？不过是父母的精血所成，也不是我们自己的。身体发肤受之父母，因为父母的遗传基因，才有了我们的身体。除此以外，身体在成长过程中还离不开五谷的滋养。离开这些，我又是什么？我们觉得这个身体本来就是“我”，可一分析才会发现，这个身体显然不是“我”，只是父精母血加上五谷滋养形成的，也是属于别人的。
为什么我们会把这种东西当作是“我”呢？因为生命去投胎时，就把这点东西当作是我，在身体上生起我执。所谓的我，只是我们的一种串习和设定而已。就像这本书是谁的？其实说不上是谁的。但有一天你花钱买了，就会对它粘上一种感觉，觉得它是我的。事实上，这种感觉并不是书本身具备的，而是我们附加上去的。除了身体以外，我们对衣服、房子等暂时拥有的一切，都会粘上一种我的感觉，觉得这是我的。其实这个“我”是你加上去的，不是它本身具有的。它只是一种缘起现象。就像这个世界也是缘起的，一切都是因缘假相，是相互依赖的存在，没有独立、不变、具有主宰性的主体。我们认为这个身体是我，只是对身体产生的错误设定，觉得它就是我。
“若于他身如己之爱执亦能生起。”这样思惟的话，把其他人的身体当作自己的，这种认识也是可以生起的。就像父母对儿女，就把他们看作是自己生命的一部分，甚至看得比自己还重要，这也是将他作自的表现。其实，只要你觉得他是你，那么他就是你。有人终生都以一己之身为我，有人以一个家庭为我，有人以一个地方为我，有人以一个国家为我，也有人把一切众生看作我的一部分。这都源自设定的大小。有人设定得比较狭隘，只有自己一个人，最多加上夫妻或儿女；有人设定得比较广大，就装了更多的人。不论哪一种，都是一个设定，是一种因缘假相，其中并没有固定不变的我。如果是固定不变的，那修起来确实困难。既然自和他、我和非我都是一种设定，那么只要改变设定，“将自作他，视他如自”完全是能修起来的。
“彼论云：以是乃他人，精血滴所成，由汝执为我，如是于他修。”宗大师讲了这个道理之后，进一步引《入菩萨行论》说明：我们的身体是父精母血所成，只是因为我们把它执以为我，所以它才成了“我”。如果我们认识到，除了父精母血和五谷以外，根本没有“我”这种东西，就很容易把自己看作是他。我们讲到利益一切众生，往往把自己和众生对立起来。其实，我们也是众生的一部分。《华严经·净行品》说，做每件事都要想到众生，要“当愿众生”怎样。我们在“当愿众生”时，往往把自己排除在外了。事实上，这里所说的“当愿众生”也包含我们自己。也就是说，这不仅是对众生的希望，也是对自己的希望。在缘起的世界，没有我和我所。我和他都是设定而已，也就是《唯识三十颂》所说的“由假说我法”，一切都是因缘的假设。
“如是于胜利、过患善思惟者，由至诚修习生起勇悍。若能修习，则能生起。如是见已，当修习之。”我们要思惟自他相换的殊胜利益，以及不相换的过患。如法思惟后，我们就会认真修习。这是属于观察修，是建立在思惟的基础上，以此达到调整认识和心态的效果。如果能这样训练自己的心，自他相换的认识一定能生起。因为心是缘起的，无常的，是不确定的。我们认识到这个原理后，应该努力修习。