【佛法与人生的三个思考】

　　我的任务是介绍一下济群法师。我想，在座有些人可能已经知道。因为你们来之前一定想知道，你们将会遭遇什么，所以会去搜索。济群法师是一位高僧，他的很多资料风行天下，普被网络。因此，我们很容易知道他的消息。但也许有人初访，还不知道，那我就介绍一下他的情况。
　　济群法师是戒幢佛学研究所所长，闽南佛学院研究生导师。1984年已在中国佛学院完成本科课程，也许我们还同过学。因为那段时间，我在中央美术学院读研究生，经常到法源寺听课。我还记得很清楚，贾题韬老师讲开悟时我在场，时间应该差不多吧。济群法师17岁时，由于家庭影响出家了，介绍中说，这叫童真入道。这个说法，不知道是不是佛教的说法，我老感觉有点基督教的味道，好像是一种中西交流的称述。
　　这样一位高僧，要来给我们讲一些复杂的问题。我想，他带来的是三个层次的意义。第一个层次的意义，他会给我们讲佛学的道理。这些我们都听说过，有所了解，但不甚了解，他会给我们讲清楚。
　　第二个层次的意义，他带来的是中国文化的一条渊源。我们今天讲中国文化，其实不是中国文化，而是东方文化。在汉代以后，东方文化已经是中国文化和印度文化的合流。我们经常说，日本和朝鲜曾经接受了中国文化，其实这个说法是不完整的。日本和朝鲜从中国接受的文化，是中国文化和印度文化的合流。这个合流至关重要，就如同在西方，如果没有希腊文化和希伯来文化的合流，就不可能有西方文明。同样的道理，如果没有中国文化和印度文化的合流，就不可能有东方文明。因此，法师会给我们带来印度文化的智慧，而且是经过中国化所展开的思考。
　　当然更重要的是第三点。对于我们来说，所有文化只是一个渊源，关键在于个人体悟。体悟到的人，就是觉悟的人，也就和佛相差不远，或者完全一致了。大家听法的时候，也许是法师在讲，也许是佛透过法师的身体在讲。这是第三个可能性。

　　周国平老师建议我讲的题目是“佛法与人生”。这是一个很大的题目，包罗万象。时间有限，我只能找几个大家感兴趣的点，从佛教的角度，简要做些介绍。

主题之一：佛法与东西方文化

　　在多数人的印象中，似乎觉得佛法离生活很遥远。其实，佛法是人生的大智慧。人生存在的所有问题，都可以通过佛法，帮助我们建立正确认识，并提供究竟的解决途径。为什么能这样？因为世界的所有问题，无非是人的问题。既然是人的问题，就离不开人对问题的认识。

【一】

　　我们每天会面对各种问题，怎么看待这些问题？这一点非常重要。很多时候，事情能对我们产生多大影响，并不在于事情本身，而在于我们怎么认识，怎么面对。可以说，我们具备什么样的认识，并以什么样的心态来处理，事情就可能给我们带来什么样的影响。
　　佛法自古以来就被称为心学，是引导我们认识并改善心性的一种智慧。过去的文人士大夫，往往既是儒者，也是虔诚的佛教徒，依此安身立命，修心养性。而对普通百姓来说，佛教还承担着心理安慰和指点迷津的作用。当他们遇到一些纠结的问题，不知何去何从，就会到寺院烧烧香、拜拜佛，祈愿佛菩萨藉由某种方式加以点拨，或直接向出家人请求开示。在西方，历来由神职人员担任心理治疗的角色，通过听取教众忏悔，为他们放下内心负担。而在中国，这些事往往由僧人来解决。作为出家众，我们的职责就是内修外弘。一方面是精进修行，令自己明心见性；另一方面还要传播佛法，为信众排忧解难。
　　相比只有200多年历史的西方心理学，作为东方心理学的佛教，在解读心性的问题上，具有更深厚的内涵。所以近几十年来，西方心理学界也在不断吸收佛法的教义和禅修方法，用于心理学的学科建设及临床治疗。相关资料正在陆续介绍到国内，戒幢佛学研究所也组织编译了5本。

【二】

　　从文化背景来说，儒家文化关心的，是从怎么做人到建功立业，进而造福社会，扬名后世，最高目标是“修身、齐家、治国、平天下”。而西方文化比较关注对世界的认识，到十六世纪后，才开始关注人及人的心理问题。这是因为，我们能认识什么样的世界，就取决于我们的认识能力。就像一面镜子，如果它是哈哈镜，或是破碎而布满污垢的，就不可能反映事物的本来面目。随着科技的发展，人类的认识能力得到极大提高，对浩瀚太空有了越来越多的发现，对微观世界也有了越来越深的了解。这些认识，不断印证着佛陀两千多年前对世界的阐述。
　　我曾和南方科大朱清时校长有过交流，他在《物理学步入禅境：缘起性空》一文中讲到，最新的科学理论印证，世界的本质是缘起性空的，并在论文结尾处写到：“当科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”此外，现代科学对微观世界的认识，也在逐步接近佛教“色即是空，空即是色”的思想。这都和人们的日常经验完全相反。可见，我们能认识到什么样的世界，离不开我们的认识。换言之，你的认识达到什么程度，世界就会在你面前展现相应的广度和深度。
　　那么，人到底有没有能力认识无限的宇宙？人的认识有两个层面，一是有限的层面，二是无限的层面。前者来自经验积累，比如我们通过教育和书本学到的，都是有限的知识，由此建立有限的认识。在这个层面，人是没有办法认识无限的。但佛法也告诉我们，每个生命内在都蕴藏无限的智慧。我们的心和宇宙是相通的，心的本质就是宇宙的本质，所以生命还有无限的一面。
　　在没有开发这个无限性之前，生命是渺小、短暂而有限的。不必说人生这短短几十年，即使我们生存的地球，在无限的宇宙中，也是微不足道的。惟有开发无限的智慧，我们才有能力认识无限的宇宙。这种对无限性的认识，需要通过禅修向内开发，而不是向外寻求。

【三】

　　佛教在西汉哀帝元寿元年（公元前2年）传入中国，两千多年来，对中国文化影响巨大。中国在春秋战国时有诸子百家，但汉魏之后，主流是儒释道三家。佛教虽然是一种外来的宗教文化，却全面影响着中国的哲学、文学、艺术等各个领域。包括在我们日常交流的语言中，烦恼、世界、因果、执著等很多概念都来自佛教。如果完全抽离佛教，不必说中国传统文化将失去多少宝藏，连我们的交流都可能出现障碍。
　　此外，佛教关于轮回和心性的思想，也在很大程度上弥补了中国文化的不足。
　　儒家思想的重点在于现世，不太关心死后的问题，故有“未知生，焉知死”“未能事人，焉能事鬼”之说。但不关心死后的问题，是不是死后就没有问题？事实上，它并不会因为我们的忽略而消失。很多人一辈子都在回避“死”，从来不愿正视它，一旦死到临头，就被巨大的恐惧所淹没，死得痛苦、挣扎、毫无尊严。生从何来，死往何去？始终是人类永恒的困惑。只有解决这个问题，才能找到生命的真正价值所在，才会有值得过的人生。
　　千百年来，中国社会向往的成功，是通过寒窗苦读，求取功名，造福一方，由此光宗耀祖，扬名后世，主要是以这样一个价值观为导向。而印度文明关注的核心，是轮回与解脱。在全世界所有的文明中，印度的宗教文化最为发达。仅佛陀在世时，就有96种外道。之所以会这样，正是来自于这种关注。
　　如果说现实是世界呈现的表象，那么，轮回就是表象的形成原理，而解脱则是对所有这一切的超越。当我们立足于现实，所见永远是局部的，是没有来龙去脉的片段。就像我们的人生，哪怕盖棺定论时，也只能看到今生的起点和终点。而在无尽的生命长河中，这个起点和终点不过是一片浪花的生灭。只有成就无限的智慧，才能真正看清，我们从哪里来，到哪里去。
　　印度的主流宗教是婆罗门教，即现代的印度教。他们把人的一生分为四个时期，一是梵行期，学习《吠陀》等经典；二是家住期，成家立业，结婚生子；三是林栖期，栖居林野，专心修道；四是遁世期，离家舍俗，游历四方。所以在印度文化中，一直都有重精神、轻物质的传统。在这样的文化背景下，人们往往有各自的修行体验，普遍相信轮回。
　　从轮回的眼光看，生命就像一条河流，今生只是生命长河中的一片浪花。普通人关注的只是现世，是这片浪花，并以为浪花就是一切。其实浪花是立足于河流产生的，所以印度人更关心的是河流——水从哪里流过，又流向哪里。
　　印度的所有宗教，大体是要解决两个问题。一方面是对轮回做出解释，说明轮回到底怎么回事；另一方面，他们认为轮回本质是痛苦的，是制造痛苦的永动机。想要摆脱痛苦，必须从根本上解除轮回。这是印度宗教的共同目标，区别只是在于解决方式的不同。

【四】

　　轮回的思想，重点是帮助我们了解生命的长度。如果不认识轮回，生命只是一个短暂的片段，是没有长度的，对生命的认识也是不完整的。除了轮回，印度宗教也很关注心性，这是帮助我们了解生命的深度。生命的存在到底是怎么回事？古希腊哲人在三千多年前就警醒世人：“认识你自己！”那么，什么代表你自己？如果不了解心性，我们又何以认识自己？
　　在早期的中国哲学中，关于心性的部分比较薄弱。到宋明理学才涉及一些，但内涵基本是佛教的，所以有人说，宋明理学是戴着儒冠的出家人。关于心性的认识，是佛法的重要内容。这一点，正体现了佛教与西方文化的不同。
　　我最近在北大参加了一场“佛学与心理学”的对话，也涉及到这个话题。为什么佛教如此关注心性，而西方宗教却不太关注这个问题？我觉得主要原因在于，西方宗教属于他力信仰，不需要对生命有太多了解，只要信仰、听话、多做善事就行了。至于能不能升到天堂，那是上帝的事，不需要你关注。而佛教偏重自力，要靠自我拯救。这就必须通过闻思和禅修，了解心的真相和运作规律，才能知道，我们到底有没有自我拯救的能力，以及如何开发这种能力。
　　此外，还有价值观的问题。生命究竟蕴含着多少价值？如果不了解心性，所谓的价值观，必然局限于现实生活，以现前的利益和感受为导向，注定是肤浅、渺小而微不足道的。就像在孩子眼中，最有价值的往往是一粒糖，一个玩具，为了这微不足道的东西，他会愿意拿自己的全部去交换。前几年有过一个卖肾买ipad的新闻，这也是一个错误价值观引发的悲剧。因为在他当时的感觉中，ipda才是最有吸引力的，甚至比他下半辈子的健康更重要。
　　如果不能找到人生的最大价值，找到生命的永恒意义，我们未必比一个孩子看得更远，也难免作出这种荒唐、悲惨的选择。所以说，价值观决不是形而上的抽象问题，而是直接关系到我们的人生选择，关系到今生的幸福与否。

【五】

　　西方哲学关注对世界的认识，对现象的探究。事实上，我们能认识什么样的世界，是取决于我们的认识能力。就像望远镜，每得到一次改进，就使人类的观察范围随之扩大一步。但不论怎么发现，相对无限的宇宙来说，仍是沧海一粟。而佛教对心性的认识，是向内开发。一旦打开我们本来具足的无限智慧，就天上天下，无所不知了。因为心的本质就是宇宙的本质，两者是一体的，没有能知和所知的分别，自然也就没有已知和未知的界限。正如《大般若经》所说：“一切世界一切有情色相差别，及余物类种种不同，如来皆见，如观掌中阿摩洛果。”
　　佛法讲缘起性空，讲诸法唯识，一方面说明事物本质是空的，没有固定不变的特质；另一方面也说明，在认识世界时，心并不是单纯的观察者，同时也在影响物质，决定它以什么样的方式存在。
　　所以说，我们要解决的所有问题，不论对自然界的认识，还是对人类社会的认识，关键在于我们具备什么样的心性。这是开发认识能力的根本所在。儒家文化立足现实，关注面比较窄，而轮回说可以帮助我们了解生命的长度，心性论可以帮助我们了解生命的深度。这两点，恰恰可以弥补中国文化的不足。

主题之二：人生是苦吗

　　佛法关注的重点是人，并有人生是苦之说。有人觉得，人生有苦有乐是正常的，没有苦哪来的乐，为什么要解决痛苦呢？这个说法听起来不无道理，事实是不是这么回事？如果说人生有苦有乐是正常的，那么当痛苦或灾难降临时，我们是不是都能像对待快乐那样，欣然接受，多多益善呢？显然不是。所以，这是一个似是而非的论调，是我们不想正视现实的借口。
　　我们的所有努力，从物质到精神，从改善生活质量到丰富精神世界，都在想方设法地追求快乐，远离痛苦。包括人类五千年文明，从本质而言，也是为了离苦得乐。可以说，这是一切发展的原动力。佛教也不例外，无论见地还是修法，都是引导我们从认识苦，远离苦，到究竟地解脱苦。

【一】

　　佛教有汉传、藏传、南传三大语系，每个语系又分若干宗派，但所有教法都是围绕佛陀最初所说的基本纲领展开，即苦集灭道，又称四谛法门。苦，是正视人生是苦的现实；集，是找到痛苦的真正成因；灭，是摆脱痛苦后的健康状态；道，是解决痛苦的具体方法。换言之，就是从认识苦到彻底平息苦。这是佛法和世间法的共同目标，区别在于，是暂时地缓解症状，还是究竟彻底地解除痛苦。
　　从感受来说，佛教也认为，人的感受是多元的。身体上有苦受和乐受，心理上有欢喜和忧愁，此外还有不苦不乐的舍受。既然如此，为什么要说人生是苦呢？实际上，这句话是有特定对象的。佛教讲人生是苦，是针对凡夫的生命而言。对佛菩萨来说，生命本质并不是痛苦的。

【二】

　　佛法认为，生命有两个层面，一是迷惑的层面，一是觉醒的层面。所以，心既是痛苦产生的源头，也是快乐产生的源头。说人生是苦，是就迷惑的生命而言。我们不知道“我是谁”，不知道“生从何来，死往何去”，也不知道“人为什么活着”——所有的人生思考，必然要回到这三个问题，所以称为永恒的困惑。这也是宗教和哲学产生的源头。
　　人类的一切痛苦，都是因为不能正确认识这些问题。当我们带着迷惑看世界，就像透过哈哈镜看到的，完全是一个被认知扭曲的世界。这使得我们不能正确了解自己，了解世界。因为不了解，就会产生种种错误观念，进而制造烦恼，将生命导向恶性循环。所以说，以无明迷惑为基础的生命，就像一个不断喷发的火山口，源源不断地制造热恼，带来痛苦。正是在这个意义上，佛教说人生是苦。

【三】

　　而我们所以为的快乐，其实是建立在痛苦的基础上，只是对痛苦的一种缓解。有句话叫做“把自己的快乐建立在别人的痛苦上”，这种行为是为人所不齿的。但我们没有看到的真相是，一直以来，我们都是“把自己的快乐建立在自己的痛苦上”。
　　当我们遭受饥饿的痛苦，吃饭才会带来快乐，否则就没有什么快乐可言。为什么很多人记忆中的美味，都出现在物质匮乏的年代？其实，这种美味的程度是被饥饿放大了。但这种快乐只是暂时的抚慰，就像镇痛剂，药力一过，痛苦又会出现。
　　我们想一想，世间哪一种快乐不是这样的呢？孤独的时候，亲友相聚让人觉得快乐，但曲终人散，孤独还在那里。在渴望下次见面期间，你又是痛苦的。总之，在这个有漏的世间，不可能有本质上的快乐。
　　所谓本质，就是不需要依赖外在条件，无论享受多长时间，也无论什么时候享受，它都是快乐的。在凡夫生命中，找得到这种快乐吗？无论金钱、名利、地位还是感情，它所带来的满足非常短暂，同时会有这样那样的副作用。一旦我们对它产生依赖，更会引发种种负面情绪，包括担心失去的患得患失，以及失去依赖的彷徨无助，甚至会因此崩溃。所以，佛教说的人生是苦，是对凡夫生命本质的如实观照。

【四】

　　除了迷惑之外，生命还有觉醒的一面。事实上，这才是生命的最高本质，而痛苦只是无明的显现。就像雾霾，虽然无所不在，遮天蔽日，但它是依托污染源存在的。一旦源头得到治理，虚空就能恢复它的本来面目。同样，修行也是要断除烦恼，拨云见日，开启那个不生不灭、不垢不净、不增不减的层面。
　　在生活中，我们什么时候最容易感到痛苦？就是内心有烦恼、压力和焦虑的时候。反之，什么时候最容易觉得快乐？就是内心没有烦恼、压力和焦虑的时候。因为觉性会源源不断地散发快乐，在这个层面，生命是可以快乐的。这种快乐不依赖任何条件，不是因为得到什么带来的，也不是因为痛苦缓解后产生的，而是本来如此的。
　　佛法告诉我们，佛和众生的差别，就在迷与悟的一念之间。就觉性层面来说，佛和众生是无二无别的。每个人都能成佛，都有觉悟本性。区别只是在于，佛菩萨已经断惑证真，而众生还是充满迷惑，烦恼丛生。
　　修行就是不断扫除内在尘垢的过程。其中，又有顿悟和渐修之分，是就不同根机的众生而施设。每个人的迷惑烦恼不同。有人迷得很深，尘垢深厚，简直乌云密布，坚不可摧，即佛教所说的钝根；而有人迷得尚浅，尘垢很薄，只需稍加点拨，智慧光芒很容易透射出来，即佛教所说的利根。
　　所谓渐修，就是在迷惑的生命状态下，有次第地勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。《六祖坛经》中，神秀那首“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的偈颂，就阐明了这样一种修行。每天不断地清扫心地，使尘垢越来越薄，最终迥脱根尘，破迷开悟。此外，佛教还特别针对那些上根利智者，安立了顿悟的修行。因为他们本身的尘垢很薄，轻轻一点就能通透。只要有明眼师长，在合适的机会，甚至能一击奏效，所谓“直指人心，见性成佛”。这在禅宗公案中有大量记载。
　　所以，我们要了解到生命有这样两个层面。从迷惑层面来说，生命充满着不自由、不自在、不快乐；但从觉性层面来说，生命又充满着自由、自在、快乐。可见，佛教讲人生是苦不是绝对的，而是有特定对象的。同时我们还要知道，说人生是苦绝非消极厌世，其目的，是让我们正视人生。只有面对现实，我们才能接纳而不回避，进而积极地加以改变。

【五】

　　四谛法门是佛陀根据印度医生治病的四个阶段而安立。首先对疾病有正确评估（苦），然后找到病的真正原因（集），知道疾病痊愈后的状态（灭），才能对症下药，找到治愈方法（道）。
　　如果不知道苦的真正成因，就无法找到有效的解决途径。比如孤独，很多人会以为，孤独是因为形单影只，环境不够热闹。所以在面对孤独时，本能的反应就是给自己找伴，或制造各种氛围让自己显得不那么孤独。但当表面的喧哗散尽，孤独丝毫不曾减少，甚至因为这种喧哗的对比，让孤独变得更为坚固，更难以忍受。
　　再如幸福，很多人会以为，这是通过满足欲望得来的。其实，满足只能带来短暂的快乐，而不是幸福本身。更何况，欲望会不断加码，不断制造渴求。随着欲望的升级，满足的成本会越来越高，对外在世界的依赖也越来越多。于是，会越来越不容易满足，幸福就更是遥遥无期了。
　　所以我们要去寻找苦的真正根源。关于四谛，古德还有一个简明的归纳，即“知苦、断集、慕灭、修道”。一是明了苦的现象，而非以苦为乐；二是断除苦的成因，不再苦上加苦；三是希求苦的灭除，而非麻木不仁；四是如法闻思，精进修行，从而离苦得乐。

主题之三：如何看命运

　　在全球化的今天，整个社会充满着不确定，更容易让我们感受到世事的无常多变。在古代，交通闭塞，自给自足，生活相对稳定，受到外界的干扰也较少。而在今天，人类的关系空前密切。世界上任何地区发生些什么，都在或多或少地影响着我们。上世纪七十年代，科学家发现了“蝴蝶效应”，认为“亚马逊雨林一只蝴蝶翅膀的偶尔振动，也许两周后就会引起美国得克萨斯州的一场龙卷风”。随着相互交流的加深，这种效应正在不断放大。可以说，我们的命运已和整个世界捆绑在一起。而我们面对的现实是，生态环境不断恶化，天灾人祸日益频繁。人类虽然有了发达的科技，能够移山填海，遨游太空，但在自然灾害前，依然束手无策，不堪一击。这使得今天的人尤其缺乏安全感。

【一】

　　因为缺乏安全感，所以就比以往更加关注命运。那么，人到底有没有命运？从唯物论的角度来说，生命有很大的偶然性。宇宙莫名其妙地爆炸了一下，就出现了适合人类居住的地球，然后衍生各种生命现象，并最终进化为人类。一切都在自然生长，无从把握。宿命论则与此相反，认为命运自有定数，不可更改。也就是说，我们做的一切都是前定的，早有安排，完全否定了后天努力的意义。这是世人对命运的两种常见观点。
　　从佛法角度来看，人虽然有命运，但又是可以改变的，这就不同于宿命论的不作为。佛教从因缘因果看世界，认为一切的产生和消亡都有规律可循，是由因感果的，属于规律论。就像万物生长，春播有时，秋收有时；生长有时，消亡有时。作为万物之灵的人，其存在怎么可能没有规律呢？

【二】

　　既然有命运，那么，命运是谁决定的？按其他宗教的观点，命运由神或外在力量所决定，自己是无能为力的。想要改变命运，必须靠神的恩赐。仿佛神设定了一个密码，只有等他重新修改之后，你的命运才能改变。而佛教是以因缘因果来解读世界，不认为有什么造物主。所谓因缘，就是指不同的条件。因是主要条件，缘是次要条件。条件具备了，就会产生相应结果。其中最关键的，就是心念及心念产生的行为。所以说，命运是由我们自己造成的，也是靠我们自己改变的。
　　虽然命运是由自己造成的，但我们未必可以成为命运的主人。为什么？我们不妨问问自己：你现在能不能做自己的主人？当你面对各种情绪和不良习惯，能不能让自己听话？生气动怒的时候，能不能让自己马上不要生气？烦躁失眠的时候，能不能让自己马上安静下来？你在乎一个人，在乎一件事的时候，能不能让自己马上放手？能不能做到？做不到。
　　因为我们的生命是被无明所支配，整天都活在不知不觉的状态中。不知不觉地被各种文化所催眠，接受很多错误观念；然后不知不觉运用这些观念，形成种种不良心态、不良情绪、不良生活方式。这些心态、情绪、生活方式形成后，我们还是不知不觉，从来没想过对它们加以管理。我们总是在不知不觉中，让负面情绪伺机增长，让不良习惯越来越强，任由它们成为生命的主人。
　　本来，这些东西并不是生命的主人。但因为我们缺少智慧，缺少观照，就会把生命主权拱手相让，在不良习惯和负面情绪的支配下，忙忙碌碌，身不由己。现代人有各种控，如手机控、微博控、微信控等等。其实，被控就意味着生命被主宰。如果我们做不了当下心念的主人，也做不了生命的主人。而这些不良习惯和情绪不仅会影响今生，还将进一步影响未来的生命走向。这一切，最终要我们自己去承受。
　　生命在六道流转，可以继续做人，也可以生天，或者当畜生，下地狱。决定这个生命走向的，正是我们自己，是我们所思所想、所言所行形成的业力。既然命运是自己造成的，同时也说明，命运是可以由自己改变的。

【三】

　　凡夫的生命充满烦恼和痛苦，身累，心更累。我们拼命追求幸福，但每一个我们以为的幸福到手时，却很快发现，这并不是我们想象中的幸福。为什么会这样？还是和无明有关。我们看不清，什么是生命的需要，什么是真正的幸福。我们要改变命运，就要传承智慧文化，建立正确认识。
　　从某种意义上说，生命品质就是文化传承的产品。我们接受不同的文化，就会形成不同的人生观、世界观、价值观，形成不同的思考方式和生活方式。这些都受到文化和教育的影响，它决定我们成为什么样的人，是愚人还是智者，是凡夫还是圣贤。
　　我最近给“戈友会”（重走玄奘路的企业家们）的会员作了关于玄奘精神的讲座，是什么样的精神，支撑玄奘舍生忘死、不远万里地西行求法？这些精神对人类究竟有多大意义？我总结了四点。
　　一是文化传承的意义。玄奘求法，为我们传承了源自佛陀的智慧文化。这种传承不仅极大影响了汉传佛教的发展，对中华民族乃至人类文明也有着不可估量的价值。
　　二是精神追求的意义。即建立高尚的精神、人格和生命品质。我们有什么样的精神追求，就代表我们将成为什么样的人。
　　三是探索生命的意义。每个生命都有永恒的困惑，玄奘西行求法，目的就是为了解除这些迷惑，进而帮助芸芸众生解除迷惑。
　　四是降魔成道的意义。每个生命都有佛性，也有魔性。《西游记》中，玄奘一路经历了九九八十一难。这些妖魔，其实就是负面心行的外化。所以，修行真正要降伏的不是外魔，而是心魔。当年，释迦牟尼佛在菩提树下，也是经过降魔才最终成道的。
　　如何才能降伏心魔？就要靠正见和禅修。正见，就是正确地认识自己，认识世界。进而还要通过禅修，把这种认识落实到心行，成为自身能力，从而转染成净，达到心态和生命品质的改变。

【四】

　　命运是自己造成的，也是自己可以改变的。佛教提倡“自依止”，就是靠自己来拯救自己。人生有很多事是别人无法代替的。吃饭不能让别人代替，生病不能让别人代替，同样，修行也不能让别人代替。
　　佛陀给我们指明了方向，善知识给我们讲授了方法，但要改变命运，还得靠自己努力。当然对于凡夫来说，仅仅靠自己也不行，因为我们的想法是混乱的，所以还要“法依止”。所谓法，就是接受一种智慧的文化。怎样才能有效地接受智慧？佛陀告诫我们，应该依止善知识。佛教博大精深，没有如法的师长指引，学起来就像大海捞针，不得要领。所以，要靠自己，靠佛法，靠善知识，三个条件缺一不可。
　　我们现在有套修学课程，对于修学，我提出了十八字方针。首先，在态度上要“真诚、认真、老实”。真诚，就是真诚面对生命存在的问题，是为了改变身心而学佛，不是为了看热闹或赶时尚。认真，就是找到正确方法，反复学习，对每个问题都要深究，不能得过且过。老实，就是一门深入，不四处攀缘，多方涉猎。
　　其次，在方法上要“理解、接受、运用”。理解，就是懂得佛法究竟要告诉我们什么。接受，就是接受佛法智慧，并转化为自己的认识和观念。运用，就是把这套方法运用在生活中，以此对治烦恼，解决问题。
　　学佛并不是求求拜拜，而是将佛法智慧输入自己的内心，通过改变观念来调整心态，并使这种良性心态逐渐稳定下来，完成生命品质的改变。这就是佛教的生命改造工程。

【释疑】

　　听众：我们确实很难控制心，就像呼吸，根本没办法控制。不说话可以，但不呼吸做不到。习性反应也是同样。我们看到一个东西好，就想去拥有，好像碰到热就把手收回来。修行是不是把这个习性反应遏制掉？
　　济群法师：呼吸是一种自然现象，不需要你去控制。当然，可以把呼吸作为禅修对象。通过对呼吸的觉知，培养专注力，让心持续、稳定地安住下来。当你的心能够定下来，就不会随着各种情绪起伏。
　　现代人的心很动荡。因为缺少定力，心总是处于漂浮的状态；因为缺少观照，有时根本没看清情绪从哪里来，就跟着跑了。佛法修行是以戒定慧为根本，依戒生定，依定发慧。戒就是给生活做减法，使之单纯、健康而规律。生活单纯了，心才容易单纯，否则就很容易心随境转。定就是令心安住，时时安住于善所缘，不再四处攀缘。慧就是看清哪些习气来了，和它保持距离，对它保持观照，而不是稀里糊涂地跟着跑。如果缺少戒定慧，我们的生活就会一片混乱。
　　学佛是让我们看清，这个心灵舞台上到底有哪些角色，它的性质是什么，作用是什么，给我们带来的结果是什么。对此做一番评估，并一一贴上标签。然后就会知道，哪些是我们要发展的，哪些是我们要解决的。从而对生命做出主动选择，而不是不由自主地被操作，被控制。
　　听众：因为讲了很多认识心性的问题，我一直很困惑，心到底是什么？
　　济群法师：心的存在不像物质。物质是具象的，有形状，有颜色，有质感。而心是无形无相的，不以某种形状存在，也不以某种颜色存在。那么，心究竟是什么？我们可以通过它的作用来感知。
　　比如我们有贪心。你可以去感受一下：贪心有什么特性？会产生什么作用？会引发哪些情绪？给你带来什么困扰？再如仇恨，我们也可以去感知一下：它是在什么情况下，针对什么境界而生起？生起后有哪些特征？会引发什么样的情绪和余波？关于这些问题，佛经中都有详细阐述。心是一个笼统的说法，由众多心理组成。每种心理都有它的作用、特征等等，我们可以将自身感受和法义进行对照，这样会有更直观的了解。
　　听众：我是一名心理医生，有百分之九十的客人会问一个问题：人为什么活着，活着的目的是什么？我是从西方心理学的角度给他们做解释，您能从佛教的角度简单讲一讲，人为什么活着吗？
　　济群法师：我想知道，你是怎么认为的。
　　听众：从心理学角度来讲，生命意义在于不断地自我认知和自我完善。自我认知和自我完善是生命的一个过程，没有尽头，一直到你驾鹤西去的那天。从那个语境来讲，我是这样说的，还有一定的解释。我想听听您的高见。
　　济群法师：那如果有人问，自我的意义在哪里？
　　听众：自我的意义也是一个挺大的问题。在心理学上，我们会谈到主观意识和潜意识的存在。那我会解释说，自我就是一个主观意识和潜意识的博弈和对立。
　　济群法师：那如果有人问，人死了不是什么都没有吗？这个自我的意义又在哪里？你怎么回答？
　　听众：好像还没人问得像您这么深。可能大家对死有一种恐惧，不太愿意去问驾鹤西去以后的自我，而更关注之前的自我。
　　济群法师：如果不关注死亡之后的自我，这个自我只是一个短暂的存在。如果生命是立足于这样一个短暂的存在，这个意义本身，就没有多大意义了。是不是可以这么说？
　　听众：理解您的回答就是前面讲的，整个生命是一个河流，人的一生只是一朵浪花。
　　济群法师：所以，要回归到生命的海洋，去认识生命的意义。如果不回归到生命的海洋，人生是找不到意义的。