四、世事乖宗难
在通常的理解中，以为“诸法唯识”似乎就意味着，可以随着各人的心念，想变现什么就变现什么。因此就存在这样的疑问：泰山为什么一定要在山东？月亮为什么一定要到十五才圆？既然唯识所现，应该想在何处见到泰山就能在何处见到，也应该想在何时见到月圆就能在何时见到月圆。如其不然，就说明还是有心外的实境，有客观存在的物体。
还有一个问题是，唯识宗说每个人所认识的都是自己的世界。按照这个理论，各自见到的世界应该不同才是。事实上，很多事物在我们的眼中都呈现着相同的外观和特征，这就是“有情不决定难”。
其实，唯识的重点并非否定我们个人以外的世界，而是说明，我们认识的世界是由我们的认识所决定。离开我们的认识，外境的存在对我们来说毫无意义。不论世界有多大，境界有多少，我们认识的，终究还是局限于自己所能认识的境界。离开这个范畴，宇宙多大对我们并无意义，和我们的解脱更无关系。因为我们的烦恼和快乐都源于自身认识的范畴，而非尚未认识的领域。
针对外人所提出的问题，论主在这里通过几个比喻回答。
首先以梦境作为说明。如果说外境不实就不应有时间、地点，但我们在梦中所见景象同样有时间和地点，也同样能发生作用，使我们为之惊恐或为之欢喜。可见，时间、地点并不能说明外境实有。
其次是以狱卒作为说明。地狱的环境非常恶劣，如果狱卒也是有情的话，在那样恶劣的环境中也应不堪其苦。所以从唯识宗的角度来说，狱卒只是犯罪者的唯识所现，并非真正的有情。之所以用这一例子作为比喻，是因为当时的印度都承认地狱存在。若现在再以同样的比喻向人们解说，就不是极成。所谓极成，是因明学的概念，就是以大家共同承认的事实去证明其他事实，即以已知去证成未知。而这个已知必须是极成，如果是不共的，就不可作为理由。佛法在各个时代的弘扬都有其特定方式，所以，我们在举例和表达方式上不能一成不变地照本宣科，而要采用现代人能够接受的方式。
真理是亘古亘今的，在古今中外都具有普遍性，所谓“放之四海而皆准”，但在表现方式上却可以千差万别。弘法强调契理和契机，就是要适合不同时代的需求和特点。有些例子可以继续运用，如梦境之喻，因为古代的人做梦，今天的人还是做梦，大家都承认梦境的存在，是极成的。
五、圣教相违难
也有人提出，如果心外的色法等实境是没有的，那么在世尊的圣教中，就不应当说有色等十二处。既然说到色等之法，可见这些实法必定是有的。
十二处即六根和六尘，六根属于内六处，六尘属于外六处。十二处的概念，能否说明六尘境界是客观存在的呢？对于这一问题，唯识宗是通过种子和现行来解释内处和外处。种子尚未现行时为内六处，而种子现行后为外六处。所以说，六处的境界，不论六根也好，六尘也好，依然是种子变现的，依然没有离开我们的识。佛陀说十二处的教法，主要是帮助二乘人悟入人无我的空性。又针对不知心外无实有色等的有情宣说唯识教，了知唯识所现没有实我、实法，从而悟入法空的真理。
六、唯识成空难
如果说一切法空，那我们的心也应该是空的，如何说惟有识呢？
对这一问题，唯识宗主要是从三性的角度来回答：唯识所要空的是三性中的遍计所执，也就是我执和法执，这两种执著来自我们对世界的错误认识。我们在见分上产生我执，在相分上产生法执，并由此认为我们所看到的现象是实在的，是好或不好，有价值或没价值。而这一切并非客观真实，只是我们主观赋予的。就像我们将一根绳子当做蛇，绳子是缘起有、依他起有，蛇则是因遍计所执产生的错觉。唯识所要空的，是蛇而不是绳子。所以说，唯识所说的空和诸法唯识之理并不矛盾。
七、色相非心难
我们的精神世界是无形无相的，可物质世界是有形有相的。如果一切色法都以识为体，无形之物又是如何成为有形之物的呢？
对于这一问题，唯识宗认为是我们的坚固执著所致。因为我们坚固的执著，才使我们所认识的一切变成固定的、实在的。对于圣者的境界，或成就某些神通的人而言，当他们进入特殊的空定时，现实境界就不会对他们构成任何障碍。如瑜伽师修练到一定程度后可穿墙而过，之所以可以这样，是因为他的生命进入特殊状态时，世界呈现的差别和障碍已不再存在。
对于不同层次的生命来说，不同的执著和妄想会形成不同的世界。而这不同的世界只是对这一层次的生命才有意义。当生命抵达另一个层次时，时空都发生了彻底改变。所以说，我们现在所认为的真实，只是建立在我们的妄想之上，由业力和习气形成的。在我们的生命中，每个妄想都代表着一个世界，其作用又取决于自身力量。开始萌芽时，它只是一个妄想；发展到某个阶段，就表现为我们的某种思想境界；一旦成熟，则能代表我们整个的生命状态。从一个妄想演变为思想境界，进而成长为生命状态，就是生命转化的过程。我们培养哪些妄想，在人性中培养哪些心所和念头，就代表着未来将进入怎样的生命状态。
所以说，我们的心灵有很多频道，可以进入这一层世界，也可以进入另一层世界。这正体现了“唯识所现”的道理，也就是“应观法界性，一切唯心造”。之所以会有十法界的区别，关键也在于我们现前的一念。而我们所认为的坚固外相，只是妄想和执著所致。比如水，本来只是流动的液体，是低温将它们冻成了冰。执著就像低温一样，将妄想凝聚成我们现在所看到的世界。
八、现量违宗难
我们的认识有现量、比量和非量。现量所缘的境界是性境，性者实也，即真实的境界。前五识和第六意识都有现量的作用，如果所现为真实之境，那么外境也应是有的，否则如何去缘？现量所缘的真实境界又如何成立？
唯识宗告诉我们，当我们在现量状态时，根本不知道是内境还是外境。我们所认为的外境，其实已是意识的分别状态，也就是非量，即错误推断；而我们认为这个外境好或不好等等，又属于比量的范畴，也不是现量。
九、梦觉相违难
梦中的境界，虽在梦中感觉是真实的，但梦醒之后就知道是妄境了。如果我们清醒时感觉的境界不是实境的话，我们也应当能够知道。但在现实生活中，我们并不知道面对的境界是虚妄的，可见和梦境还是有区别的。
事实上，所谓的清醒也是相对的。凡夫之所以是凡夫，就是因为生活在无明大梦中。人们常常感叹人生如梦，其实不仅我们今生在梦中，过去的生生世世都在梦中，惟有无漏智慧显现后，才会如梦初醒。到见道的那天，有漏妄识不起现行时，我们才能从梦中真正醒来，知道现有的生命状态皆是妄想显现。
十、外取他心难
佛法所说的他心智，乃是缘他人之心，即知道他人的所思所想。如果承认有他心智，能够了解他人的心念，说明心还是能够缘心外的境界。
而唯识宗对此的解释是，他心智所缘的他心不是亲所缘缘，而是疏所缘缘。当我们在缘他心时，他心只是作为疏所缘缘呈现于我们的内心。就像外境在镜前呈现出相应的影像，但镜子呈现的只是外境投射的影像，并非外境本身。因此，镜外的影像为疏所缘缘，镜内的影像才是亲所缘缘。我们每个人都能互相认识，当我看到你的时候，你是我的疏所缘缘，你的影像会在我的认识上投射出来。但我看到的并非真实的你，而是我认识和理解的你。因为我们缘任何一个对象时，都会在对方投射的影像的基础上，根据自己的人生经验、认识或爱好进行再加工，这就是理解和对象始终存在差距的原因所在。
十一、异境非违难
关于这个问题，前面已多次涉及：既然有疏所缘缘，说明还是有外境，不能说没有。
唯识宗告诉我们，唯识并非唯我一人的识，如果唯我的话，“我”岂不是等同于一神教的上帝：因为“我”的出现，才有了人类的世界；有一天“我”死了，整个世界将随之消失。而唯识告诉我们，每个人认识的世界，是建立在每个人的认识之上。每个人只能生活在自己的世界中，离开自己的认识，这一世界就不存在了。除了个体之外，宇宙中还有无量无边的众生。每个众生都有自己的世界，所谓“一花一世界，一叶一如来”。
唯识将一切法分为心法、心所法、色法、心不相应行法、无为法五类，其中心法最胜。与物质世界相比，心的作用最为强大并占有绝对的主导地位。关于这一点，是大小乘经论的共识。只是阿含圣典中讲得比较简单而已。在一切法中，唯识特别强调心的创造性，并建构了完整的理论体系。心所法代表了我们的心理活动，而色法则是由心、心所显现的影像。心不相应行法是心法、心所法、色法的表现方式，如时间、空间、速度，但这些并非实有，不能离开心、心所、色法而单独存在。比如我们的手按照一定的速度转动，但离开手就没有独立的速度。我们在这里上两小时的课，这一时间概念也不能离开当下的人和事。时间、空间、速度之所以叫做心不相应，是因为它们有自身的运动规律，不是心能随便加以改变的。所以，心不相应行法是心法、心所法、色法的分位假定。无为法是唯识性，也就是唯识的实性。唯识有唯识相和唯识性之分，唯识性同样没有离开识：“如是诸法皆不离识，总立识名。”世间万法都没有离开这五法，而五法又都没有离开识。
唯识学的条理非常清楚，是即是，非即非，不太讲究圆融。很多人学习佛法总是过分强调不分别，动辄大谈圆融，再就是不可说、不可说。若无法可说，三藏十二部典籍又从何而来？禅宗强调不立文字，但禅师著述最多，《禅宗全书》就收录了一百册。当然，佛法的确有不可说的层面，即超越思维的层面。但毕竟还是有可说的层面，如果一开始都以不可说来推脱，初学者又如何入手修学呢？
我曾经写过一篇《唯识学上的唯识义》，对唯识宗如何成立唯识作了综合性的说明。这篇文章是多年前完成的，行文比较通俗，还引用了许多生活中的例子，大家可以作为参考。对唯识的道理，我们既要知其然，又要知其所以然。不仅要清晰地把握每个概念，更要把握唯识思想的重点。成立唯识主要体现在两方面，一是解答外人的疑难，一是正面的成立。
西方哲学也有类似唯识的思想理论，尤其是现象学。当然，佛法和世间哲学还是有不共之处，哲学纯粹是比量的产物，是人类对世界进行思考的结果，这思考可能是对，也可能是错。佛法则不同，是佛菩萨和禅者们在修行中的体验和证悟。
佛法修行中，观想非常重要。早期部派佛教的典籍中，如《观佛三昧经》、《般舟三昧经》等，有许多关于禅观内容，包括观地、水、火、风，观不净、观无常、观佛像等等。到大乘净土法门的修行中，也有观想念佛和观像念佛，一旦观想成熟后，诸佛会随着观想显现，这是从实践中体证唯识。
《摄大乘论》说：“诸瑜伽师于一物，种种胜解各不同，种种所见皆成立。”修瑜伽止观，无论观想的是什么，在观想成熟时都可显现。那么，为什么常人的观想达不到如此效果呢？原因就在于心力不同。我们平时总处于散心状态，而散乱的心是没什么力量的。一旦处于定中，威力就不同了，即佛经里所说的“置心一处，无事不办”。这和聚光的道理相同，同样是光，灯光不能聚集于一点，只能起到普通的照明效果；但通过透境将光聚集于一点，威力就增加了无数倍。心的作用也是这样，我们平时的起心动念似乎并没有太大作用，而对于一个修行有素的人来说，起心动念就会形成极大的力量。所以说，唯识是禅者们修行的体验。我们修习唯识观，最终是为了证得唯识性，而不是单纯地学习理论。