——《问道》之修证篇
济群法师
为什么通过修行能认识真理
问：修行的本质是什么？为什么通过修行能认识宇宙真理？
答：修行的目的，是为了断烦恼、了生死、开智慧、证真实。要认识真理，必须具备认识真理的能力。人类对世界的认识是否真实，是否全面，就取决于自身的认识能力。问题是，我们现有的认识能力是错乱的，无论怎样认识，永远看不到事实真相。就像我们戴上黄色眼镜时，看到的世界是黄色的；而戴上绿色眼镜时，看到的世界又是绿色的。所以，我们首先要去除遮蔽认识的各种错误知见。其次，还须具备无限的认识能力。一个人能学多少知识？哪怕学到八十岁、八百岁，能穷尽整个宇宙吗？不过是沧海一粟而已。若想以这种有限的经验认识无限的宇宙，是永远办不到的。惟有通过修行，才能去除种种错误知见，开发本自具足的般若智慧，由此证得诸法实相。
应先悟道还是以所学救度众生
问：对修行来说，应当先悟道，还是先以所学救度众生？
答：这两种修行方式都是有根据的。在菩提心的修行中，有国王式的发心、船夫式的发心等。国王式的发心，就是先着力于自己悟道，具备相应能力后再度化众生。船夫式的发心，则是将自利和利他结合在一起，从利他中完善自己，就像划船的船夫那样，和乘客共同抵达彼岸。当我们无私帮助他人时，就是在克服自己的私心；当我们慷慨布施时，就是在克服自己的吝啬。所以，两种方式都是可行的。至于哪种更合适，应根据各人实际情况选择。假如今生不悟道的话，也不必沮丧。生命是无尽的，今生做不完的事，来生可以继续。只要我们的愿力坚固，就能不断在世间广行菩萨事业。
律宗的修行和开悟是怎样的
问：律宗的修行和开悟是怎样的？
答：就律宗而言，并没有一个完整的、由学佛至成佛的修行系统。戒律，是一切修行的基础。不论修学哪个宗派，不论在家或出家修行，都应以戒为基础。由戒生定，由定发慧，由慧成就解脱。但我们要知道，戒律固然重要，却不是一切。“八正道”为修学佛法的常道。其中，正命、正业、正语即属戒的内容，但不能涵盖全部。戒律在中国形成独立宗派，是汉传佛教的一个特色。但是，如果仅仅持戒，却不修习止观，不具足正见，只能得到“人天果报”，使你来生继续做人或生天，却无法成就最终的解脱。
法依止的“止”当作何解
问：自依止、法依止的“止”，当作何解？
答：依止，就是依赖、追随。“依”和“止”不能分开理解，这个“止”，不同于止观的“止”，那是指禅定修行。“自依止、法依止”是告诉我们，学佛要依靠自己的努力，依靠佛法的指导。
能否举例说明“心能转物”
问：从理上能够理解“心能转物”，但有没有实例呢？
答：“心能转物”有两种情况。在现实中，我们也随时都在转物。如将木头加工成桌子，即“心能转物”的例子。事实上，人类对世间所有事物的改造，都属于“心能转物”的范畴。当然，这种转物须借助外在条件。就更高层次来说，有些修行者可直接以心念改变物质的原有状态。很多气功师也有类似能力，可用意念将物体折断等。佛经记载，印度有位外道仙人，因国王得罪于他，就用意念下了场冰雹，将整个城市毁灭。佛经还讲到，八地菩萨可随意念将海水变成黄金。在我们看来，外在世界是实实在在的，那是因为我们的业力相同。但在不同业力的生命看来，却有不同境界。唯识宗经常举这个例子：海里的水，我们看到的是水，天人看到的是琉璃世界，饿鬼看到的是脓血，而鱼就像住在房子里一样。又比如，我们看到大便觉得臭秽不堪，可狗看到就像美味佳肴。所以，我们不要过分相信自己的感觉，不要以为所看见一切都是固定不变的。我们所接受的教育方式，使我们非常信赖自我感觉，听到与这些与感觉相违的观点，总是持不以为然的态度。其实，我们的见解又比井底之蛙高明到哪里？
放下屠刀，立地成佛是何义
问：“放下屠刀，立地成佛”是何义？那样成佛太容易了吧？
答：佛经中，记载了这样一个故事。有位神通广大的黑齿梵志，可以上天入地，预知未来。他算出自己只有几天寿命，很是苦恼，因为神通也不能帮他解决生死问题。在他痛苦彷徨之际，另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛，请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的，不是手上的花，而是你对生死的执著。
“放下屠刀，立地成佛”也是同理。所谓的屠刀，并非手中有形的刀，而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。这一切，并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时，说一声放下，就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时，说一声放下，就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？若非平日训练有素，你想一下子放下，根本是办不到的。如果放下已经不成问题，那么，成就也是不成问题的。
怎样发愿才如法
问：怎样发愿才如法？
答：发愿，就是树立学佛目标。每个人发心不同，所以，发愿内容也不尽相同。我们要往生西方极乐世界，就可在每天临睡前，面向西方合掌发愿：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”如果我们发心修习菩萨道，不仅希望自己成就，更希望利益一切众生，使众生都能听闻佛法、解脱生死，每天就可这样发愿：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”
总之，我们所做的一切努力都要围绕相应目标进行。只有确立人生目标，所作所为才会有针对性。比如我们要买房子，为此就会努力赚钱、存钱。如果缺乏指向，钱一到手就随手花掉，即使赚得再多也无法积攒下来。修行也是同样，明确目标之后，我们所做的一切功德才会有明确归宿，才会日益增长。
发愿，是发自内心的真切愿望。当我们念诵发愿文时，应当问一问自己：我理解发愿文的真实内涵吗？我的发愿是发自内心的吗？如果是由衷、真切的愿望，并且每天都在反复不断巩固，那么，这一愿力必能对生命的健康发展起到推动和引导作用。
如何发起菩提心
问：如何发起菩提心？
答：发菩提心主要涉及两方面：一是如何发起，二是发起后如何巩固。
菩提心的发起，可参照省庵大师在《劝发菩提心文》中阐述的十种因缘进行观修，也可依据《菩提道次第广论》阐述的“七支因果”和“自他相换”修习。其中，“七支因果”由阿底峡尊者所传，“自他相换”由寂天菩萨所传。
发起后又如何巩固呢？最重要的，是时刻念兹在兹。对于任何一件善行，都是发心为利益一切众生而做。若能每天不断地这样想、这样做，菩提心必定会在内心形成强大的力量。
精进就是苦修吗
问：精进就是苦修吗？
答：人性中存在很多缺陷，需要通过修行进行调整，确实很艰难。所以，《四十二章经》说：“夫为道者，譬如一人与万人战。”要战胜自己的烦恼习气，必须忍人所不能忍，行人所不能行，这是一项漫长而艰辛的事业。我们在世间，为得到一点蝇头小利尚须付出诸多努力。而学佛修行是成就世间最大的事业、究竟的利益，假如不愿付出代价、不愿努力精进，怎么可能达到目标呢？如果在佛前供上两个苹果就可以成佛，那不是太容易了？
但修行也不要追求无谓的痛苦。佛陀所提倡的，是中道的修行，智慧的修行，并非盲目的自苦其身。天道酬勤，有了努力的因，只要方向正确，必能结出成就的果。
定中出现的景象是否可信
问：定中出现的景象是否可信？
答：不论定中出现什么境界，都不可执著，这是原则问题。如果是好的境界，执著了不会进步；如果是不好的境界，执著了会走火入魔。无论是什么境界，都不要在乎，更不要执著。
如何增强自主意识
问：如何增强自主意识？
答：通过培养心灵的觉醒能力，可以增强意识的自主性。
觉醒能力的培养，就是在每个念头生起的时候，观照它、觉察它，不取不舍，不迎不拒。随着观照力的增强，生命的自主能力也将随之增强。
当五欲六尘现前时怎样调整
问：当五欲六尘现前时，怎样调整？
答：关键在于，平时就努力培养觉照力，而不是等敌人上阵时，临时再找武器。
当五欲六尘的境界现前时，我们往往会生起与之相关的妄想，然后就“心随境转”。根本的对治之道，是以智慧进行观照。但对修行刚刚入门的人来说，观照力非常弱。妄念现起时，可能很快就失去正念，对付不了情绪波动。不过，也不必沮丧，只要我们依法修行，时时提起正念，久而久之，观照力自然增强。即使妄想生起，也能以正念去化解。如同光明出现时，黑暗就会消失一样。到最后，心就能始终保持在了了分明的觉照中。
念起时是否要用力压住
问：静坐时如何静下心来？念起时是否要用力压住？
答：静坐时，不要刻意追求“静”，这也是一种妄想。如果我们执著“静”，就会因此排斥某些念头。而我们每排斥一次，又会产生相应的反弹作用。作用力越大，反作用力也越大。它所导致的效果，恰恰背离“静”的初衷，反而达不到预期目的。
所以，静坐时对各种念头要不取不舍。无论是执著的取，还是讨厌的舍，都会使心浮躁掉举。当妄想到来时，我们只须以正念观照它，不为所动，不随之跑，就是修行的功夫。真正的“静”，并非什么念头都没有，而是不随境转，是不取于相，如如不动。
念念分明的观照有必要吗
问：修行要念念分明，却不能解决实际问题，这样的观照有必要吗？
答：我们说活在当下，保持清明的心境，并不是无所作为。而是在做每件事的时候，包括工作、学习，乃至吃饭、走路时，都能念念分明。禅宗有这样一句话，叫做“搬柴及运水，神通并妙用”。活在当下、念念分明的禅修，能使我们在做事的过程中，心不会粘著其上，从而培养“心无所住”的能力，培养从容应对的平常心。