济群法师
2018年7月，济群法师应颜爱民教授邀请，为湖南长沙践行国学基金会国学班学员开讲《如何破解事业发展中的困惑》。本文根据讲座后的问答整理。
佛法需要发展吗
问：有人说中华文化之所以源远流长，是得益于它的包容性，尊重事物的整体性和个性。我觉得，文化传承应该是去其糟粕、取其精华的过程。比如西医在进步，中医在变化，包括我读《弟子规》，老师也说有些内容不太适合现代，需要摒弃。这都说明文化在发展。但在佛教中，我没听说《金刚经》《法华经》之类出了续集，佛教就不需要发展吗？
济群法师：人类文明史上，先哲给我们留下了宝贵的智慧，但在传承过程中，确实会出现陈规陋习甚至糟粕，需要加以鉴别。但这么做主要是为了正本清源，并不等同于发展。我们今天所说的发展，类似达尔文的进化论，即物种从低级向高级进化。从科学来说，确实经历了这样的发展。比如人类对世界的认知，从地心说到日心说，再到哈勃望远镜出现后发现的无尽宇宙，始终在不断拓展和深化中。再如经典物理学到现代量子力学，对事物的认识也在不断突破。
但在人文领域中，两千多年前的轴心时代，各种文明中就出现了伟大的精神导师，除了印度的释迦牟尼佛，还有中国的孔子、老庄，古希腊的苏格拉底、柏拉图……这些智者对生命和世界的认识，构成了源远流长的文化传统，影响至今。为什么这些思想始终未被超越？因为他们是在道而非术的层面认识世界。道是直抵核心的，而核心之所以为核心，并不存在线性的、由下而上的发展。
从另一个角度来说，科技日益发达，人心和人性却没有因此提升。不论对人心的认识，还是对人性的改造，都没有超出佛法修行的范畴，都离不开止恶修善、自净其意，所以我们要做的首先是学习和继承。如果说有什么需要发展，只是在解读和传播上，要选择适合当代人的方式。而佛法揭示的宇宙人生真相，，是佛陀证悟后告诸世人的，并不是某种发明创造。之所以具有永恒性，因为它是事物本身的规律，本来如此。
颜爱民教授：这个问题隐含了一个假设，社会各方面都是从落后走向先进。这一思想源于达尔文的进化论。我曾在剑桥达尔文学院演讲时说：进化论应该是错的，请大家不要见怪。结果达尔文学院几位教授当场站起来说：我们早就知道它错误的。所以大家要搞清楚，进化论是一家之言，不要把它变成科学常识，用来质疑其他思想。至于在认识人性的问题上，正如法师所言，两千年前和现在的人并没有本质变化。既然人性没有变化，那么基于人性的智慧肯定是有用的，所以《金刚经》没必要出续集。
努力没结果时怎么办
问：在您的书中看到“因上努力，果上随缘”，当人们辛勤努力却没得到想要的结果时，难免感到失落，我们如何疗愈自己并帮助他人？
济群法师：“因上努力，果上随缘”的智慧，正是为了疗愈我们由执著结果带来的种种压力、焦虑和痛苦。对于结果本身，我们能做的就是接纳，因为它已经存在。但要知道，任何结果的产生都取决于它的因。只有在因上努力，才是改变结果的关键所在。就像我们要取得好成绩，就要努力学习。
现代企业重视项目管理，这是西方通过对数万家企业几十年调研总结而成的做事模式，包括启动、计划、落实、监控、总结经验等，即做事必须抓住的要领。如果我们做事时缺乏整体观，往往会根据个人经验，或是抓不住重点，或是顾此失彼，结果可想而知。从佛法角度看，项目管理就是对因缘因果的管理。只有对事情的相关因缘有总体认识，在因上不断努力，才能达到预期结果。当结果还不理想时，先要接纳这个现实，但不是停留于此。进一步，还可以把结果变成因，继续在因上努力。
项目管理中的知识库，就是对每件事的结果进行总结，形成经验，在未来加以弥补。就像软件会有很多版本，就是把当下的果变成因，在此基础上继续优化。当我们以这样的心态做事，不论结果是什么，都可以坦然接受。因为这已是我们所能做到的最好结果，至少是当下的最好结果，有什么可失落的呢？
放下是不求上进吗
问：现在不少企业感觉培养干部很难，年轻人不想干，觉得当中层还不如普通员工有幸福感，用法师的话说，是放弃了对重要感、优越感和主宰感的追求。这样的话，企业如何继续发展呢？
济群法师：带着重要感、优越感和主宰欲，确实会成为某种动力。但这种动力有很大的副作用，不仅给人带来压力，还会造成彼此的竞争，甚至纷争。如果以这三种感觉促进发展，后患无穷。但不追求三种感觉，并不是不要有人生目标。事实上，佛教提倡发愿，儒家强调立志，都是帮助我们确立人生的目标和价值，一方面完善自身德行，一方面承担对家庭和社会的责任。工作不仅是谋生手段，也是造福社会的途径，所以佛教并没有让人们放弃工作，反而鼓励在家居士通过工作自利利他，所谓“一切治生产业皆与实相不相违背”。
年轻人不想干，觉得当中层没有幸福感，可能有企业自身的管理因素，感觉投入得不到回报；也可能是社会风气使然，安于现状，没有更高追求。但这些现象和放下三种感觉无关，没有重要感、优越感和主宰欲，一样可以积极进取，有远大志向，但不执著。
持戒有违阴阳平衡吗
问：儒家说世界是天人合一，要阴阳平衡，包括所有的人和物。那么佛教提倡的戒律会不会有违阴阳，造成不平衡？
济群法师：儒家讲天人合一，佛教有依正不二，认为生命属于正报，山河大地属于依报，即众生依托的世界。印度文化则说梵我一如，认为宇宙是大我，个体就是小我，修行就是让小我回归大我。这种将生命和世界视为整体的思想，对保护生态很有帮助。现在西方的深层生态主义也认为，人是自然的一部分，是相辅相成的整体，而不是像过去的人类中心主义，认为世界必须为人服务。
至于人自身的阴阳平衡，在佛教的人天善法中，同样认可世间生活的合理性。比如五戒的不邪淫，并不反对正常的夫妇关系，只是禁止婚外恋等不正当关系。这与儒家伦理所说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”是一致的。但从解脱道修行来说，目标是断除轮回，所以提出了更高的要求。既认识到阴阳五行的关系，又不受限于这个关系，即“超出三界外，不在五行中”。所以对出家修行来说，淫欲是障道法，是障碍解脱的。
颜爱民教授：第一，佛教的在家戒并不排斥正常关系，所以不要担心。第二，如果境界更高一点，对自己的要求也得更高一点。这是可以选择的。
为什么有我执和自恋
问：法师说，我执导致了重要感、优越感和主宰欲，那么我执的原因是什么？我执和自恋是什么关系？有位心理老师说过，自恋是因为婴幼儿时需求没有得到满足造成的，应该怎么解决？
济群法师：佛法认为，我执的源头是无明。所谓无明，是开启智慧前的黑暗状态。这种无明是与生俱来的，为无始无明。因为无明，我们无法正确了解自己和世界，并由错误认识产生种种烦恼、痛苦乃至轮回，所以无明是人类一切问题的根源。学佛就是要点亮内在的智慧明灯。当这盏灯被点亮，黑暗自然就消失了，所谓一灯能破千年暗。所以黑暗也是了不可得的，但在点灯之前，它是实实在在的，会让生命处于混沌中。
至于自恋，属于自我的表现方式，程度严重者会导致心理疾病。解决方式主要是改变观念，认识到自以为了不起的一切，和自己不过是暂时的关系。既然是暂时的，有什么可恋的呢？心理学的认知疗法，就是通过改变观念达到治疗结果。从佛法修行来说，具足正见后，还要进一步通过禅修清理心灵垃圾。去除我执，才是解决自恋的根本。
无念才是“我”吗
问：我曾听过一位身心灵老师的课，关于“我是谁”的问题，他说默念“我、我、我”，在我和我之间的间隙，就是真正的“我”。怎么理解无念时才是“我”？还是说认知的那个状态是“我”？
济群法师：念“我、我、我”，容易念出我执，而不是无我。所以佛教通常是用否定的方式追问，即通过“什么不是我”来排除。既然代表“我”，必然是本质的存在，是不变且不可分割的。当我们一路追寻，把不是“我”的部分通通否定，把那些和“我”只有暂时关系的部分通通否定，才能找到真正的自己。
我们活在世上，确切地说，是活在自己的念头中。但心念并非恒常不变的，而是一念接着一念：一会儿想到家里，一会儿想到企业；一会儿想到这人，一会儿想到那人；一会儿想到这事，一会儿想到那事……其实，这些只是缘生缘灭的妄念而已，是暂时的，并不能代表“我”的存在。
禅修就是要跳出这种念念相续的状态，在前念已经过去，后念尚未生起之时，看看那是什么？在念头与念头之间，没有对象，超越二元，没有能也没有所，那才是我们的本来面目。这必须向内观照，而不是向外寻找，否则就南辕北辙了。
颜爱民教授：人都是活在自己的念头中。我们看到、感觉到的世界其实是主观映射，不是真相。正因为我们对世界的不同评判，才导致人与人的认知差异。这有点像电影，我们看到的故事是连贯的，实际是由一个个镜头连接起来。在一念过去另一念未生的瞬间，你本来的东西在那里，要向这里去观。这是讨论不出的，必须自己去观。