——上济下群法师于“十二间·山”为众开示
文 / 慧韬 摄影 / 净永
9月27日是农历八月十五，既是中国传统的中秋佳节，也是月光菩萨圣诞。
秋日的微风把缕缕清凉徐徐吹送至位于上海文化广场“十二间·山”的现场。迂回的木栅栏隔墙，篆字的木铭牌，积淀着岁月年轮的木桌……都在若隐若现间，透视出丝丝禅的韵味。
而要真正品出禅的深意，则需要对生命内在有深层的思考。为此，馆方特恭请上济下群法师莅临现场，为宾朋开示《生命的觉醒》。
物与悟·心需要远离热恼
“十二间·山”是由米丈堂、某跨国企业及跨界文化三家企业携手打造的沪上高端文化场馆。三位创始人将传承和推广中国“物文化”视为己任，试图通过木作、茶具、石器、文玩等一件件器物在视觉和触觉上的呈现，进一步通向每个人的内心，最终带给大家“悟生活”的体验。“身处其中，在欣赏木作、品茗论道、饮食察器之余，还能谈古论今，徜徉于浮华都市背后的无拘无束之境。”
致力于想把物质做到极致的米丈建筑总建筑师、米丈堂堂主卢志刚，看着周遭的人都在拼命奔忙着，追求速度，追求一些表面的东西，不禁开始思索这样一些问题：我们为什么做木作？我们追求的到底是什么？我们的木作要传达怎样的价值观？“物我两境，希望通过法师的开示，唤起更多人对周遭情况的判断，进而提升自己。同时，也希望通过场地、木作……所有这些有形的东西，去传达我们的一个概念——要把事情做好，需要用什么样的心？”
“中秋是赏月的日子，月亮在佛教中代表清凉，与清凉相对的则是热恼。今天这个时代非常浮躁，人们内心有很多热恼，所以特别需要清凉！如何让内心远离热恼，清凉自在？禅的智慧，能令内心安静、清凉和喜悦。”济群法师开门见山，一语道破众生的困惑，抓住了现代人的心结。
“法师说得很对！现代人面临的一个很大问题，就是心静不下来！一念之慈，万物皆善。心沉下来了，做的东西就好了。这其中能看出做人的心态和心绪。所以，我们现在（做木作）先要花很多时间去磨练精气神！”卢堂主对此十分认同。
迷与觉·认清自己开智慧
如何从迷惑走向觉醒？需要禅的智慧。
禅的本质是觉醒，而佛陀就是觉醒的智者，是圆满觉悟和智慧的人，也是我们学佛修行所要达到的最高目标。觉醒不仅代表佛法的核心内涵，也是生命的核心价值。
“觉醒是相对迷惑来说的。迷和悟，代表了两种不同的生命状态，由此造成了众生和佛的差别，凡夫和圣贤的差别。”法师拨云见日，道出了佛法修行的真谛，即在迷与悟之间。
更关键的是，迷与悟只在一念之间，所以佛与众生的距离也并非遥不可及。“《六祖坛经》说：前念迷即是众生，后念悟即是佛。每个生命都有两个层面——一个是迷惑的层面，一个是觉性的层面。当生命进入迷惑状态时，你就是众生；当生命进入觉性状态时，你就是佛。从觉性层面来说，佛和众生都圆满具足，并无差别。两者的差别只是在于，是否开启了这个层面。”
“每个人内心既有佛性，也有魔性，由此发展出两种不同的生命状态——如果发展觉悟的层面，就会成就佛果，成为圣贤；如果发展迷惑的层面，就会产生烦恼，造作恶业，给生命制造种种痛苦和麻烦。”
法师开示，迷在佛教中又称“无明”，即没有光明。“通俗地说，无明就像在一个没有任何光线的屋子，什么都看不见。因为看不见，我们就会胡思乱想，产生种种错误想法。而‘明’就是照破黑暗的智慧，也是认识生命及世界真相的能力。”觉性就是我们内心的智慧明灯。如果点亮这盏慧灯，我们就能对一切遍知无余。所以佛教认为，每个生命都具有认识真相的能力，关键在于开发这个能力。
“自古以来，人类有许许多多的困惑，尤其是对生命的困惑，比如‘我是谁’？我们每天都在关心自己，以自我为中心地活着。可究竟什么代表了‘我’？是情绪、身份还是想法？包括这个身体，能代表‘我’的存在吗？”法师诙谐地用《射雕英雄转》中的欧阳锋来举例，那个武功不可一世的“西毒”，最终却因无法回答“我是谁”而癫狂。
法师这番话给来自重庆大学校友团的嘉宾安然很大启发，“真的是这样！现在我们每个人都是以自我为中心而活着，都对自己有错误认知，所以才会产生烦恼，落入自己的情绪中。”听了法师的开示，安然开始反观自己的内心，发现以前很多时候自己都在挑别人的毛病，实际上却连自己都没看清楚。“以前我总是很热心，喜欢指导别人怎么做，其实我并不了解对方真正需要的是什么。以后我会多看些禅修方面的书，静下心来找回自己最需要的东西，思考该怎样把自己的事情做好。”
“禅宗讲‘明心见性’，即认识自己的本来面目。事实上，认识自己要向内观照，不断摆脱对‘非我’的执著，才有可能真正找到自己。”法师说，人生最大的误解，就是对自己的错误认识；人生的一切痛苦和烦恼，也来自对自己的错误认识。所以，正确认识“我是谁”，对每个生命都非常重要。
顿与渐·观照内心做主人
法师的开示如同暗夜中皎洁的月光，照彻内心。禅宗“直指人心，见性成佛”的修行法门，更令人神往。然而，每个人的生命积累不同，来到这个世界的起点不同，心灵尘垢和慧根深浅亦不同。
“《六祖坛经》比喻，心的本质就像虚空一样，无限、开阔、纯净，没有粘著，这是代表觉悟的状态。但虚空中还有很多云层，这是代表迷惑的状态。云层有厚有薄，就像我们内心的尘垢——云层很厚，就像有些人内心烦恼很多，心垢很厚，就是钝根；如果云层很薄，就像有些人内心迷惑很少，烦恼很少，就是利根，很容易破迷开悟。”
“禅宗针对人的不同根机，分为顿教和渐教。渐教就是有次第地、一步一步修行；顿教则是针对少数人的精英教育。他们慧根深厚，所以能‘直指人心、见性成佛’。顿教是直接指向佛法最核心的点，那就是觉醒。但要知道，虽然每个众生都有觉性，可对根机不够的人来说，这种直指的方式很容易变成口头禅——说起来特别痛快，事实上根本做不到。”法师指出，六祖那样的根机极其罕见，相比之下，反而是神秀“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的修行方法对我们来说更容易下手。我们生命中有很多迷惑和烦恼，修行就是把尘垢一点点清扫掉。当尘垢扫干净了，光明自然就照进来了。
寻求一种简单的生活，保有一份内心的清净，静静审视自己的存在，观照自己的内心。这是法师教我们的第一步。让心沉静，就像一潭浑水逐渐沉淀，呈现它本来的透明和光亮。抛开那些非我的情绪和想法，放下那些虚妄的身份和地位，远离烦躁热恼，回归内心的真实，安然已对认识自我的“旅途”心生向往。
“我们的内心就像大海一样，而念头就像波浪。当心进入大海的状态，波浪的起伏其实是微不足道的。当心静下来的时候，就会有一种观照力。禅修所要做的，就是帮助我们获得这种观照力。观照力是通过修止获得的，但源头来自生命觉醒的力量。这种力量是每个生命本自具足的。当我们开启这种力量，才做得了自己的主人！”
柚木桌案上，法师挥毫留书“十二间·山”，更将生命觉醒的智慧留给了所有人。
愿菩萨常化月华降人间，遍洒清凉度众生。