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修学课五十八
【内容】：修何道而为灭除
道次第讲记·中士道
济群法师
二、修何道而为灭除
修何等道而为灭除者。
《亲友书》云：“纵使烈火燃头上，遍身衣服焰皆通（透），此苦虽急犹可置，求证无生较此要。尔求尸罗及定慧，寂静调柔离垢殃，涅槃无尽无老死，四大日月悉皆亡。”谓于三学当修学也。
于此，若仅于中士道而为引导者，亦须广说以三学引导之方便。然此不尔（然此处非仅为中士说），以慧观及心学生止法者，于上士时当说，今此略言戒学耳。先须于戒之胜利数数思惟。心既决定，则勇猛增长。
《亲友书》云：“众德依戒住（戒是一切德所依），如地长一切（如动指有情界，不动指器世界，依于地）。”
《妙臂经》亦云：“如诸禾稼依于地，无有过患而发生（无诸灾患而生长），如是依戒胜白法，以悲水润（悲水灌溉）而生长。”当如说而思焉。
于戒受已而守持者，胜利甚大。若不守护，过患亦甚。经云：“或以戒得乐，或以戒感苦，具戒则安乐，毁戒则苦恼。”
《文殊根本大教王经》亦云：“持咒若坏戒，不得上悉地，中品亦不成，亦不成下品。佛于毁戒人，不说咒成就，亦非趣涅槃，境处之方际（所）。于此恶异生，何有咒成就？此毁戒众生，如何有乐趣？既不成现上，亦不成胜乐，况佛说诸咒，而能成就耶？”
如是所示不守护之过患，当数数思之。如《三昧王经》云：“于居家白衣，我所说学处，尔时诸比丘，彼戒亦不具。”于此所说，谓比丘不能守护五戒之时，（有居士能）精进持戒者感果甚大，故当努力。即彼（前）经（又）云：“尽于恒沙俱胝劫，而以信心备饮食，并以伞幡灯烛鬘，承事俱胝由他佛。若于妙法极欲坏，善逝正教将灭（隐微）时，于日夜中行一戒，此福比前最殊胜。”
如何修学之法者，谓于四种生罪因中，无知之对治者，应听闻诸学处而了知也。放逸之对治者，于取舍之所缘行相不忘忆念。及数数观察三门，了知于善恶何转之正知。以自或法为增上，于罪生羞耻之惭，及念为他所呵而起羞耻之愧。怖畏恶行之异熟，而生防护之心。不敬重之对治者，于大师及彼所制，并诸同梵行者，皆当敬重也。烦恼炽盛之对治者，观察身心，何种烦恼增上，当努力从而对治之。若不如是励力，意谓违越少许，其过轻微，于所制而放纵者，最后结局唯得苦恼。
《戒经》中云：“若于大师悲悯教，以为轻微少违越，由彼彼苦得自在，如折篱坏庵摩罗。世间有违王重敕，或者犹获不治罚，非理若违能仁教，如堕傍生医波龙。”
以是故应努力，勿令罪染。设有染犯，亦莫不念而弃置之，于堕罪还出之仪轨，应如说励力而作。如是守护之法，虽是具别解脱律仪者，然于修密咒者亦同之。
《妙臂经》云：“以我所说别解脱，净戒调伏而无余，居家持咒唯除相，及轨则外余应行。”谓居家持咒者，唯除少数出家衣相之类，及羯摩轨则并单制之轨则外，其余从调伏中所出之戒条，犹须行也。则出家持咒者，更何待言哉。
康隆巴云：“若饥馑时，则一切事皆注向于青稞上去，如是一切亦皆辗转于戒上去（显密诸乘，一切精神集中于戒），是故于此当勤修学。然欲戒清净，不思业果必无成就，故思惟业果是（守戒之）秘妙教授也。”
夏惹瓦亦云：“总之，生何善恶皆依于法。于佛法中，若依戒律所说而依止行之，则无须犹豫。内心既净，则常喜乐，后亦善妙也。”
善知识敦巴亦云：“一类依律而舍咒，或则依咒而弃律，而不知咒为律助，律为咒伴也。若非我师所传之语，则无如是教授。”
又阿底峡尊者亦云：“我印度或有大事，或有非常事时，则集诸受持三藏者，问：三藏中无遮耶？不与三藏相违耶？抉择已，即如彼而作。于莲花戒寺，更加问：菩萨行中未遮耶？不与彼相违耶？凡有一事，皆以律师（文）为依据而处理焉。”
已释共中士道修心之次第竟。
二、修何道而为灭除
前面讲到以什么身份修习解脱道最好，下面说明用什么方法。
“修何等道而为灭除者。《亲友书》云：纵使烈火燃头上，遍身衣服焰皆通，此苦虽急犹可置，求证无生较此要。”这段话总的提出，解脱道修行的内涵是什么。《亲友书》说，纵然头上着了火，全身衣服都被火烧透了，这个痛苦虽然很急，但还可以挺一挺，相比之下，求证无生更为重要。无生即无生法忍，是涅槃的代称，指息灭生死，无生无灭。世间没有什么比这更重要的。因为你的头乃至全身着火，只是今生的事。如果你没解除生死，就要尽未来际地受苦受累，而且是没有尽头的。也就是说，解除头上着火，对生命只有暂时的意义，而解除生死才具有尽未来际的意义。你说哪个重要，哪个次要？从道理上说，肯定是解除生死重要。当然从实际来说，还是赶快把头上的火扑了再说。
“尔求尸罗及定慧，寂静调柔离垢殃。”那怎么求证无生、证悟涅槃呢？离不开尸罗和定慧。尸罗是戒的梵语，为清凉义。寻求解除生死、烦恼、轮回的方法，必须通过戒、定、慧三学，以此成就解脱、解脱知见。所以，涅槃和解脱的意义是一样的，它的特征首先是寂静。生命内在有很多烦恼惑业，及制造痛苦的心理因素，都在蠢蠢欲动。涅槃就是息灭这些负面力量，展现生命内在的强大寂静。当心安住于空性，本身就会散发巨大的寂静，有能力化解所有烦恼。所以寂静不只是被动的消除，同时也是一种主动的力量。
我们过去理解的涅槃，更多是偏向消极，说空性，好像是什么都空掉，其实不然。空性是我们息灭烦恼后，生命内在呈现的巨大力量。这种力量不是有，也不是无，它超越了一切对待。如果我们对空性有一定领悟，就能体会到这种强大的威力。如果内心生起贪嗔，充满烦恼，就会很粗重，甚至不能自控，从而让自己很难过。一旦息灭烦恼，心就会调柔而自在。因为生命中让你不自在的东西都被克服了，不起作用，剩下的就是解脱和自在。它代表生命内在的强大力量，是由觉性散发出来的，也是我们可以体认的。一旦开发这种力量，自然就能远离垢和殃，即烦恼和灾难。
“涅槃无尽无老死，四大日月悉皆亡。”涅槃是无尽的，没有灭或不灭，也没有死或不死。我们所说的灭，代表烦恼的息灭，不是说涅槃有生灭。其实，每个生命都具备涅槃的潜质，即“自性清净涅槃”。声闻的无余涅槃，不但息灭了烦恼，把烦恼惑业所生的有漏之躯也息灭了。如果内心已经证悟涅槃，但色身还在，就是有余涅槃。总之，在涅槃的境界上，是没有生也没有灭，没有垢也没有净的，不是世间相对的境界可以衡量的。世间一切终归是无常的，即使日月和星球，也要经历成住坏空，最终走向毁灭。所以我们不要贪著，应该以涅槃为乐，而不是以世间欲望为乐。
“谓于三学当修学也。”以上所引《亲友书》的内容告诉我们，如果想彻底解除生死，就要修习戒定慧三学。
“于此，若仅于中士道而为引导者，亦须广说以三学引导之方便。”如果把中士道作为单独的内容，就应该像《清净道论》那样，按戒、定、慧三学的次第，详细而全面地介绍。因为《清净道论》就是解脱道的完整建构，也是修行纲要，直接围绕戒定慧展开，是南传佛教的权威著作，感觉比北传的《俱舍论》更简明。将来如果有机会，大家可以学一学。
“然此不尔。”但作为《道次第》的建构来说，不是以建立中士道的修行为目的，而是要把每个学佛者引向菩萨道。中士道只是成佛修行的一个阶段，即《法华经》所说的五百由旬中的三百由旬。所以在《道次第》中，并没有单独对中士道作详细介绍，而是和三士道结合起来说明。
“以慧观及心学生止法者，于上士时当说。”慧观，即空性慧。心学生止，就是定学，是对心的训练。《道次第》中，把止和观放到上士道以后介绍，此处就不多说了。关于空性慧的问题，宗大师的观点和汉传佛教的传统说法不太一样。《道次第》认为，空性慧是三乘共有的，菩提心才是大乘不共的。也就是说，大乘真正不共的是菩提心，不是空性见。而汉传佛教的《般若》等经典讲到空性见时，则分为三乘共有和大乘不共的般若。因为从究竟意义上说，圆满的空性见唯有佛陀才彻底证悟，其中必须包含慈悲心。而菩提心和大慈大悲的修行，是声闻乘没有的。但普通的空性见，确实是三乘共有的。所以这个问题可以一分为二地说，宗大师所强调的，侧重从共的方面来说，而不是从圆满的角度来说。
“今此略言戒学耳。”因为定和慧主要在上士道宣说，所以中士道重点讲的是戒，并强调了别解脱戒的重要性，以及对修学大乘乃至密乘的作用。之所以特别强调，应该是针对当时藏传佛教的状况，即有些学大乘或修密乘者不重视别解脱戒。在汉传佛教来说，虽然比较重视受声闻戒，每个出家众一定先受别解脱戒，再受菩萨戒，但在持戒方面也做得不是很好。
“先须于戒之胜利数数思惟。”我们想持戒，先要思惟戒有哪些殊胜利益，为什么要持戒？道宣律师所造的《四分律删繁补阙行事钞》，为南山三大部之一。其中第一篇叫《标宗显德篇》，广泛引用经律论三藏，说明持戒有哪些功德，破戒有哪些过患，内容非常好。对每一法的修行，我们首先要思惟修习的胜利和不修的过患。这是《道次第》的常见套路，很符合凡夫心理：对我有好处的我才干，没好处的就不干。我们要经常思惟这些利益和过患，直到深信不疑，觉得确实就这么回事，持戒就有这些好处，破戒就有这些过患。
“心既决定，则勇猛增长。”在思惟过程中，对每个法在认识上充分确定的话，就像电脑按了保存键，才把文件真正输入进去。如果不确定，不保存，思惟了也没用。如果在你的认识上确定——就这么回事，雷打不动。那我敢保证，这个观念和法门一定会对你产生作用。当然，作用大小取决于多种因素，有时还和你的习气有关。但只要确定，必然有不同程度的作用。就像很多人对某件事想不通，想得睡不着觉，吃不下饭，有一天突然想通，问题就解决了。可见，认识上的确定非常重要。当你确定之后，就会认真修习，懂得下一步该怎么做。因为只能这样，没有退路。这是说明如何思惟持戒的功德和破戒的过患。
“《亲友书》云：众德依戒住，如地长一切。” 《亲友书》说，所有功德都是建立在持戒的基础上。《成实论》有句话叫“道品楼观，以戒为柱；禅定心城，以戒为郭；入善人众，要佩戒印”，说明一切修行都要以戒为基础。就像大地可以生长万物，同样，有了戒才能长养一切功德。
“《妙臂经》亦云：如诸禾稼依于地，无有过患而发生，如是依戒胜白法，以悲水润而生长。当如说而思焉。”在佛教中，善法又叫白法，代表洁白无瑕，清净无染，而不善法则是黑法。《妙臂经》说，就像庄稼依于大地，才能没有灾患地生长。同样，修行也要依靠戒，依靠悲水的滋润，才能使善根功德不断增长。所有的修行，不论是修定，还是修布施、忍辱、精进等，都要建立在别解脱戒的基础上。比如布施，必须以不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语为前提。如果你的布施充满杀盗淫妄，夹杂不善心行，那算什么布施？本身就在造罪。所以说，菩萨道修行必须以五戒十善为基础。如果你说自己在利益众生，同时又在继续造作不善行，甚至通过犯罪行为帮助他人，显然不是佛法倡导的修行。就像社会上很多人，因为没有持戒，虽然也在修善行，但其中夹杂着种种不善的因素。
如何使善行变得清净、如法而圆满？一定要以戒为基础。因为修行修的是心，你用什么样的心在做？平常人每做一种善行，多少夹杂着凡夫心，夹杂着贪嗔痴。尽管做了很多好事，最终还是在成就凡夫心，成就贪嗔痴，成就名闻利养、人我是非，和修行毫无关系。因为它们都在不善的自相续中。如果没有正确发心，没有如法持戒，你做的是善行，张扬的却是不良心态。人的心理很复杂，我们每做一件事，都有善和不善等各种心理。如果不持戒，不良心行就会增长。所以要反复思惟持戒的利益和不持戒的过患。
“于戒受已而守持者，胜利甚大。若不守护，过患亦甚。”受戒之后，守护戒的功德很大。反之，不守戒的过患也很大。
“经云：或以戒得乐，或以戒感苦，具戒则安乐，毁戒则苦恼。”佛经中说，有人因为持戒感得快乐的果报，也有人因为犯戒感得苦果。如果我们具足戒，依戒修行，就能得到安乐，而毁戒则会带来苦恼。因为持戒是在止息不善相续，当你内心没有任何不善，自然就充满快乐。反过来说，犯戒是在纵容我们的贪嗔痴。同时，又因为有一种“我要修行，不能犯戒”的心理，内心就会充满挣扎。而且犯戒还在张扬不善的相续，本身就是痛苦的根源。如果我们纵容生命中制造痛苦的力量，怎么会有快乐可言？所以，即使不从因果去理解，不考虑将来是否下地狱，从我们现有的心相续，就可以认识这些道理。
《道次第》中，中士道着重讲的是戒。因为定、慧是和上士道相通的，留到以后再讲。关于戒的部分，着重讲了别解脱戒。声闻戒和菩萨戒的不同在于，声闻戒要求少事少业，尽量少做事，而且很多事不适合以出家身份去做，做了就会犯戒。而菩萨戒要求多事多业，如果发菩提心、受菩萨戒之后，看到利益众生的事不去做，也是属于犯戒。
这两种戒都是为修行服务的。声闻戒是为解脱服务的，菩萨戒是为成就无上菩提服务的。如果一个人想解脱，确实少事少业比较好，否则容易在做事中张扬习气。我们可以发现，越能干的人，往往习气毛病越重。所以佛陀制戒时规定，如果在家时做什么职业，出家后就不可以做相关的事。因为每个优点都隐藏着缺点，每种长处都夹杂凡夫心的相续，在起心动念中，容易带动无始以来的串习，而修行恰恰要从这些相续中跳出来。
我最近讲皈依三宝时发现，皈依最重要的意义就在于，当我们对三宝生起极大信心后，才能从自我为中心的生命中跳出来，开始以三宝为中心的人生。我们现有的相续，人格的构成，各种心理的积累，都是以自我为中心形成的。做事时，自然也是凡夫心的相续。即使做的是佛教事业，也会在不知不觉中增长凡夫心。只有对三宝生起强烈的信心，才能开始以三宝为中心的人生。这种转换对修行非常重要。
声闻戒强调远离，从环境的远离，到内心的远离，由此走向解脱。但要知道，我们真正要出离的并不是环境，而是对环境的贪著。我们要远离内在种种心结，种种情绪，种种执著，这才是最关键的。因为这些正是生死的根本，轮回的根本。如果不远离这些，解脱是没有希望的。所以一个人修到什么程度，完全可以自我检验。那就是，环境对你的影响有多大，贪嗔痴的相续对你的影响有多大。
修行并不是玄乎其玄的事。别解脱戒就是帮助我们解脱，包括两方面：一是止持，止息贪嗔痴，止息不善的行为和相续；二是作持，远离对环境和衣食住行的贪著。所以，戒律中很多是对衣食住行的规定。佛陀建构了一套如法的生活制度，帮助我们止息对外在环境的执著，进而止息内在的不善相续，为修定和开发智慧营造心灵氛围。
菩萨戒要求多事多业，故有三聚净戒，包括止恶、修善、饶益众生，在上士道会详细介绍。声闻的解脱只要断除烦恼、证悟空性就行了，但菩萨不仅要解脱，还要成就大慈大悲的品质，这就需要通过利益众生来完成。所以菩萨要从发菩提心入手，凡是利益众生的事，只要有因缘都得去做，不能少事少业。不仅要做，还要不断告诉自己：我要利益一切众生，我存在的价值、意义和目的就是利益众生，此外没有别的目标。在做的过程中，一方面可以克服我执，克服贪嗔痴；另一方面，慈悲心、利他心会得到张扬。所以，菩萨是以菩提心为前提，通过六度四摄等菩萨行，在利他中成就自觉。
而别解脱戒是以出离心为前提。如果没有这一心行基础，我们所持的别解脱戒只是人天善行。同样，如果没有菩提心的基础，我们所持的菩萨戒也只是人天善行而已。就像布施，声闻人也会布施，那么声闻和菩萨的布施有什么不同？区别就在于出离心和菩提心。如果我们以出离心持别解脱戒，是成就解脱的增上缘；如果我们以菩提心持别解脱戒，那么别解脱戒也将成为菩萨戒的一部分。可见发心非常重要。过去多数人对发心认识不足，其实，这种强烈意愿正是未来生命的重要导向。
因为凡夫心太混乱了，如果没有强大的意愿为引导，生命就会随着业力和混乱的心念沉沦，无法从中走出。就像一个人发愿，今生一定要做成什么事业，即使把命搭上也要去做。如果你有这个决心，就很可能成功。如果你觉得有因缘就做一做，不做也行，那就很难说了。因为我们内在的情绪和想法太多，外在世界又太复杂，没有很强的意愿，每天都会受各种想法和外境的影响。所以，持戒必须认识到发心的重要性，必须建立在对解脱的追求上。
事实上，发心和持戒是相辅相成的。发起强烈的出离心，戒自然容易持好。因为戒的持犯都关系到用心，每一条戒的犯缘，首先是心的参与。就像法律，如果犯罪者精神不正常，判罪时就会判得比较轻，甚至无罪。如果我们的出离心很强，即使犯了戒，因为心的参与很弱，在生命内在形成的力量也很弱。同样的杀生，你带着强烈的嗔心，和嗔心很小、甚至不带嗔心地做，于生命内在形成的力量都不一样。因果虽然是客观规律，但不是纯唯物的，而是建立在心的基础上。就像一颗种子会长成大树，本身是一种规律。至于能长成什么样，和种子的质量、生长的水土都有关系。它可能是参天大树，可能只是小小的树，也可能很快死去。这和内因、外缘都有关系。强大的出离心能帮助我们持好戒，反过来，持戒也能帮助我们强化并成就出离心。可以说，整个解脱道的修行，就是出离心的圆满。
而菩萨道的修行，就是菩提心的圆满。这一念菩提心你能真正发起来，发得准确，发得到位，发得圆满，当下就和佛无二无别。《华严》的境界说，初发心即成正觉。因为成佛不是成就外在的什么，而是成就生命内在的品质，成就和佛菩萨一样的心行。所以，我们不要把成佛想得太过遥远，关键是落实到发心。菩提心是生命的指向和引导，也是修行的巨大动力。发心的力量有多大，修行的力量就有多大。所以，修行是要靠意愿的。没有强烈的意愿，即使在世间也可能一事无成。而学佛是要斩断生命内在的混乱相续，如果没有推动力，吊儿郎当地就想把佛学好，是不可能的。我们必须认识到发心的重要，以及持戒对修行的帮助。
“《文殊根本大教王经》亦云：持咒若坏戒，不得上悉地，中品亦不成，亦不成下品。”《文殊根本大教王经》中，讲到修密宗和持戒的关系。这里的戒，指别解脱戒。持咒，指念诵真言。密宗认为每个本尊都有各自的心咒，如观音菩萨心咒、文殊菩萨心咒、莲花生大士心咒等。我们可以通过念咒和本尊相应，得到加持。比如修观音本尊，念观音心咒，忆念观音菩萨功德，观想自己是观音菩萨，最后将成就观音菩萨的品质。但要知道，持咒的重点不是在咒语本身，因为古印度其他宗教和中国的道教等都有咒语，可以驱使鬼神，花样很多。当然，佛教的咒语主要来自佛菩萨，内容不可同日而语。但关键还是要有戒，有正见，有德行，有菩提心，这是最重要的。如果没有这些为基础，持咒很可能被贪嗔痴所利用，就像藏地有人修息增怀诛之类，把念咒用来发财，甚至用来伤害他人。而伤害他人的结果，必将伤害自己。所以持咒必须有戒和见的基础，否则的话，将不能得到上等的成就。非但如此，连中等乃至下等的小小成就也得不到。
“佛于毁戒人，不说咒成就，亦非趣涅槃，境处之方际。”佛陀对于毁坏戒律的人，是不说念咒能够成就的。既不能成就涅槃，也不能成就解脱。境处之方际，就是成就涅槃的境界。要成就涅槃、解脱，必须以戒定慧为基础，否则持什么咒也没用。
“于此恶异生，何有咒成就？”异生，指见道前的众生。因为他们没能证得十方诸佛和六道众生共同的法性。每个生命都以自我为中心，形成混乱的综合体，你是你，我是我，所以叫异生。而十方诸佛所证的法性是相同的，就不是异生而是同生了，所以说三世诸佛是同一个鼻孔出气。如果你证得空性，也能和三世诸佛同一个鼻孔出气。对于这些不持戒的众生，即使持咒也是不可能成就的。
“此毁戒众生，如何有乐趣？”这些毁戒的众生，是不会有乐趣的。因为毁戒就在纵容自己的欲望，纵容不善的相续，纵容生命内在的贪嗔痴。尽管也会得到短暂的快乐，但这种不善的相续会不断伤害自己，不可能有持久的快乐，因为他在放纵制造痛苦的力量。
“既不成现上，亦不成胜乐，况佛说诸咒，而能成就耶？”因为毁戒，既不能得到现生的上等利益，也不能成就殊胜的究竟安乐。现上，指人天乘的快乐；胜乐，指成佛的快乐。总之，暂时和永久的快乐都不能得到。既然这样，即使念诵佛说的这些咒语，也是不能成就的。所以有人说我行菩萨道，或是我修密宗，不要持声闻别解脱戒，这是骗外行人的。宗大师在这里讲得清清楚楚。
“如是所示不守护之过患，当数数思之。”对于前面所说的不持戒的过患，要经常思惟。同时，还要思惟持戒的利益。
“如《三昧王经》云：于居家白衣，我所说学处，尔时诸比丘，彼戒亦不具。”佛法流传到一定时期后，进入末法时代。佛陀曾在《三昧王经》说，到末法时代，出家人不要说持好比丘戒了，能把在家五戒完整持好的都不多。这是末法时代出现的现象。
“于此所说，谓比丘不能守护五戒之时，精进持戒者感果甚大，故当努力。”也就是说，在比丘连五戒都持不好的末法时代，如果佛弟子能精进持戒，哪怕持好一条戒，招感的功德也特别大，所以我们应当好好努力。因为在正法时期，你能持戒，乃至持好整个比丘戒，都不那么稀奇。但在末法时代，很多出家人连在家五戒都持不好的时候，你还能把比丘戒持好，哪怕只是一部分，都特别了不起，功德也特别大。
“即彼经云：尽于恒沙俱胝劫，而以信心备饮食，并以伞幡灯烛鬘，承事俱胝由他佛。若于妙法极欲坏，善逝正教将灭时，于日夜中行一戒，此福比前最殊胜。”这部经还说，有人在佛法将要灭尽的末法时代，用恒河沙劫那么长的时间，以最恭敬的信心准备饮食，还有伞、幡、灯、烛、鬘等各种供养具，以这些供品供养无量无边的诸佛菩萨。我们知道，这么做的功德当然很大。但比起在佛法将要坏灭时，有人能在一日夜中持好一条戒，后者的功德更大，超过前面所说的那么多供养。这就说明，诸供养中，法供养最。一个人如法修行，将超过一切外在供养。所以在六度中，持戒比布施难，功德也更大；忍辱比持戒难，功德也更大，是一步步的。因为布施他人，给人一百块、一千块，只要有钱都能做到。但持戒要约束自己的欲望，要和习气作斗争，这就比较难。所以我们要认识到持戒的功德，破戒的过患。尤其在末法时代，如果我们能依戒修行，功德将特别大。
“如何修学之法者，谓于四种生罪因中。”如何才能更好地持戒？这就需要了解，造成犯罪的原因有哪些。在此，宗大师为我们归纳了四点，以及如何改善这些情况。
第一是无知，就是对戒律不了解。比如出家人受了比丘戒、沙弥戒，或在家居士受了五戒、八戒，却根本不知道戒相是怎么回事，不知道应该做什么，不该做什么。持戒，并不是“不知者无罪”，不知道也是犯，而且还增加了无知罪。因为这些本来是你应该了解的内容，你却不好好了解，怎么能因此减轻过错？法律也是一样。中国长期以来是人治的国家，民众不太有法律观念，还有很多法盲。但不会因为这些人不懂法律，干了坏事就不算犯法。知道是犯，不知道也是犯。如果受了戒却不学戒，就会因为无知而犯戒。
第二是放逸，就是放纵自己的欲望和情绪，放纵贪嗔痴烦恼，不想去约束它，觉得顺着欲望很舒服。现代人有个口号是“越堕落越快乐”，这就是肆无忌惮的放逸。如果放纵自己的烦恼，肯定是要犯戒的。
第三是不敬，就是不尊重戒律，认为戒律是佛陀在两千多年前制定的，现在早就过时了。或者觉得戒律只是生活制度而已，和修行没有太大关系，不把戒律放在心上。因为你心中没有戒律，不犯戒才奇怪。
第四是烦恼炽盛，某种烦恼的力量特别强大，或是对财色名食睡的欲望特别强大。如果不通过戒定慧对治，当这种力量大到一定程度，你根本就无能为力。其实，我们的每一种欲望和烦恼都是自己培养起来的。一旦你把它养得很大，它就不听话了，想要控制就不容易了。
这是造成不能持戒的四种原因，如果我们对此加以改善，就不容易犯戒了。
“无知之对治者，应听闻诸学处而了知也。”第一，怎么对治无知？就应该听闻并学习戒律。学处，即比丘或在家居士的学处，也就是戒律。受戒之后还要学戒，出家众要学出家的戒，在家众要学在家的戒，才懂得怎么持戒，才不会犯戒。所以，对治无知就需要学习。
“放逸之对治者，于取舍之所缘行相不忘忆念。”第二，怎么对治放逸？就要每天告诫自己：此应作，此不应作。简单地说，戒律就是告诉我们这两句话，给我们一个行为标准，一个道德底线。现代人最缺乏的就是这点，没有行为标准，没有道德底线，只要有利益就往上冲。作为佛弟子，我们要以戒律为行为准则，知道自己可以做什么，不能做什么。其实，戒律是对我们的保护，就像法律保护公民那样。如果社会没有法律，我们就不会有安全感。作为佛弟子，如果不守戒的话，就会放纵自己，最后真正伤害的还是自己，不是别人。所以说，戒律是保护修行人的准则，法律则是保护社会大众的规则。
“及数数观察三门，了知于善恶何转之正知。”我们要经常观察身语意三门，这是产生身体、语言、思想行为的三个途径。每天要观察：我做了什么事，说了什么话，动了什么念头？在以智慧观察的同时，了解什么是善，什么是恶；什么可以做，什么不能做。如果你连善和恶都分不清楚，很可能会好心办坏事。所以要具备对善恶的正知，有这样的认识为前提，始终知道自己可以做什么，不能做什么，就不会随便放逸。即使他想放逸，因为有道德约束力，放逸也会受到限制。这种道德约束力非常重要，这是用来保护我们，而不是给我们设置障碍的。
“以自或法为增上，于罪生羞耻之惭，及念为他所呵而起羞耻之愧。”我们要想到，我是什么身份，我的人生目标是什么。比如我是出家人，我是佛弟子，我想要解脱，想要了生死，想要成佛作祖，想要利益一切众生。经常这样告诫自己，我们就不敢放逸了。一旦放逸，就会生起羞愧心：我怎么能做这样的事呢？这种做法不是和我的人生目标距离太大了吗？这是基于对自己人格的认识而生起羞耻心，也就是惭。此外还有愧，是基于社会对某种行为的鄙视而生起的。当你准备做什么时，想到社会上的人都瞧不起这种行为，是公共道德不允许的，我作为佛弟子怎么能去做呢？就会生起羞愧心。总之，基于对自己、对法和对社会公德的认识，使我们对不善行生起惭愧心。有了惭愧心，自然就不敢犯戒了。
“怖畏恶行之异熟，而生防护之心。”异熟就是果报。基于对三恶道苦果的恐惧，害怕造作犯戒行为后，将堕落三恶道。不仅今生受苦，还会影响到未来生命，从而对身口意三业生起防护之心。
“不敬重之对治者，于大师及彼所制，并诸同梵行者，皆当敬重也。”第三，怎么对治不敬重戒律的问题？就要对佛陀、佛陀所制的戒律，以及身边一切持戒的人，生起恭敬心。因为这份恭敬，使自己对持戒引起重视。
“烦恼炽盛之对治者，观察身心，何种烦恼增上，当努力从而对治之。”第四，怎么对治烦恼炽盛的问题？在我们的生命相续过程中，有很多烦恼。每个人的烦恼不同，有的人贪吃，有的人贪睡，有的人贪财，有的人贪色，有的人嗔恨心特别重，有的人我慢心特别重，有的人很自卑，有的人很自信，有的人喜欢嫉妒……这些不同正是来自相续中的不同熏习。如果你不断嗔恨，就会形成嗔恨的巨大相续；喜欢嫉妒，就会形成嫉妒的巨大相续；不断地贪，就会形成贪的巨大相续，这种贪婪将成为你性格乃至人格的特征。每种生命都是如此形成的。佛陀根据众生的根机，制定了很多法门。比如说多贪众生，尤其是贪著男女色相的，要修不净观。业障重的修念佛观，散乱的修数息观，嗔心重的修慈悲观。包括念死念无常，都是为了对治不同的烦恼。
我们需要观察自身，到底哪种烦恼的力量特别强，哪种烦恼最容易导向犯罪，平时就要开始对治。当烦恼产生作用时，就像三岁婴儿和大力士打架一样，你根本就无能为力。任何一种情绪和妄想，如果不加对治，就可能成为你生命中的一切，让你上刀山，下火海，所以平常就要培养对治的力量。如果对治力很强，烦恼生起后就会被发现，就不会有太多影响了。
“若不如是励力，意谓违越少许，其过轻微，于所制而放纵者，最后结局唯得苦恼。”对以上四种问题，如果不努力对治，以为犯点小戒没什么了不起，这是平常人容易产生的心理，结果就会不断纵容自己，张扬烦恼，最后越犯越大，把自己导向痛苦。
“《戒经》中云：若于大师悲悯教，以为轻微少违越，由彼彼苦得自在，如折篱坏庵摩罗。”《戒经》说，对佛陀以慈悲心为我们施设的教法，不管戒律还是经教，如果以轻视的心犯戒，还希望从中得到快乐，结果一定会带来痛苦。当你放纵时，暂时会有满足感，但痛苦很快取而代之。因为这是在放纵烦恼，在制造痛苦的因。这里举了一个例子，就像庄园种了很多庵摩罗果，就要围上篱笆，防止牛羊跑进去。同样，我们的内心也要靠戒来防护。前面说过：“道品楼观，以戒为柱；禅定心城，以戒为郭；入善人众，要佩戒印。”戒可以保护善心，帮助我们成就一切功德。如果破戒，相当于把篱笆拆掉，牛羊就会跑进去把果实吃光。所以说，一旦坏戒之后，内在的功德、善根就会被破坏。
“世间有违王重敕，或者犹获不治罚，非理若违能仁教，如堕傍生医波龙。”在古代社会，如果违背国王的旨意，就要受到惩罚。我们学习佛教后，如果违背佛陀的教法，也要受到惩罚，堕落为傍生。这并不是佛陀惩罚我们，而是自己的不善行为在惩罚，是因果在惩罚我们。
“以是故应努力，勿令罪染。设有染犯，亦莫不念而弃置之，于堕罪还出之仪轨，应如说励力而作。”所以我们要特别努力，不让自己犯戒。万一有所违犯，决不能随随便便地不放在心上，而要想办法按忏悔的仪轨，努力忏除罪业。在出家戒中，有专门的出罪仪轨，比如你犯了波罗夷、僧残还是波逸提等，都有相应的忏悔方式，所以要按羯磨如法出罪。
“如是守护之法，虽是具别解脱律仪者，然于修密咒者亦同之。”关于戒律的修行，即如何持戒，如何对治犯戒，声闻行者固然应该这样去做，菩萨行者包括修密宗的人，也应该这样去做，因为他们的修行也要以别解脱戒为基础。也就是说，这些做法对声闻、菩萨、密乘行者同样有效。
“《妙臂经》云：以我所说别解脱，净戒调伏而无余，居家持咒唯除相，及轨则外余应行。”《妙臂经》说，修习密乘的行者，对别解脱戒应该持什么态度？佛陀告诉我们：对于我所说的别解脱律仪，尤其是关于调伏身心、断除烦恼的止持部分，必须全部受持。在家密乘行者，除出家人特有的外在形相和羯磨仪轨外，其他戒条也应严格受持。
“谓居家持咒者，唯除少数出家衣相之类，及羯摩轨则并单制之轨则外，其余从调伏中所出之戒条，犹须行也。则出家持咒者，更何待言哉。”如果是在家行者，除了属于出家人的形象威仪，包括出家人特有的羯磨不需要受持以外，其他那些止持的戒条，尤其是五戒等居士戒，在家密乘行者也应该认真去做。对于出家行者来说，还有比丘等身份，更不能违背别解脱戒。比如密宗的双身法之类，不能以出家身份来修。如果要修，必须把出家身份彻底舍弃，否则是不可以的。
“康隆巴云：若饥馑时，则一切事皆注向于青稞上去，如是一切亦皆辗转于戒上去，是故于此当勤修学。然欲戒清净，不思业果必无成就，故思惟业果是秘妙教授也。”康隆巴尊者以一个例子说明戒是修行之本：在饥馑年代，吃饭是头等大事，所以一切事都围绕着青稞，要赶快把青稞种好。在我们汉地，就是赶快把稻米、红薯这些粮食种好。从修行角度来说，必须把戒的基础打好。如果我们想要持戒清净，就必须思惟业果之理，思惟持戒的胜利和不持戒的过患，否则是难以成就的。所以说，思惟业果是令我们持戒清净的窍诀所在。
“夏惹瓦亦云：总之，生何善恶皆依于法。于佛法中，若依戒律所说而依止行之，则无须犹豫。内心既净，则常喜乐，后亦善妙也。”此处又举另一位大德夏惹瓦的开示。如果是汉地的论，就会说道宣律师怎么讲，智者大师怎么讲，吉藏大师怎么讲。夏惹瓦说，修行要依法，依戒。佛陀在世时是以佛为师，佛灭后则是以法为师，以戒为师。戒是佛教僧俗弟子的基本行为准则，帮助我们获得健康的生活方式。如果我们按戒律行事，就不会后悔，也不必犹豫什么该做而什么不该做。因为戒律已经规定“此应作，此不应作”，你照着做就是了。平常人在做事过程中，是随着自己的情绪或好恶，或是因为智慧不够，就会做错事，经常要后悔。而戒是导向解脱的，如果我们依戒行持，会使内心保持清净，自然就容易快乐，更能招感未来的殊胜果报。不管在家还是出家，只要能按戒律和法律生活，可以少很多事。现在社会问题这么多，如婚外恋等各种乱七八糟的现象，所有这些问题，就是因为人们没有能力管理自己的感情和情绪。如果大家都持戒，那每个家庭会很安稳。作为出家人来说，持戒则能使僧团和谐共处，如法如律。
“善知识敦巴亦云：一类依律而舍咒，或则依咒而弃律，而不知咒为律助，律为咒伴也。若非我师所传之语，则无如是教授。”仲敦巴是阿底峡尊者的上首弟子。他说，有些人只懂得持戒，但不懂得念咒；还有一些人只会持咒，但不遵守戒律。其实从密宗修行来说，戒律的基础特别重要，和持咒是相辅相成的。一方面，持咒有助于更好地持戒；另一方面，持戒也有助于更好地持咒。就像从戒定慧的修行来说，戒和定是相辅相成的。没有定的基础，欲望和烦恼的力量很大，会给持戒带来困难。有了定力之后，烦恼本身没有多少力量，持戒就很轻松了。如果有了持戒的基础，就不会接触不该接触的环境，从而保护自己的心，使之处在安定的状态，修定和开发智慧就容易多了。仲敦巴尊者说，如果不是我的上师阿底峡尊者开示其中原理，别的教授没办法说得这么殊胜。
“又阿底峡尊者亦云：我印度或有大事，或有非常事时，则集诸受持三藏者，问：三藏中无遮耶？不与三藏相违耶？抉择已，即如彼而作。于莲花戒寺，更加问：菩萨行中未遮耶？不与彼相违耶？”阿底峡尊者曾经说过，他在印度时，如果在寺院要处理比较重大的僧事，或比较特别的事，就要召集精通经律论三藏的人，询问他们：此事在经律论三藏中有没有遮止？与经律论三藏是否违背？抉择之后，才按照经典或律典的规范而行。在另一座莲花戒寺，还要再加问：这种做法在菩萨戒中是否允许？和菩萨戒的规范不违背吗？
“凡有一事，皆以律师为依据而处理焉。”总之，任何事都要依戒律来处理。因为僧团是法治团体，依法摄僧，僧事僧断，一切都靠法和律来判决。僧团的所有决定都要通过羯磨会议处理，请精通戒律的律师主持事务。律师根据戒律处理后，还要由整个僧团来评判。比如裁定某人犯下什么罪行，准备对他如何制裁。宣布也有不同的羯磨，有的直接宣布结果，有的要征求一遍意见，有的要征求三遍。如果大家觉得律师判得很合理，就默然表示同意。没人反对，这项决定就算通过了。如果有人提出反对意见，此事就要再议。
“已释共中士道修心之次第竟。”中士道的内容到此就讲完了。
虽然解脱道在《道次第》所占的篇幅不大，但在修学佛法过程中，这是很关键的一块，可以帮助我们认识有漏的生命相续，以及如何解除惑业，解除生死，解除轮回。我给你们讲一讲，自己也蛮有收获，感觉宗大师的建构，和我们过去所学的《俱舍》《瑜伽师地论》等论典不太一样，确实很有特色。希望大家把本论作为重点，反复修学。如果没能力学别的经论，把这一本学好，在修学上就够用了。因为宗大师为我们建立了非常简明的修学套路，就像现在的多少式太极拳那样，你只要按这样去练就是了。否则，佛法博大精深，很多人学了一生都不得要领，就需要有这么一个简明的东西。