——2013年讲于戒幢佛学研究所“禅与心理治疗”论坛
济群法师
今年是禅宗六祖慧能圆寂一千三百周年。
中国禅宗从初祖达摩到六祖慧能，都是一脉单传。慧能之后，禅宗才“一花开五叶”，盛行于唐宋，传承至今。《六祖坛经》记录了慧能的生平功业、教证之法，影响中国佛教一千多年。
太虚大师曾言：“中国佛教的特质在禅。”佛法所说的“禅”，分为禅宗的禅和禅定的禅。禅定的禅，是佛法与其他宗教的共法，用来修定。但禅宗的禅则为佛教独有，代表觉醒的心。
佛教宗派众多，在修行方法上，分为渐教和顿教两大体系。同是成佛的方法，渐教讲究次第而修，而禅宗属于顿教，不问次第，也无须次第，其特点是“直指人心，见性成佛”——提供至圆至高的见地，采用最直最快的方法，直截了当地体认佛法根本，抵达觉醒的心。
对人的心理具备正确认识，是心理治疗必须具备的“见地”。见地的高度，代表心理治疗师对心的认识高度，决定心理治疗的最佳效果。从这个意义上说，禅宗的见地和方法，为解决心理问题提供了最究竟的理论依据，最直接的实践方法。
在众多禅宗典籍中，《坛经》是一部根本性的经典。
如果希望立足于心理治疗来了解和学习禅宗，《坛经》是最好的入手处，其视角和方法，代表了禅宗核心的视角和方法。
一、凡圣只在迷悟间
凡，是指凡夫；圣，是指圣贤。
人与人的差异，可能是处世心态不同，也可能是生命品质迥异。《坛经》对后者做了三种定位的解析：愚人与智者之别；凡夫和圣贤、烦恼与菩提之别；钝根与利根之别。
发现生命品质的差别，还须找到产生差别的基础，才能明确改善生命品质的关键所在。对此，《坛经》用两个字直指要害，那就是“迷”与“悟”。
1.依迷悟，而有愚人与智者
智者和愚人的差别取决于什么？《坛经》这样阐释：
善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。
体悟到内在的生命真相，开启觉醒的大智慧，就是智者。体悟不到生命的真相、觉醒的智慧，充满迷惑，就是凡夫。迷惑越多，愚痴越深。
2.依迷悟，而有凡夫与圣贤，烦恼与菩提
凡夫与圣贤，烦恼与菩提因何而别？《坛经》讲道：
善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即是凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
“前念迷即是凡夫”，当心念陷入迷惑，此刻的生命状态就是凡夫，就是众生。“后念悟即是佛”，只要一念之下体认觉性，当下就是佛。
“前念著境即烦恼”，如果充满迷惑，陷入对外境的粘著，生命就处于烦恼的状态。“后念离境即菩提”，一旦脱离对境界的依赖和粘著，生命就进入觉醒、菩提的层面。
可见，凡夫和佛的差别，就是烦恼和菩提的差别，由当下生命状态是迷还是悟决定的。作为不同的生命起点，迷与悟会发展出不同的人格——是愚痴，还是智慧；继而造就不同的生命内涵——是烦恼、痛苦，还是觉醒、自在；最后呈现为不同的生命形态——是凡夫，还是圣贤。
3.依迷悟，而有钝根与利根
根机的钝与利由什么决定？《坛经》讲道：
善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。
《坛经》用心灵尘垢来比喻根机的利钝。所谓心灵尘垢，是因迷惑而给心灵制造的各种烦恼。
人的根机之所以有利钝之别，关键在于心灵尘垢是厚还是薄。如果心灵陷入迷惑，烦恼重重，就是钝根。相反，心灵尘垢很薄，一阵轻风就能云开雾散，则是利根。就像很多禅宗祖师，稍加点拨就开悟了。
佛法应学人根机之别，衍生出“渐教”“顿教”之分。上根利智之人，击竹悟道，临水识心，随处都能开悟，自然可入顿教之门。但一般人被强大的迷惑系统控制，难以直抵本心，则须 “时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，借渐修之力一点一滴地清除尘垢，最后契入本心。
改善生命品质，是人类共同的愿望，但首先要明确几大核心问题：生命是怎样发展的？生命究竟能不能加以改善？人有没有能力改善生命？能改善到什么程度？不同根机的生命形态，应当采用怎样的方法来改善？
所有这些问题，都需要对导致人与人差别的根本原因给出正确回答。
禅宗的答案虽然简单，却指明了生命因心灵有迷悟之别，而走上非此即彼的道路：要么通往迷惑，轮回不止；要么通往觉醒，超凡入圣。
明确凡圣悬隔的根源在心，对探索心灵世界，疗愈心理疾病，改造生命品质，具有至关重要的意义。
二、心理问题的根源——迷
禅宗认为一切心理问题的根源，都是“迷”。
迷，就像是走进了浓雾，它最大的特点，就是使人看不清真相。迷得深的人，心灵的天空阴云密布，不仅障碍证道，在世俗生活中也容易产生形形色色的情绪问题，乃至大大小小的心理疾病。
1.迷，是迷失觉性
佛法对“迷”有多种表述，比如痴、无明等。无明，就像在夜晚关了灯，两眼一抹黑，什么也看不清。迷，让人们看不清自己，也看不清生命的真相，看不清世界的真相。
生命的真相是什么？世界的真相是什么？这不仅是东西方宗教关心的话题，千百年来，哲学家、科学家也在苦苦探求。
人类到底如何才能认识自己？这个问题，关乎生命的终极意义，也是人类永恒的追问。
看不清自己，会导致什么结果？我们会丢失自己——迷失自己的本性，迷失本具的觉性。
2.迷人著相，生起种种贪著和烦恼
佛法基于对人性的智慧观察，发现一切心理活动的展开，都出于贪、嗔、痴。引发一切心理问题的根源，也正是这三种心灵病毒。
首先是痴，即无明。因为痴，我们不仅看不清自己，看不清世界，还会对自己产生错误认定，生成所谓的“自我”。这是一切观念错误、认知扭曲、心智错乱的源头。
其次是贪，将自己认定的“自我”当作生命的主人、人生的中心，对它产生执著和贪爱。人们在意“我”的美丑，关心“我”的苦乐，为了“我”的富贵舒泰忙碌不休。这种对自我的贪著，是导致心理问题的核心。它不仅让人对自我生出重要感、优越感、主宰欲，而且在面对满足自我需求的对象时，毫不犹豫地生起贪著和依赖之心，比如贪财、贪食、贪名利等。
贪著和依赖，是引发一切焦虑、恐惧、孤独、没有安全感等心理问题的源头。
而那些不符合自我需求的东西，则会让人自动生起嗔恨。比如，自我的重要感、优越感、主宰欲受到挑战，对外在世界的判断或认知受到冲击时，都会令人不悦，心生嗔恨。
嗔恨，是导致不接纳、对立，甚至仇恨、嫉妒、愤怒等种种破坏性情绪的源头。
通过层层溯源，佛法探明了产生负面情绪和心理问题的来龙去脉：因为迷、痴、无明而生出错误的自我设定，继而对自我生起贪著，引发贪嗔之心；这些贪心和嗔心的火种，很容易被顺境或逆境点燃，引发一系列与之相应的负面情绪、心理问题。
知道了病因和病程，解决心理问题就能对症下药。
首先是树立正见，从根本上解除迷惑和无明。八正道以正见为首，就是为了帮助人们如实认识生命的真相、世界的真相，摆脱对自我的误解，让贪嗔之心失去依附。
以正见为基础，佛法设计了各种对治贪嗔之心的法门。比如在六度中，布施法门教人克服贪著；忍辱法门则教人对治嗔恨，学会接纳，不对立。这就让人面对任何事情都不陷入贪嗔之中，甚至能给予无条件的关爱和帮助。
三、心理治疗的基础认知
面对层层迷惑、重重烦恼的生命形态，普通人究竟能不能认清其形成机制？有没有能力改变它？生命中是否具备内在的疗愈潜力？这些基础的认知问题，关涉心理治疗存在的价值。
1.人人都有觉悟潜质
（1）佛陀的重大发现
西方宗教通常认为，人类没有能力自我救赎，只能仰仗万能的神给予恩赐。但是佛法否定存在万能的神。
释迦牟尼佛在菩提树下最重大的发现，就是看到每个众生都有内在佛性、觉悟潜质。这就意味着，从本质上讲，每个人的心灵原本是健康的，每个生命原本都具备圆满的心，都有自我拯救的能力。
佛陀的悟道是一次发现，而不是一项发明。这个发现在人类史上的意义，堪称无与伦比——它为每一个深陷迷惑和烦恼中的人带来觉醒的希望，为彻底根治一切痛苦与心理问题带来光明。
（2）这一发现也是《坛经》的见地
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。
禅宗以佛陀的发现作为核心见地，认为佛性就像天空，烦恼就像云雾。云雾飘忽不定，来去随风，但心的本质如无云晴空，寂然不动，一片湛蓝。
“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”《坛经》用这个偈颂告诉人们：每个人的菩提自性，既是觉悟的潜能，也是心的本质。它本来就是清净、圆满、健康的。修行所要做的，就是去体认它。一旦体认到这个自性清净的心，也就成佛了。
因此在禅宗看来，修行并非另造一个原本不存在的东西，一方面未必能造出来，另一方面，另造的反倒并不是它。因为修行是开启每个人生命中本来就有、一直都在的宝藏，只要找对路径，一定能成就。
2.心的本质是清净、圆满的
（1）六祖所悟之心
《坛经·序品》记载，六祖慧能向五祖弘忍报告自己的悟道心得：
慧能言下大悟：一切万法不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”
悟道后的六祖看到了什么？他看到每个生命内在的觉性。它清净、圆满、独立、不受外界干扰；它能生万法，妙用无穷，同时又心无所住、无有粘著。
（2）《坛经》中般若的特征
般若智慧有哪些特征？《坛经·般若品》这样描述：
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
这是描述般若智慧无相、无限的特征。
莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。
从空与有的角度而言，般若智慧既非空，亦非有。
世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。
般若智慧能含万法，却不染一法。
迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人不可与语，为邪见故。
心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
最后，般若智慧能了知一切，又不染著一切。
《坛经·般若品》以虚空为妙喻，开显般若的特征。比如它讲心量广大，有多大呢？——犹如虚空！让人对玄奥的般若二字顿感亲切自然。那么，般若有哪些特点“犹如虚空”呢？
第一，它是无限的，像虚空一样没有边际；
第二，它有无相的特点，虚空也一样；
第三，它像虚空一样包容一切，含藏一切；
第四，它“正知”的功能，如虚空般遍及一切，却不住一切。佛陀十大名号中的“正遍知”，就是指般若智慧遍知一切而不生粘著，虚空同样如此，正所谓“长空不碍白云飞”。
凡夫的心为什么四处粘著？是源于贪，这是凡夫心的标配。学佛者常劝别人“不要执著”，说说自然容易，做起来却是真难。难就难在很多人从未认真思考过，粘著的心是如何养成的？
其实，粘著的心是以迷惑系统为依赖，以贪、嗔、痴为心理基础。粘著程度直接取决于贪爱和依赖的程度。依赖越深，粘著就越深；粘著越深，被“控”就越深。
如何真正做到不粘著？一是虽未断除迷惑，但对外在世界看淡了，依赖减轻了——云淡风轻，坐看云起。另一种则是真正体会到觉性，一切都粘不上了。安住于觉性的心，像镜子那样遍照一切，却不留半分，物来影现，物去无痕。
佛法开示般若智慧的目的，正是帮助学人看清自己、看清世界，从而弱化对自我、世界的贪著。
比如《金刚经》，处处宣讲无我的道理——“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，《心经》更是一无到底，“无眼耳鼻舌身意…..无智亦无得”。无我，并不是说“我”这个人不存在，而是要走出对自我的错误设定，减少对自我的执著。
同样，只有正确认识外在世界是无我的，是条件关系的假象，如梦如幻，才能减少对世界的执著。
当我们对自我和世界不再有错误的执著、依赖，贪心就能减弱，最终回归心的本来，保有内在的超然、清净、自在。
3.每个人都有自我治疗的能力
立足于“菩提自性，本来清净”，禅宗的修行是直接启动自悟、自度之力。
《坛经》重视师度，肯定大善知识引导的重要性，但更强调自度是关键。善知识再高明，学人如果不求自悟，不知自度，专等大善知识代为解脱，肯定是行不通的。
慧能云：“迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。”
若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。
若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
如果说“菩提自性，本自清净”的基础认知，能帮助我们建立对心理治疗的信心，那么，了知每个人都具备自我治疗、自我拯救的能力，则让人对禅宗的顿悟之法心生向往。
每个人固然都有菩提自性，但怎样才能体认它？必须靠般若智慧。
佛法所说的般若智慧，分文字般若、观照般若和实相般若三种。大家熟悉的内观禅修，多数停留在观照般若的层面，离不开有造作的第六意识。禅宗修行则是直接立足于实相般若，去体会没有造作的心。立足无造作的心禅修，能更彻底、更直接、更快速地解决心理问题。
禅宗所讲的自我拯救能力，就来自无造作的心，它只能靠自己去体证，不能靠佛菩萨、大善知识赠予。凡夫的心陷入迷惑，仅靠自己无法体悟本心、抵达觉醒的时候，确实需要借大善知识“令得见性”——但只是给予引导、帮助，而不是替代。在善知识指明道路后，必须亲自去践行。因为真正体悟本心，要靠自己；真正解决心理问题，也要靠自己，所谓“迷时师度，悟了自度”。自己不努力，一味指望善知识解救自己，就是《坛经》讲的“无有是处”。
这也适用于对心理治疗的基础认知：心理问题到底是患者自己解决的，还是被心理医生解决的？心理医生究竟起什么作用？我觉得，这些问题的答案，与佛教修行有相通之处。
在心理疾病高发的当代，《坛经》为心理治疗提供的三个基础认知，有着独特而现实的意义。
四、心理治疗的方法
整个禅宗修行的要领，《坛经》总结为三句话：“无念为宗，无相为体，无住为本。”第一句是目标，第二句是认识，第三句是方法。
可以说，这三句话为心理治疗提供了至高至顿的方法论。
1.无念为宗
禅宗的修行，以体认无念的心体——般若——为宗旨。
无念，不是杜绝念头的意思，而是说般若智慧不以念头的方式呈现。它超越念头，又能产生一切念头，念而不念，不念而念，妙用无穷。
一旦体认到无念心体，开发出内在觉醒的心，一切心理问题自然会被消解。
2.无相为体
无相为体，是对觉性、空性的认识，即觉性是无限、无相，非空、非有。
《坛经》是立足于《金刚经》形成的经典，对无相的认识，不妨结合《金刚经》《心经》等般若经典来理解。
（1）认识空性，破除对于实有的执著
在导致心理问题的种种迷惑中，最重要的错误认知是自性见。
所谓自性见，就是认为有不变、实有、不可分的存在。凡夫会把自己认识到的色、受、想、行、识五蕴，当成是“我”并执为实有。这个“我”会进一步对自己所看到的一切，从自我本身到外在世界，产生自性见、真实感。
其实，无论是《心经》讲“色即是空”，还是现代物理学的最新发现，都告诉我们：无论外在的世界，还是自己的生命，都不是不可分割的实体。但凡夫无始以来被牢牢困蔽于自性见中，因自性见而执著实实在在的自我、实实在在的外在世界，进而生起贪著或嗔恨之心。一旦面对顺逆境界，随时都会引发负面情绪和心理问题。
无法摆脱自性见，是产生一切心理问题的认知根源。只有认识空性，才能破除对实有的执著。
（2）认识无相，破除认知上的实有和偏空
禅宗以无相为体，引导学人建立无相的认识，正是对自性见的彻底否定，对执著实有的彻底破除。
一方面，无相能否定对外在皆实有的执著。《金刚经》讲：“实相者，即是非相。”依据中观的般若智慧，一切法无自性，那些我们以为实有的自性见，事实上并不存在。“非相”所否定的不是现实存在的现象，而是否定人们对现象产生实有、不变的认知，让贪嗔之心无处立足。
另一方面，建立无相的认识，就能了知无念的心体。觉醒的心是无相的，它“非空非有”，既非实有，不以任何实有的方式存在，也非顽空，而是妙用无穷。
3.无住为本
具备无相的认识，就可以通过无住的方法，抵达心的觉醒。
何为无住？《坛经》云：
“无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲、言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
无住，就是心不去粘著任何对象。
这正是禅宗教人体会觉性的用心方法，直接超越对二元对立的执著。二元对立是平常人的认知特征，总要区分有与无、好与坏、美与丑、垢与净等等。无住的修行则让人直接去体认本心：一切二元对立的现象都是条件和合的假象，没有固定不变的实体。
面对二元对立的假象，只要心有所住，就会非贪即嗔。比如美与丑，如果对美有所贪爱，对丑就会心生抵触。因此，只有充分认识到一切现象都是条件的假象，才能跳出二元对立，做到心无所住。
无住有正反两层意义。一方面，不执著二元对立的外在世界，就不会对其产生依赖，心就容易保持独立，保持清净，就能回归本有的觉性；反之，如果对二元世界充满执著，则会陷入贪著，引发烦恼，落入迷惑系统。
禅宗的顿悟法门，直接超越二元对立，彻底远离对自我和对世界的执著，摆脱贪嗔，契入觉性。六祖本人也是因听闻《金刚经》的“应无所住而生其心”，当下悟道。作为禅宗修行的准则，无住贯穿整个《坛经》，也贯穿整个禅宗。
在修行引导上，《坛经》处处都在开显不二法门。
六祖接引惠明：
“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”
六祖为印宗法师说法：
宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”慧能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱？”能曰：“为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。”
不二，是对“二”的超越。一旦去除对二元对立的执著，就能断烦恼、见本心，彻底解决心理问题，达到心理治疗的最高疗效——成为圆满的佛陀，成为真正意义上的心理健康者。
如果从心理治疗的视角来看，禅宗就是以顿悟疗法完成自我疗愈的心理治疗体系。“无念为宗，无相为体，无住为本”，是这个顿悟疗法的方法体系——以无相为认识，以无住为方法，超越二元，摆脱执著，最终契入无念的心体。然后立足于无念的心体，清除生命中的一切迷惑和烦恼，成就健康圆满的生命品质。
五、总结
作为顿教经典，《坛经》立足于迷与悟，指出心理问题的根源。同时，依据对觉性的见地，提出直抵根源的方法，彻底解决心理问题。从心理治疗的视角研习《坛经》，认识禅宗对心理治疗的价值，对当今时代具有重要意义。
六、交流讨论
申荷永：
谢谢济群法师！
我是荣格心理分析师，给大家分享个故事。
刚才法师提到太虚法师，他有一个好朋友叫卫礼贤。卫礼贤在中国生活了二十多年，被称为“发现中国内在世界的马可·波罗”。他不仅帮助太虚法师西行传法，同时也是荣格的中国老师。他曾在文章中说，我在中国遇见了荣格。可是荣格并没来过中国。他说，荣格是慧能的化身。
徐光兴：
我听得非常感动、欢喜，越听越清醒，仿佛不是听进耳朵里，而是听到了身体里。
心理学家也一直在研究《六祖坛经》。但济群法师从心理治疗的角度给出解读，实属研究上的创举，令我非常受益。
法师说，心理障碍的根源首先在于内心的痴迷和不觉悟。我想，我们接访时做心理诊断，应该就是在测评来访者迷妄的程度：是只对外在事物的真相和本质看不清，迷妄在外？还是对自己的内在本性看不清楚，迷妄在内？还是对群体的生命本性——就是荣格所讲的人类共同、普遍的意识，生命的流向——看不清楚，悲观、厌世，乃至绝望？
还有迷惑与业的关系问题。心理学解释人的日常行为时，会考虑文化环境的因素，东西方文化环境不同，人所受到的文化污染也不同。同时还会考虑个人的性格和生活习惯的影响，这应该就是佛法所讲的业。我觉得，迷妄与业之间可能还会相互影响。
刚才法师说，生命觉醒之前，先要有内心人格的觉醒。心理治疗有可能做到人格觉醒，看来还不够。如何才能进一步发展到整个生命的觉醒？
我想请法师进一步开示。
济群法师：
佛教把染污总体分为三类：业的染污（业杂染）、烦恼的染污（烦恼杂染）、果报的染污（生杂染）。其中，烦恼的染污，是对心灵造成的困扰，又叫惑；业的染污，是由行为产生的困扰；果报的染污，则是心灵和行为所造成的结果，表现为生死相续的苦果。普通人的生命就是在惑、业、苦当中轮回。因为它以迷惑为基础，所以业和果报也是迷惑、染污的。
烦恼、业、果报的根源都是无明。一旦体悟本心，就能解除无明，业和果报也会逐步得到净化。见道之后，虽然心会有清醒的时候，但过去积累了染污的强大惯性，所以还要修道，才能逐步摆脱并清除过去存积的迷惑和烦恼。
佛教对这个过程有完整的说明。
吴和鸣：
我想就“以体认无念的心体为宗旨——以没有造作的心见到这个心”，请法师开示。
济群法师 ：
没有造作的心，代表觉性，是觉醒的心的自然状态。佛法所有修行都指向解除迷惑，禅宗是直接认识这个没有造作、觉醒的心。
直接体悟觉醒、没有造作的心，可以很简单、很自然就能做到。因为当下的心，就代表生命的本来面目。所以禅宗经常说，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”因为它是现成的，就是“百草头上祖师意”，不需要另外做任何努力！
但对充满迷惑的生命来说，造作的模式已形成惯性，而且始终被迷惑和烦恼的“串习”强力裹挟，现在要去认识那个本有的、没有造作的心，反倒很陌生。所以，必须通过很多刻意造作的修行，才能突破重重包围。
很多人不理解，为什么禅宗祖师说起见性时，一时说易如反掌，一时说千难万难？其实是因为所指点的学人因缘各异，难易程度自然不同。
韩岩：
我想请教法师：贪、嗔、痴，与情绪是什么关系？这里面有几个突出的疑点。
心理学普遍认为：人类的几种基本情绪，如悲伤、愤怒等，是没有好坏之分的。它们在情绪生起的阶段，一般很难控制，因为等觉察到就已经滞后了。所以心理治疗会在觉察到情绪后的处理方面下功夫，包括类似体验空性的尝试等。
我的疑问是：如果说基本情绪本身没有好坏，那它与贪、嗔、痴是什么关系？贪、嗔、痴是情绪吗？贪、嗔、痴是基本情绪，还是基本情绪之外的另一种心理状态？
济群法师：
心理学解决问题的范畴，是在贪、嗔、痴之后。因为心理学认为“正常”的贪、嗔、痴是可以接受的。比如正常的贪不会产生过多负面情绪，适度的嗔也不会引发心理疾病，只有贪著和嗔恨过度了，才成为引发心理问题的源泉。
而佛法是对心理问题追根溯源，发现根源是与贪著、嗔恨有关，而贪、嗔又与痴有关，即错误的认知根源。找到了源头，先从重建正确认知入手，再通过禅修解决贪和嗔，继而解决痴的问题，最后从根本上断除一切负面情绪、不良人格。
我想，这可能就是佛教与心理学的差异所在。之所以说佛教是究竟的心理学，原因也在这里。
韩岩：
我还有一个问题：一个人顿悟以后，还有没有情绪？
济群法师：
悟道仅仅代表修行达到一个非常重要的阶段，修行者有了看清自己的能力，在情绪中可以自主，知道怎么解决情绪问题。但是，悟道之后还要修道，就是禅宗讲的“保任”，要熟悉这个觉性，让内心正向、觉醒的力量越来越强大。那么，清理迷惑、情绪的能力也会增强。
刚刚悟道的人，对觉性还不熟悉，看上去和普通人也没太大差别。
申荷永：
心理学所讲的情绪，包含认知、态度和一般情绪反应。实际上，刚才法师所说的贪、嗔、痴，可能不是心理学中所说的情绪，而是这些情绪背后的东西。
觉悟以后的人，即使还有情绪，我想也应该不是心理学意义上狭义的情绪。