——《首席》杂志专访
2014年春，上海交大海外学院首席人文艺术大师班一行来到苏州西园寺，体验一日禅修。济群法师在为学员们开示《禅与人生》后，接受了《首席》杂志的采访。心性修养与艺术创作，不一样的角度，且听善知识娓娓道来。
作品是心境的外延
首席杂志：看您的书法很有感触。之前看弘一法师的书法感觉能量很强，看了您的书法也有这种感觉。对于书法，您有什么认识？书法对于修行本身有何影响？
济群法师：在佛教界，历来对传统文化比较重视。我刚出家和在佛学院求学期间也会练练字，临过一些字帖，但临得不太认真，更注重它的气韵、精神而不是具体的间架和运笔。
弘法之后，开始有人找我写些书法结缘，有时我们的书籍装帧也需要书法作为配图，于是我又拿起了笔。重新开始写，和原来感觉不一样，好像更自在了，所以我就陆续地写一写。
我觉得，书法乃至所有艺术都包含技和意两方面，或者说，是术和道两方面。基本技能肯定是需要的，但书法本身是作者心态的一种呈现，也是思想境界的一种呈现。你有什么样的心态，什么样的境界，就会在作品中表现出同样的气息。
在书法的技艺方面，我并没有刻意研究，也没有特别训练，比较随意。作为出家人，把修行所得运用到作品中，是一个自然而然的过程。不是说我有什么样的意境要传达，事实上，你的存在就代表着你的意境。你会说什么话，做什么事，如何待人接物，写字时如何提笔落笔，起承转合，这背后始终贯穿着你的心行状态。
随着认识的提升，境界自然也会得到提升，并在作品中体现出来。有些高僧大德的书法，比如弘一法师，你会觉得安静脱俗，充满虔敬，很有摄受力，这就是他精神世界的呈现。
作品和人往往是一致的。如果作者俗不可耐，作品不可能脱俗；如果作者内心浮躁，作品不可能安静；如果作者心胸狭隘，作品不可能大气洒脱；如果作者事事执著，作品就不可能超然物外。当然，技艺特别高超的话，也可能会具有某些欺骗性。但总的来说，有什么样的心境，才会有什么样的作品。
至于说到书法对修行的影响，关键在于你会不会修行，会不会用心。如果会修，在在处处都可以修行，吃饭、走路可以修，写字、画画也可以修。如果不懂得用心之道，作用就比较有限。当然，写字有助于凝神静气，调养身心，对修行还是有增上的。但我们要知道，修行的重点，不是做什么，而是用什么心来做，以及在做的过程中怎么用心。
首席杂志：这么多年，您的书法在字体、意境、气息方面有何变化？
济群法师：从写字的状态来说，早年练书法的时候，会在意字的外形，关注写得好不好看，往往会放不开。现在更多是内心的自然流露，不会拘泥外在，也不会刻意经营，这点确实不一样了。至于字本身有什么变化，我并没有太在意，不过别人都觉得有些不同。
我觉得，落笔时能否从容、安然，能否气定神闲，不拘一格，和心理状态密切相关，也在很大程度上决定了字的最终形态。所有艺术作品，无论书法、绘画，还是音乐、文学，本身只是一个载体。它所承载的，正是我们的精神内涵。
这是一种由内而外的传达。基本功过关，意味着这个传达渠道是正常的，但能够传达什么，取决于我们的心性修养。“工夫在诗外”，说的就是这个道理。
无形的意境和有形的表现
首席杂志：修行人内心非常细腻，意境深远，但书法只有单一的颜色，没有太多变化，而且它的形还要可识别，不可以完全忘形，这是一个限定。您灵光出现的时候会如何表现？
济群法师：意境本身是没有形相的，也超越一切设定。但人是生活在有形的世界，行住坐卧都有约定俗成的方式，包括怎么吃饭，怎么走路，怎么待人接物，也包括怎么从事各种创作。
不过，这种无形的意境和有形的表现并不矛盾。在很多时候，它还要需要有形的表现为载体。但既然是载体，你要做的就是去驾驭它，而不是为其所缚。
如果执著外在的形和相，就会过分在意怎样去表现，在意别人对你的看法、评判等等，进而引发种种和创作无关的不良心理，患得患失，进退两难。就像在一个通道上设置很多障碍后，你关心的往往是怎么通过这些障碍，却忘了，上路的目的其实是要运货，即传达你的精神内涵。
如果没有这些执著，所谓的限定就不会构成障碍。你只需要把自己的本来状态呈现出来，不是为了获得什么，也不是为了取悦谁。在这一状态下，本身的技艺是会自然启动的，无须刻意经营。《金刚经》说，“应无所住而生其心”。修行如此，写字也是如此。
创作到了一定程度要“得意忘形”。虽然“忘形”，但不会毫无章法，而是到了任运自如的程度后，自然就“不住于相”了。
首席杂志：您的书法很灵动，没有雕琢，这是我现在喜欢的。小时候喜欢形式感很强的书法，随着阅历的积累，感觉那些不耐人寻味，不想静下心来看。您看到高僧大德的书画时，会有怎样的感觉？
济群法师：中国传统的书画非常讲究意境，这种境界主要来自文化传承。我们接受什么样的文化，就会形成什么样的精神内涵。佛教传达的这种空灵、寂静、没有粘著、超越二元的思想，对古代文人产生了不可取代的重要影响。如果没有佛教，很难想象今天的中国文化会是什么情形，又将失去多少宝藏。
高僧大德们的书法，或脱俗，或自在，或庄严，或慈悲，这是他们精神内涵的呈现，也是修行体证和生命状态的呈现。这些是完全一致的。
其实，每个人本身就是一个作品，创作者也不例外。一个人会给我们带来什么感觉，长相固然有一定影响，但更主要的是精神面貌。尤其是在长期的相处中，这种影响会变得越来越重要。就像你小时候喜欢形式感强的书法，后来会喜欢更耐人寻味的。人和人的相处也是同样，开始容易关注到外貌，继续下去，内涵就不容忽视了。
你是一个什么样的人，善良还是恶毒，开放还是狭隘，平和还是焦躁，散淡还是计较，所有这些都会由内而外地呈现出来。在相貌上，是“相由心生”；在作品中，是“言为心声”。我们想要搞好创作，首先要把自己这个作品创作好。
天性和修行矛盾吗
首席杂志：提到天性，一般都会想到孩子，天真烂漫，思维发散，但修行是很安静的。那么，修行和天性之间有矛盾吗？两者之间要怎么平衡？
济群法师：佛教认为，天性是代表过去生的一种积累。每个人的生命积累不同，就会显现出不同的天性。这是我们今生来到世界的起点，并在很大程度上影响未来的生命道路，所以北方有句话叫“三岁看到老”。
在孩子身上，因为较少掩饰，所以天性表现得相对突出。你所说的天真烂漫、思维发散只是一些共性，此外还有不同的个性。有的孩子天性善良，乐于助人；也有的孩子性情暴躁，自私自利。正因为有这些问题，教育显得尤为重要。包括父母的言传身教，也包括学校的传道授业。真正的教育，在思想上，能够引导人们树立正确的人生观和价值观；在行为上，能够帮助人们建立健康的生活方式。有了健康的个体，才会有安定的社会，和谐的世界。
孩子往往比较任性，想怎么样就怎么样，虽然这也是天真的表现，但未必是好事。所谓任性，就是放任自己的习性。这有两种情况，如果本身有良好习性，不妨宽松一点，给他更多自由成长的空间；如果本身已经显现不良习惯，一味放任就是不负责任了。这就需要有的放矢地进行教育引导，从行为、心态、性格等各方面进行调整。
从广义上说，修行就是对身口意行为的修正。所以修行和天性并不矛盾，而是一种认识和调整的关系。通过修行树立正见，知道什么对生命发展是有益的，什么是无益的，进而以合适的方式进行调整。
有些人觉得，修行就是对天性的压抑，甚至是违背天性的，这是一种误解。关于这个问题，我们首先要客观认识天性，其次要掌握修行方法，把这两点弄清楚了，才谈得上平衡。
首席杂志：您还记得小时候的状态吗，有和现在能呼应得上的吗？
济群法师：我比较擅长抽象思维，对具象的东西不太在意。不要说小时候，就是现在发生的一些事，我也未必记得清楚。总体上，我出生在一个佛化家庭，父母笃信三宝，勤劳善良，这对我的成长和人生选择会有潜移默化的影响。
如何超越自己
首席杂志：对于他人，可以通过思想的对垒去超越。但对于自己，有时感觉很渺小，像一只蚂蚁；有时感觉很高大，像一座高塔。而且人是不断变化的，在这些不确定的状态下，怎么超越自己？
济群法师：这就要去了解，究竟什么可以代表你自己？一般人缺乏对自己的如实观察，很容易听从这样那样的一些感觉，并把这些感觉当做自己。
学佛，首先就是帮助我们认识自己。当你对身心现象有了一些洞察之后，会发现“我”的存在是不确定的。外在的身份、地位、财富是变化的，内在的情绪、想法也是变化的。在这些心理因素中，有正向、健康的部分，会给人生带来利益、快乐、祥和；也有负面、病态的部分，会给人生带来损害、痛苦、躁动。如果看不清这些，我们就会处于“被控”的状态，成为情绪的奴隶，充满身不由己的无力感。
想要超越自己，一方面是通过修学树立正见，了解自己的身心状态；一方面是通过实践掌握方法，和情绪保持距离，并依正见进行选择，发展正向心行，消除负面力量。这两个方面是相互增上的，以见指导行，以行深化见。
首席杂志：您破解了什么是“我”，这太关键了。所以，有时妄自菲薄，有时妄自尊大，这代表了一个状态，都不是真实的。要解构情绪、身份等外在标签，否则，当外在标签形成屏障后，就看不到屏障后面的自己了。
济群法师：人们往往太在乎外在的世界，反而忽略了对自己的认识和管理，这是普遍现象。但要知道，这种忽略会使我们活在“不由自主”的状态。
首席杂志：我觉得，思维和感觉好像是两种状态。有时思索一件事，好像感觉就不存在了；但感觉一件事的时候，比如坐在那里，有时会出现现实中找不到的美好景象，眼睛好像打开了。怎么看待这些现象？
济群法师：生活中，我们会面对各种现象，有外在世界的，也有内在身心的。这些现象会对我们产生什么影响，关键在于，我们怎么看待这些现象。世间的很多烦恼痛苦，都来自对自身和世界的错误认识。所谓洞见，是智慧地审视一切，而不是在感觉中出现什么，看到什么。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”如果你觉得那是一个影像，不论它如何来去，其实都没所谓。但你要是去执著，它就会影响到你，所以怎么看待和处理很重要。
首席杂志：又一次提到自我的问题，怎么理解“自我”？是有很多层次，非常深？还是也许很简单？
济群法师：对自我的认识，是一个很大的问题，也是佛法修行的核心所在。禅宗讲“明心见性”，就是要我们认识自己的“本来面目”。
但人要认识自己是很难的。一方面，生命在无尽延续过程中形成了各种想法、情绪、观念。在这样的心理状态中，就像带着有色眼镜，根本看不清自己。但人往往很相信自己的感觉，这又给认识增加了难度。
对每个生命来说，都有了解自己的需要，也有提升生命品质的需要。佛法的价值正在于此。如果仅仅是找个信仰作为依靠，健康的传统信仰都能起到这个作用。佛法的殊胜是在于，通过修行认识自己，改造生命。
首席杂志：《金刚经》《心经》广为人知，这两部经和我们的日常生活有什么关联？对自己有什么改变？
济群法师：有没有没关联，是取决于你对生命的诉求。
《金刚经》和《心经》是人生的大智慧。如果你需要了悟生命真相，这些经典就和你关系密切。如果没有这个需要，只是像动物一样活着，那么欲望得到满足、各方面保持平衡就可以，既不需要有信仰，也不需要学什么经典。
但人有别于动物的根本，就在于精神追求。因为有精神追求，就会对生命进行追问，展开思考，寻找答案。人在世间追名逐利，如果没有精神追求，就会被财富、地位占据全部身心。这样的话，一帆风顺时会忘乎所以，一味追求，最终疲于奔命。而在遭遇挫折时，又会因为执著于此而深受打击，甚至难以自拔。
《金刚经》和《心经》所阐述的，正是帮助我们透彻世间真相、超越种种执著的要领。所以，自古以来就是国人的修身宝典。既能指明人生方向，又能排解烦恼，调整情绪，帮助我们从容面对一切。
文化传承的意义
首席杂志：关于“玄奘之旅”，您有何评价？
济群法师：“玄奘之旅”固然是对体力和意志的锻炼，但更是高尚精神追求的体现。这是当今中国最为缺乏的，也是这个活动应该具备的内涵。
我觉得，关键不在于行走本身，而是通过身处茫茫戈壁的实地体验，进一步认识玄奘求法的精神，进而认识这种精神背后的思想，激发对生命真相的追寻。如果没有这一定位，它的意义就会流于表面。现在不少地方在组织登雪山，去北极，已然成为一种时尚，甚至一种攀比。但我们要知道，“玄奘之路”所承载的文化内涵是不一样的。
鲁迅先生说：“中华民族自古以来就有埋头苦干的人，就有拼命硬干的人，就有舍身求法的人，就有为民请命的人，他们是中国的脊梁。”在佛教史上，从佛陀因地的为半偈舍身，到禅宗二祖的断臂求法；从玄奘、法显的冒死西行，到鉴真师徒的六次东渡，这种“朝闻道夕死可矣”的精神，以及为传承正法的不懈坚持，不仅是我们作为佛弟子要效仿的，也是这个时代特别需要的。
今天的人，热衷声色犬马，崇尚财色名利，整个社会的追求都偏于形而下。在这样的大环境下，很多人迷茫、混乱、萎靡不振，如果不大力倡导正向的精神追求，这种状态将愈演愈烈，使人逐渐物化。而任何一种精神的形成，都离不开文化传承。只有让自己成为智慧文化的载体，才能造就健康的精神，高尚的人格。