——“第五届世界佛教论坛”分论坛对话
2018年10月30日，举世瞩目的世界佛教论坛在福建莆田召开，全世界的佛教领袖、高僧大德云集于此，论坛就当代佛教和人类社会发展中存在的问题进行讨论。其中新媒体论坛以“佛教与一带一路”为主题，邀请中国社会科学院学部委员、世界宗教研究所魏道儒教授，与戒幢佛学研究所所长济群法师共同对话。两位嘉宾从“感悟佛教、文化性格、西来东渐、信仰实践、和平互鉴”五个方面深入交流，令与会者深受启发。本次对话由北京佛教文化研究所定明法师策划，浙江大学东亚宗教文化研究中心主任孙英刚教授主持。
一、对佛教的感悟
孙教授：我们知道，佛教在亚洲的兴起与传播，是人类文明史上的大事。佛教从地方性的信仰，飞跃成为世界性的宗教，在人类发展脉络上扮演了非常重要的角色。佛教传入中国后，也成为中华文化不可或缺的组成部分。时至今日，佛教依然在一带一路及各文明体的融合中起着重要作用。这和历史很相似，古代的丝绸之路不仅是一条物质交流之路，同时也是一条信仰之路。
今天，我们有幸请到两位重量级嘉宾，围绕“佛教和一带一路”的关系，进行较为深入的探讨。两位嘉宾，一位是资深学者魏道儒教授，出生于50年代；一位是当代高僧济群法师，出生于60年代，个人经历和接触佛教的心得都不同。魏教授是中国社科院学部委员、中国社科院佛教研究中心主任，主编了《世界佛教通史》，这是重要的大部头著作。济群法师是戒幢佛学研究所所长，学修并重的高僧，同时也对学术倾注了很多精力。两位分别是学界和教界的代表，对这个问题最有发言权。我们先从个人经历谈起。我想代表听众请问：两位是怎么接触到佛教的，对佛法有什么感悟和思考？不论作为研究对象还是信仰来说，相信你们的经历会对大家有所启发。
魏教授：这个问题在一般场合是问不到的，而且介绍自己也是困难的事。我先把自己接触佛教的经历，简单给大家汇报一下。1981年，我本科四年级时，选修了西北大学历史系高杨教授的“印度古代史”，在学这门课程时接触到了佛教。第二年，我读了他的研究生，研究方向就是“印度古代史”。
通过四年的学习，我体会到三点：第一，研究印度佛教，如果不懂汉文资料，困难很大。印度佛教从公元前6世纪到公元13世纪，这1800年中，如果没有汉文记载，许多史实我们根本就不清楚，无法将历史梳理出清晰的脉络，对佛教的许多教义也不知道。
第二，佛教产生于印度文化，它所倡导的世界观、人生观、价值观、方法论，它所实践的生活、修行和弘法方式，与中华民族的固有文化有很大区别。如果我们想了解中国佛教，不了解印度文化就会产生困惑。
第三，印度佛教在公元13世纪逐渐消亡，成为遥远的过去。如今在整个世界范围内影响人们并产生旺盛生命力的佛教，就其核心和主体内容来说，是中印两种文化在长期、全面、深入的交流互鉴中产生的结晶。不了解中国佛教，很难清楚地认识印度佛教，更无法认识当今的世界佛教。
所以我在1987年报考了世界宗教研究所的博士研究生，学习中国佛教，导师是杜继文和杨曾文两位先生。博士毕业以后，我就留所工作，一直以佛教为自己的专业研究对象，没有左顾右盼，没有瞻前顾后。走到今天，算来已有38年，虽然没做出什么像样的工作，但对佛教有了一些肤浅的认识。
在我看来，作为中印文化交流结晶的世界宗教，佛教最大的特点，是有旺盛的生命力，广泛的适应力，能随着历史发展的脚步与时俱进，不断向不同的民族和地区发展。尽管我们把佛教看作一种世界宗教，其实在2500多年的历史中，它90%的时间是一种亚洲宗教，走出亚洲成为世界宗教，只有大约200多年的历史。这给我们一个启示：随着人类文明的进步，佛教向外传播的速度正在加快，向外传播的地域更为辽阔，影响的民族不断增加。所以我认为，佛教不仅在今天影响着许多地区和大众，未来也会在构建人类命运共同体的过程中发挥积极作用，拓展更大空间。
济群法师：我出生在一个佛化家庭，从小受父母影响，十几岁就出家了。1980年上中国佛学院，毕业后又在几所佛学院任教至今。40年的出家生活，基本是在修行、教学和弘法中度过。多年的教学生涯，以及弘法中和大众的接触，使我一直关注佛教教育，关注社会问题，关注佛教在当代的健康发展。伴随这些关注，我主要致力于三个重点。
第一，弘扬人生佛教。我看到，每个人都有很多迷惑和烦恼，而佛法是人生的大智慧，可以引导我们解决迷惑，断除烦恼。在弘法过程中，我会针对社会、人生存在的问题，从佛法角度提出，应该怎样看待并对治。其中有关于财富、家庭、幸福、成功等方面的思考，还有面向企业家、艺术家、心理学工作者等不同领域的交流。人生的一切烦恼，都和我们对自身及世界的认识有关。如果缺少智慧，认识偏差，问题自然层出不穷。关于这些思考，我做了大量演讲，先后整理成几十本小丛书。
除了现实问题，生命还有永恒的困惑，包括“我是谁？生从何来，死往何去？人为什么活着？生命的意义是什么”等。这些问题是生而有之的，每个人都会存在，区别只在于我们是否意识到。对于这些困惑，如果没有修行体证，是不可能靠自己真正想明白的。很多艺术家、哲学家之所以会走上绝路，正是被此所困扰。虽然他们比普通人对生命有更多思考，但涉及终极问题时，同样看不清真相，找不到意义，从而被虚无的黑洞所吞噬。对此，我也会从佛法的角度提供思考。从这些方面，让我一次又一次体会到佛法的价值。
第二，解决修学问题。作为佛教徒来说，不管出家众还是在家众，都要修学佛法，而不仅仅是信仰就可以了。佛法博大精深，尤其在今天这个资讯高度发达的全球化时代，我们可以接触到的典籍远远超过古人。究竟怎么学？我在几十年的修学过程中发现，佛教虽然法门众多，但共同核心就是解脱道和菩萨道，其中包含五大要素，即皈依、发心、戒律、正见、止观。抓住这些关键，就能快速把握佛法纲要。通过这些探索，我对修行越来越清晰，越来越有信心，同时也希望帮助更多的人明确目标，有次第、有引导、有效果地修学。
第三，思考佛教发展。在五大要素的基础上，我又提出佛教发展需要重视的六大建设，即人生佛教建设、信仰建设、大乘精神建设、大乘解脱道建设、修学次第建设和教制建设。如果我们立足于这些方面来认识并弘扬佛法，佛教一定能健康发展。
这些思考和实践，使我对佛法价值的认识日益深入，对修行及佛教健康发展的方向逐步清晰。作为出家人，我也努力把这样的思考传达出去，希望和大众共同探索，让佛教在当今时代发挥积极作用。
孙教授：感谢魏老师从自己的学术历程，从佛教研究者的角度，提供了丰富的信息。感谢济法师从个人的信仰体验，从佛教在当今社会发展的角度，进行了深入的探讨。
二、佛教与人类文明
孙教授：从佛教的发展历程，体现出它是一种世界性宗教。佛教于公元前5世纪兴起于恒河流域，几百年后开始系统传入中国，这个过程在人类历史上非常重要。近代以来，佛教又传入欧美地区，尤其在美国，已成为重要信仰之一。
除了宗教信仰，佛教也是哲学体系、文化现象，甚至生活方式。魏老师主编的《世界佛教通史》共15卷，800多万字，耗时8年完成，展现了恢宏的历史图卷，让我们知道，佛教在人类文明史（现在的提法叫命运共同体）中，扮演着重要角色。但对这个发源于印度、其后传入东亚、现在走向世界的宗教，我们却有很多误解，以为佛教只是和农业文明连在一起的。实际上，丝绸之路的商贸也和佛教关系密切。希望魏老师从学术的角度谈一谈，在人类发展史上，佛教如何从地方性的信仰发展为世界性的宗教。
魏教授：佛教从地方宗教发展为亚洲宗教，进而成为世界宗教，是文明传播史上的一个奇迹。其延续时间之长，参与人数之多，影响之广泛，成果之丰硕，在人类历史上是独一无二的。在佛教2500多年的传播过程中，许多国家和民族的信仰者作出了贡献，其中贡献最大、起主导作用、不可替代且具有世界意义的，正是中国。为什么呢？可以从三点来看：
第一，从佛教用语来看。全世界的佛教有三大语系，即汉语系、藏语系、巴利语系。其中两大语系是中国的，且内容远远多于巴利语系。因为后者主要是公元前5世纪到公元1世纪的经论，而汉语系和藏语系的经论，从公元前2世纪一直延续到印度佛教的消亡，从未间断。这一点就能看到，中国人在保存佛教文化资料方面起到了很大作用。
第二，从传播过程来看。佛教从西汉传入新疆，直到隋唐的近800年历史中，中国成为当时最大的佛教输入国。自隋唐以后，中国又成为最大的佛教输出国，其延续时间之长、成果之丰硕、参与者之多，也和输入时一样，没有任何国家能与之相比。从这一点，可以看出中国对佛教传播的作用之大。
第三，从文化贡献来看。早期佛典主要以西域各民族的语言记录，如巴利文、梵文等，译成汉文后，加入以儒家和道家为主的中华文化元素，转化为中国佛教，然后再传到韩国、日本、越南和其他东南亚地区，所以我们把这些地区称为汉文化圈。当佛教输出时，是以佛教为载体的中华文化的整体对外传播，是对接受国在物质文明和精神文明方面的双重贡献。比如他想接受佛教，就要学习汉语。在今天，即使到韩国、日本、越南等地，做法事时还会念汉语，《心经》到哪儿念得都一样，除非他发音不准。这就使汉语成为沟通人神中介的神圣语言，不说汉语，天龙八部都听不懂！
可见，如果没有中国人在文化传播中的贡献，佛教就不会有如今的内在精神和外在风貌。佛教积淀了几千年，这种智慧跨越时间，跨越民族界限、地域分割，具有永恒的价值。开发这一资源，佛教在未来将有光辉灿烂的前景。
孙教授：魏老师从学者的角度揭示了中国对佛教发展的贡献。我们知道，早在魏晋南北朝时期，中国已逐渐成为佛教新的世界中心，用感性的话说，中国是佛教的第二故乡。接着我们请济法师谈谈，如何看待佛教西来东渐的意义。
济群法师：佛教的西来东渐，通过中国传到日本、韩国乃至整个东南亚，对这些地区的文化产生了深远影响，主要体现在以下三个方面。
第一，文化的影响。佛教从印度传入中国等亚洲国家，不仅丰富了这些地区的思想、文化，连语言都深受影响，我们今天用的很多词汇就来自佛教。就中国而言，虽有先秦的诸子百家，但汉魏之后的主流思想是儒释道三家，并对本土的文化、艺术、哲学、民俗等产生了全面影响。佛教的重要地位可见一斑。日本、韩国也是同样，佛教一经传入，迅速成为这些地区的主流思想，全面影响着他们的文化生活。
第二，信仰的提升。传统儒家重视现世，关注怎样成为有德君子，进而成圣成贤，同时也关注如何安邦治国，建设理想社会，但对死亡及生命归宿等终极问题关注不多，所谓“未知生，焉知死”。事实上，活着不仅有现实意义，还有终极价值。前者是大家熟悉的，可一旦开始关注终极问题，就必须有宗教和文化的支持，否则是找不到答案的。整个印度文化所关注的，正是轮回和解脱，即生命如何从过去延续到现在，又如何走向未来。这就让我们认识到生命的长度和深度。所以佛教传入后，虽然经历了南北朝的碰撞，但很快被国人接受，以此提升信仰，在追求现实价值的同时，实现生命的终极价值。所以很多文人士大夫既是儒者，又是虔诚的佛教徒，儒释道思想在他们身上得到了高度融合。
第三，修身养性的作用。每个人在世间有很多困惑烦恼，从而引发焦虑、恐惧、没有安全感等心理疾病。当人生面临这些问题时，如何加以解决？西方心理学是近两百年才出现的，而作为东方心理学的佛教，千百年来始终承担着心理辅导的角色。对普通民众来说，遇到违缘和烦恼时，会到寺院礼佛、诵经、请求开示，由此获得精神支持。对文人士大夫来说，通过学习佛法，学习大乘的空性思想和菩萨道精神，既能看透名利、地位、财富等世间利益，也能以出世心做入世事，在入世过程中保有出世的超然。可见，佛教在国人的精神生活中占有不可取代的重要地位。
三、佛教与中国传统文化
孙教授：我们再谈一谈佛教和中国传统文化的关系，或者说，谈一谈中国佛教的文化特点。刚才法师提到，在中华文明的语境中理解，佛教是传统文化的一部分。我们知道，佛教传入中国时，曾有一个恢宏的西行求法的运动。几百年间，中国高僧前仆后继，不顾恶劣的自然环境，前往印度求取正法，同时把佛典从梵文等译为汉文。从学术角度来看，这本身是文化再造的过程。在佛教传入中国后的发展过程中，不仅形成了新的思想、理念，甚至形成了禅宗这样具有中国特色的新教派，同时和中国传统文化紧密结合。
就像法师谈到的，在魏晋南北朝之后，笼统地讲，是儒释道三足鼎立的局面。这不仅表现于外在，更多体现为中国人的心灵结构始终在儒释道框架的影响下，有人总结为“以儒治世，以道养生，以佛治心”。关于这个问题，我们先由济法师来谈一谈。
济群法师：佛教从印度传入中国，虽然属于外来宗教，但在中国有2000多年历史，对传统文化有着全面深入的影响。在哲学方面，从魏晋玄学到宋明理学，都渗透着佛教的思想观念。在文学方面，从经论的翻译，到各种文学作品中出现的佛教术语和精神内涵，也体现了佛教的烙印。在艺术方面，我们今天看到的石窟、造像、塔庙等，绝大部分是人们出于信仰营造的。在民俗方面，从语言文字、道德信条到生活习惯，也处处可见佛教的影子。
另一方面，佛教的轮回观和心性论对中国文化具有弥补作用。儒家关心现世，而轮回说是立足于佛陀的修行体证，对“生从何来，死往何去”作出解读，引导我们从过去、现在、未来三世来认识生命。如果人死如灯灭的话，很多人会有莫名的焦虑——百年之后是什么？真的什么都不存在了吗？在西园寺举办的“佛教与心理学论坛”上，我们曾就死亡焦虑的主题展开研讨。因为这种焦虑极其普遍，只是程度不同或尚未意识而已。事实上，死亡是每个人终将面对的现实，是今生最后也最重要的考验。佛教关于轮回和解脱的思想，可以引导我们认识生命真相，正确面对死亡，因为找到究竟归宿而不再焦虑。
如果说轮回观让生命有了长度，那么心性论就使生命有了深度。儒家思想强调做人，从有德君子到成贤成圣，都离不开心性的基础。如果对心性没有透彻认识，修身养性往往流于表面，是对行为而非本质的改变。所以儒家从宋明理学开始，大量吸收佛教的心性理论。只有从心性入手，才能在根本上改变生命品质。当今社会盛行心理学，而佛法在2000多年的流传过程中，早已作为心性之学，对人们解决心理问题起到了积极作用。所以，西方心理学也在广泛吸收佛教理论，用于心理治疗和咨询师本身的心理建设。
至于中国佛教的特点，我们知道，印度佛教主要有声闻解脱道，和以中观、唯识、如来藏为代表的大乘菩萨道思想，后者正是传入中国的重点。大量佛经译为汉文后，祖师们根据对经典的学修、理解和实践，形成天台、华严等八大宗派，以及本宗特有的理论体系。如华严宗的四法界、六相、十玄门，天台宗的一心三观、三谛圆融、一念三千，都是祖师根据原典作出的诠释。
中国佛教特别强调圆顿，如最具中国特色的禅宗，就是立足佛法的最高见地建立修行，给我们提供了简明、直接的修行方式，所谓“直指人心，见性成佛”。在表现方式上，摆脱了传统经教中哲学化的术语、理论、概念，直接立足于生活，在穿衣吃饭、待人接物中建立修行，以“不立文字，教外别传”，在宗派佛教中独树一帜。而在中国影响最大、信众最多的净土宗，修行方式也很直接，以“三根普被，利钝全收”而广受欢迎。在这种直接中，蕴含着华严、天台、禅宗的理论，具备融摄的特点。
总之，中国佛教在理论和实修方面，都和南传、藏传有所不同，是在本土文化基础上发展出的、具有中国特色的宗派佛教。此后，这些宗派又传到日本、韩国等地，对整个东南亚产生了很大影响。
孙教授：济法师曾主讲相关课程，并出版有《佛教与中国传统文化》，对这个问题很有感悟。现在我们请魏老师从学者的角度，谈谈佛教和中国传统文化的关系，以及对中国传统文化的贡献。
魏教授：佛教和中国传统文化的关系，可以从三个方面来认识。
第一，中国固有文化对佛教的影响。大家知道，中华文化自古以来就有海纳百川的特性，不拒绝外来文化，并以宽广的胸怀吸收，使得中华文化博大精深，生生不息。但中国固有文化吸收外来文化并不是照单全收，而是经过选择，经过去芜存菁、去伪存真的过程，对佛教也不例外。为适应中国社会，佛教在思想、教义、制度等方面发生全面变化，成为有中国特色的宗教。这个过程就是“佛教的中国化”。如果要一一列举中国文化对佛教有哪些影响，总有列举不完全的感觉，因为这是一个全覆盖的过程，是儒家、道家、诸子百家对佛教的全面影响，涉及方方面面。
第二，佛教对中国固有文化的影响。习近平主席2014年3月27日在联合国教科文组织总部的讲话中说：“中国特色的佛教文化，给中国人的宗教信仰、哲学观念、文学艺术、礼仪习俗等留下了深刻影响。”其中最重要的是前两项，即宗教信仰和哲学理念，属于精神活动。当佛教影响到国人的精神领域时，那么在精神支配下的任何活动，包括一切物质文明和精神文明的产品，都会被打上佛教的烙印。也就是说，佛教对中国文化的影响同样是全方位、全覆盖的。我们可以列举政治、经济、文化、艺术、绘画、书法等，仍有列举不完的感觉。
在学术上，从先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学，经南北朝发展为隋唐佛学，此后再出现宋明理学等，都是儒释道合为一体。也就是说，魏晋之后，中国的任何精神产品都会打上佛教烙印。可见，佛教已是中华文化的有机组成部分，其影响已成为中华文化的基因，而基因是可以代代遗传的。
刚才法师说，佛教对中国影响最大的是业报轮回，信不信佛的都知道。为什么它有这么大影响？与印度文化和中华文化的不同生死观有关。在佛教到来之前，国人的生死观可以用八个字概括——“生必有死，死不更生”。死后就没有再生，所谓“人生一世，草木一秋”。而佛教的生死观也是八个字，前面一样，但后四个字变成“死必有生”。它把生死变成一种生命体在地点上分开、时间上重合的过程。在这种生死观的基础上，建立了佛教的修行解脱体系。中国没有这样的生死观，也就没有相应的修行解脱体系。佛教的传入，丰富了国人对生死的认识，同时在世界观、人生观、价值观、方法论上产生了变化。当然这一生死观并不是佛教独有的，在印度其他宗教中同样存在。
第三，佛教和中国固有文化是什么关系。在历史长河中可以看到，从佛教开始传入到南北朝是融合期，甚至有过剧烈的冲突。隋唐以后冲突逐渐退居其次，相互学习成了主要方向，形成三教鼎立的局面。从宋代到清代，佛教和中国文化就形成一荣俱荣、一辱俱辱的局面。只要批其中一个，一定会批另一个，关于此，年龄稍大的人应该都有感受。到最后，佛教和中国固有文化就形成你中有我、我中有你的关系，可谓生死相依。
四、佛教与当代社会
孙教授：两位嘉宾都已提到佛教与心灵、社会道德的关系，接下来再回到信仰实践的层面。通常认为，法律、道德、信仰是社会的三大基石。其中，法律是世间共处的规约，道德是社会良知的意识形态，而信仰是对人生的终极追求。
佛教传入中国，对整个文化和社会体系的影响很大。直到今天，依然影响着大众的世界观、人生观、生死观。我们也看到，不论过去还是现在，佛教都被社会大众赋予期望，认为佛教可以作为传统文化的载体，把社会带向和谐、美好的方向。现在社会上的戾气很重，我们想知道，在道德提升、心灵体验，及引导大众尊重生命、彼此善待等方面，佛教能扮演什么样的角色？
济群法师：在今天这个时代，很多人没有敬畏心，急功近利，甚至以利益最大化作为人生追求，为牟利不择手段，不惧犯罪。这在很大程度上和缺乏信仰有关。
如何建立敬畏心？需要引导人们思考终极问题，不仅看到这一生，看到眼前利益，还要关注生命的未来。在无尽轮回中，今生几十年是非常短暂的，即便现在富甲天下，一口气不来，这些财富和你有什么关系？如果缺少对终极价值的关怀，我们是看不到生命意义的。有些人事业做得很大，很风光，有一天突然面临死亡，想到这些对他毫无意义，什么都抓不住，就会茫然不知所措。
只有通过对终极问题的思考，才能看到生命的有限性和无限性。在当下这短短一生中，还蕴含着无限。当生命走到终点，名利财富分毫都带不走，但造作的业力将生生世世伴随我们，决定未来走向。所以人不能仅仅为现实利益活着，还要为究竟意义努力。佛教所说的因果思想，贯穿生命的过去、现在、未来，所谓“善有乐报，恶有苦报，不是不报，时候未到”。当我们有了这些思考，就知道该舍弃什么，选择什么，而不是任意妄为了。另一方面，也能由此看到生命的差别，对有德者见贤思齐。
那么，如何让人与人的关系更和谐？西方哲学是二元论，人与人、人与世界是彼此对立的。在东方哲学中，印度婆罗门教提出梵我一如，中国儒家倡导天人合一，都是相融而非对立的关系。而佛法依正不二的思想，则从空性、觉性的层面指出，一切众生和天地万物在本质上是一体的。当我们建立这样的认识，自然会减少人与人之间的对立。此外，佛教还从缘起的理论说明，在无尽轮回中，一切众生都曾有过父母、兄弟、姐妹的关系，是相互关联的。如果我们建立这样的认识，自然会善待他人。
儒家伦理是建立在仁爱基础上，倡导“仁者爱人”，让我们从爱身边的人开始，进而扩大到所有人。佛法所说的大慈大悲，更教导我们关爱一切众生，而不仅仅是人类。这些都是帮助我们开启并建立良性的生命品质，让内心更健康，让人生更幸福。今天的社会之所以缺少仁爱和慈悲，在很大程度上，是因为我们认识不到这些品质蕴含的价值。这就需要从观念上引导，让大家看到，爱和慈悲不仅对自己有益，当它传递出去，当越来越多的人有爱心，有慈悲，就能减少人与人之间的对立，消除冲突和矛盾，使社会更加和谐。
魏教授：刚才济法师谈到佛教倡导的伦理道德，强调了信仰的重要性，这点非常重要。我现在要谈的和法师不重复。我认为佛教有旺盛的生命力，它的广泛适应性还在于，在信仰领域外，对社会大众有积极的影响，宝贵的价值。
回顾佛教历史可以看到，佛教来到中国后，经历了再创造的过程。中国信仰者撰写了新经典，倡导了新教义，建立了新宗派，打造了新圣地，创造了新艺术，推出了新造像。以最后一点来说，我们现在看到的弥勒佛，就是在印度原有的弥勒经典的叙述基础上，加入更多国人追寻和重视的真善美的成分，强调乐观、豁达、和平、友好，宣扬对现实社会的热爱，对美好未来的期盼。其中蕴含的精神内容，是可以大力弘扬的。
在现代社会，随着科技的发展，经济的繁荣，人们的生活不断提高。甚至有人说，过去人们不敢预见100年后会是怎样，现在我们不敢预见20年后会是怎样，可见科技和经济的发展之快。特别是近一个世纪以来，科技对人类社会的推动力远远大于过去，在这样的背景下，人们的精神更需要营养。
2000多年来，不知多少人通过佛教解决了人生困惑，找到了解脱智慧，汲取了知识学问，抚慰了心灵创伤。这样的例子非常多。在这些方面，佛教发挥作用的空间将越来越大。比如现在人心态不好，在处理人际关系时，很容易萌发“羡慕嫉妒恨”。看到对方生意做得好，工作有成绩，所得利益多，不论是熟人还是陌生人，就觉得他是不是走后门了，是不是不干好事弄来的。事实上，羡慕嫉妒恨是让自己受害。如果我们从佛教的智慧宝库中吸取一点营养，把羡慕嫉妒恨转变为慈悲喜舍，也不要求多高深，就是看见别人得到利益时，无条件地为他高兴，为他喝彩。这样做的话，对他有好处，对自己有好处，对整个社会也有好处。
关于佛教在当今社会起到的积极作用，我们回顾过去，就能得到新的精神资源，树立对传统文化的自信，对本民族文化的自尊，使古老的宗教文化和伦理道德焕发出新生命。同时我们还要让佛教与现代伦理道德相结合，创造出中华民族新的精神境界。在整个人类历史上，只有中华民族的文化，历经五千年生生不息，特点正在于此。在未来，佛教也将与时俱进，焕发出新的活力。
五、佛教与一带一路
孙教授：我们现在回到论坛的主题——一带一路，文化互鉴。关于佛教的传播，有些历史研究者认为，佛教从20世纪开始的传播，几乎等同于一次全球化运动。它传播的宗教理念、艺术形式，包括对社会道德、意识形态的影响，是被很多文明体一起接受的。中国历史上也有类似情况，比如隋朝统一时，南北方经过300年的分裂，文化差异很大，但佛教是双方都能接受的，所以在国家巩固统一时，佛教扮演了非常重要的角色。
我们现在提倡的一带一路，或者说命运共同体，历史上已经有过活生生的例子。在东亚、日本、朝鲜半岛，佛教也是这些国家重要的文化组成部分。就像共同的语言，大家都能说上话，都能互相理解。随着在欧美的传播，佛教更具有世界宗教的性质。关于这个主轴问题，我们先请济法师从信仰的角度，谈谈自己的观察和感想：在建立命运共同体、推进一带一路的过程中，佛教扮演着什么角色？
济群法师：这次论坛的主题是“交流互鉴，中道圆融”，各语系佛弟子在一起，探讨佛教在当今时代如何健康发展，如何发挥自身作用，造福社会。这样的交流意义重大。中道不是折中，而是平等客观的如实之道，不带偏见，不固执己见，也不固步自封，代表佛法最重要的智慧。
佛教在2500多年的传承过程中，伴随一带一路，从印度传到中国和东南亚各地，并逐步走向世界，在人类文明史上扮演了重要角色。在今天这个时代，佛教将承担更为重要的作用。16世纪以来，基本是西方物质文明在主导世界，带来的问题日益突出。一方面，随着物欲的膨胀，人对自我的迷失日益加深，看不清生命的真正需求；另一方面，随着人工智能的出现，人们只关心科技的优化，却忽略对自我的提升。在人工智能飞速发展的今天，我们的心态、人格、心理健康并没有得到完善。事实上，心理疾病已成为日益普遍的时代病。而伴随人类的贪婪和欲望，又带来社会和生态环境等各种问题。所以很多人对人工智能心生恐慌，担心被它所取代。从另一个角度来说，如果科技越来越发达，但使用工具者缺乏健康的心态、健全的人格，世界势必变得危机四伏。
怎样才能发挥人类优势，在人工智能时代立于不败之地？东方文化为我们提供了智慧引导。从儒家重视的修身养性，到佛法倡导的明心见性，都是帮助我们认识自己，而不是在物欲中迷失。认识自己是哲学的重要课题，在这方面，佛法不仅有系统的理论，还有完整的修行方法。从某种意义上说，生命也是一个产品。我们要成为更美好的自己，必须对心性有透彻的认识，知道人性中有哪些不善的力量，又该如何消除；同时更要看到，如何开发生命中的良性力量，造就高尚的人格和生命品质。生命是可以通过选择加以改造的，而佛教正是为我们提供改造的智慧和方法。
“一带一路”是构建人类命运共同体的实践，给各国民众带来了繁荣的物质生活。与此同时，我们还要发挥东方文化的长处，为世界提供精神养分。在这些方面，佛教有着取之不尽的智慧，既有对现实人生的指导，也有对终极问题的探讨，是西方文化无法替代的。
孙教授：现在请魏老师从学术的角度谈一谈，佛教在建立人类命运共同体、促进各文明体的交流、一带一路的推动等方面，在历史上有哪些经验可以借鉴，对现在又有什么样的观察和思考。
魏教授：在构建人类命运共同体和一带一路的建设过程中，佛教扮演着重要角色，可以从三点来概括。
第一，要做维护和平的使者。佛教在2500多年的发展和传播过程中，始终体现出和平的形象，这是其他宗教没有的独特性，今后要继续发扬。
第二，要做增进友谊的桥梁，增进不同地区、国家、民族的相互认识，相互理解。在佛教史上，许多有成就的代表人物都是这样做的。
第三，要做坚守信仰的表率。自古以来，不论哪个国家的佛教高僧，都是坚守信仰的表率。他们之所以被人纪念，不是因为他们有名，而是因为他们有德，为追求真理奋不顾身，成为民族的脊梁。
在这三个方面，可做的具体工作非常多。本次世界佛教论坛就是一项重要工作。我在这里只说一点，在构建人类命运共同体的过程中，佛教要理直气壮地宣扬自身先进的、有价值的、经得起历史检验的观念。这些观念很多，在此可以举几个例子。
第一，倡导平等，反对等级。佛教是从反对婆罗门教的种姓制度开始起步的，这点不但在过去发挥了积极作用，在当今世界也非常重要。佛教主张众生平等，所以各个国家和民族都是平等的，不能认为哪个国家优先，别的国家靠后。这个观念要坚持下去，在当代很有意义。
第二，倡导和平，反对战争。在2500多年的历史中，佛教从印度发展到全世界，从来没有发动过宗教战争。这种精神正是人类未来所追求的，中国也要和平崛起。依靠霸权和战争崛起已经成为历史，现在的主调就是和平与发展，不是战争与对抗。
第三，倡导共处，反对独占。人类要和睦共处，和合共生，地球是大家的地球，不是某个国家或民族的地球。人类要共同分享，而不是由谁来独霸，否则其他人往哪儿去？
第四，倡导中道，反对极端。要大力发扬佛教的中道智慧，走向任何一个极端都是不行的。
第五，倡导圆融，反对隔阂，反对分裂，反对矛盾激化。现实世界中，处处存在矛盾，我们的目的是消除矛盾，而不是激化矛盾。
这些经过历史检验、积淀了多民族智慧的佛教理念，是有积极价值的，我们要理直气壮、大张旗鼓地宣传。用佛教的话说，这是功德无量的。
孙教授：感谢魏老师和济法师，相信通过他们详细又富有感悟的讲解，大家对佛教有了更多认识。佛教已绵延2500多年，不论在信仰、文化还是历史领域，都扮演非常重要的角色。我们期望学术得到推动，文化得到进步，佛法继续弘扬。