【禅意设计“十二字箴言”】

　　什么是觉醒艺术？什么是禅意设计？我们知道，佛法的意义在于引导众生从迷惑走向觉醒，从某种意义上说，这一智慧本身就是觉醒的艺术。也可以说，是艺术工作者在佛法智慧启迪下创作的作品，以此承载自己对法的理解和实践。
　　艺术门类众多，风格万千，简单划分的话，可分为传统艺术和当代艺术。在我看来，传统艺术更重视美，重视意境；而当代艺术更追求真，追求个性。中国传统的绘画和书法特别强调“意”，有“意存笔先，画尽意在”“品格之高下，不在迹在乎意”之说。这个“意”就是思想高度，包括作者的立意、作品的题材和呈现。在这些方面，佛法阐述的空性智慧，传递的出世超然，都能给创作者带来全新的视野和启发。
　　在当代艺术中，重在表达作者对人性、生命意义和世界真相的探究，并带着思考提出问题。法国画家高更的名作“我们从哪里来？我们是谁？我们往哪里去？”就是典型代表。这三问之所以引起那么多共鸣，是因为他直面了人类生而有之的永恒问题。只要不解决，这些问题始终存在，始终令人不安，让人如无根浮萍一般，被轮回裹挟着，不知去向何方。
　　虽然艺术家们意识到了问题，但如果缺少大智慧，是无法认识人性，无法找到生命意义、透彻世界真相的。因为看不清，不仅找不到艺术的出路，也找不到生命的出路，最终落入虚无。事实上，这正是很多艺术家的困境所在。尤其因为艺术家特有的敏感，使他们更容易陷入其中，怀疑一切，痛苦挣扎。所以，与其说是艺术家们提出了问题，不如说是表达了自己的迷惑和无奈。
　　如何找到方向，走出困境？离不开佛法。这一智慧不仅引导我们看清生命真相，更重要的是，提供了改造生命的方法。关于这个问题，上午《金刚经》的讲座已经说得很清楚，现在侧重从创作角度和大家聊一聊。
　　艺术工作者都很关注自己的作品，视之为思想、情感、艺术追求的外化，殚精竭虑，不断创新。但很多人没有意识到，生命也是一个作品，而且要用整个一生乃至生生世世去创作。这个作品是无意识的信手涂鸦，处处败笔，还是经过缜密设计、倾心打造的精品？相信每个人都希望自己是后者。怎样才能提升生命品质，成为更好的自己？同样离不开佛法智慧。这也是本次论坛探讨“觉醒艺术与禅意设计”的意义所在。只有把创作主体搞定，才能像改良土壤那样，为作物生长源源不断地提供养分。
　　那么，觉醒艺术与禅意设计有哪些特点？关于这个问题，我曾提出十二字方针，即无我、无相、无限、出世、寂静、超然。以下将围绕这几点，谈谈我的思考。

一、无　我

　　说到无我，有人会担心：这是否定我的存在吗？我该何以自处？凡夫最大的特点是在乎自我，除了生存，基本都在为自我的重要感、优越感、主宰欲活着。但要追求并维护这三种感觉，何其辛苦！从自身来说，会因三种感觉得不到满足而受挫；从人际关系来说，则会因“谁最重要，谁更优越，谁能主宰”引发是非和纷争。我们想一想，人生的种种烦恼，从名利到地位，从家庭到事业，哪一样不是因为和这些感觉挂钩，才给我们带来压力和痛苦？
　　文艺复兴后，西方人文主义思潮盛行，崇尚个性解放，追求个人价值。到近现代，对自我的张扬更达到极致，“唯我至上”大行其道，但人们反而越来越茫然，越来越找不到自己。为什么我们会在崇尚自我的过程中迷失？这就需要看清，我们所追求的，到底能不能代表“我”？
　　佛法告诉我们，人有两种障碍：一是所知障，即认识存在的障碍，使人看不清自己，看不清世界；一是烦恼障，是由错误认识而导致的。因为看不清，就会本能地向外抓取，把种种不是我的东西当作是“我”，从而带来烦恼。我们想要认识自己，找回自己，就必须放下我执。所以无我不是否定色身的存在，而是否定对自我和世界的误解。只有去除这些不是“我”的部分，才能破迷开悟，去伪存真。
　　如何通达无我？禅宗修行中，是让学人参话头，参“我是谁”,参“父母未生前本来面目”。在我们通常认定的对象中：名字是不是我？身体、想法、身份……是不是我？通过分析可以认识到：这一切都是会败坏的，和我们只有暂时的关系。《楞严经》中，是通过“七处征心、八还辩见”来认识自我。相关内容不在此一一展开，但最后有一句非常关键：“诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？”告诉我们：凡是可以被解构的，只是存在的假相，是一种假我。只有最后那个没什么可解构的、不生不灭的存在，才是真正的“本来面目”。
　　我们要经常问问自己：我是谁？究竟什么代表着我？问一问，想一想，就会发现，很多貌似理所当然的追求，其实很无谓；很多拼命想要抓取的东西，其实抓错了。既然很无谓，既然抓错了，自然不必为此患得患失，耗费一生光阴。
　　我们的很多痛苦都来自期待，希望家庭永远美满，希望事业长盛不衰，希望身体青春常在……事实上，这一切都是无常变化的，和我们只是短暂的一期一会。只有看清真相，才不会建立期待，由此带来不必要的痛苦。所以说，无我是帮助我们认识自己，找回自己。在禅意设计中，无我对我们有三种意义：
　　第一，无我有助于践行深层环保。西方人本主义思潮的重点，是人类中心论，认为世间万物都是为人服务的。在这样的思想基础上，人类为了获取利益，可以不惜一切代价，这是导致生态破坏的根源。而佛法认为人类和世界是一体的，即依正不二。此外，中国天人合一的思想、印度梵我一如的思想，都是把人和世界当作整体来认识，对自然心存敬畏和感恩。所幸的是，西方有识之士也已认识到这一问题，提出生态中心主义，把人作为生态环境中的重要因素，而不是一切。但如果认识不到无我，这种转变可能只是流于形式，是以一种温和、可持续的方式，让万物更长久地为“我”所用。在本质上，仍是对自然的掠夺而不是和平共处。只有放下对“我”的执著，认识到众生的平等，万物的相生，才能真正建立生态中心主义的观念。具备这种认识，有助于我们设计出更环保的建筑和产品，与自然和谐相处。
　　第二，无我有助于转换设计理念。因为以自我为中心，很多设计师的作品并不是从利他出发，而是要彰显自我的重要感、优越感，标榜自我的特立独行，与众不同。这样的作品或许能取得某种意义上的成功，但也使得今天的世界光怪陆离。因为每个人都希望自己的声音被听见，结果汇聚成巨大的噪音。这就必须在定位上加以调整。比如从建筑来说，本身也是一个用品，是生活、工作的场所。所以在设计时，应该从生态环境和客户需求出发，与环境友好相处，让用户身心安乐。身安是处理好空间关系，心安则是要营造文化氛围。只有放下自我的表现欲，立足于同理心和利他心，才能让作品与众多缘起和谐相生，用自己的专业能力造福社会。
　　第三，无我有助于各方面的沟通。很多设计师和客户沟通时感觉很痛苦，原因是什么？除了文化、审美、立场等方面差异，关键还在于我执。因为活在自我感觉中，以各自的经验、立场、利益为中心，难以理解彼此，从而造成甲乙双方的交流障碍。认识无我，是让我们走出自我的感觉，学会倾听并换位思考。只有真正理解对方的需求和想法，在尊重的基础上，带着利他心去做，同时善巧地帮助他提升品味，才能使沟通变得顺畅，同时也为自己带来创作空间。

二、无　相

　　设计是有相的，不可能说我们设计了一个建筑或产品，大家看不到。既然有相，为什么又讲无相？《金刚经》的讲座中说到，佛法所说的空，并不是否定现象的存在，而是引导我们以缘起的智慧看世界。一切的存在，从设计到实物，都是作者的想法，加上各种外在条件构成的。离开这些由内而外的条件，有没有作品的存在？
　　经典物理学认为有不可分割的基本物质元素，并由这些元素造就世间万物。但现代量子力学认为，基本元素的存在是不确定的，可能显现为粒子，也可能显现为波。它以什么方式存在，和我们对它的认识有关。所以说，一切现象都没有固定不变的特质——你的认识，决定了世界的存在。
　　这也告诉我们，每个现象都有无限的可能性。我们对很多问题的认识，是带着自己的习惯、经验和设定，去除这些附加条件，每个有限的当下，都蕴含着无限的可能。佛教所说的空和无相，正是去除我们对世界的设定和执著，还事物以本来面目。
　　对存在现象的认识，会对我们产生两种影响。正确认识，可以导向真理，导向智慧；错误认识，则会导向烦恼，导向轮回。何去何从？关键在于怎么看。每个人都执著自己的所见并信以为真，却不知道自己正戴着有色眼镜，不知道所见一切其实是被自己加工的。佛教所说的空，并不是否定事物的存在，而是要空掉我们对世界的错误设定。只有认识无相，才能摆脱有限的束缚，在每个有限的当下体认空性，体认无限。
　　《六祖坛经》的修行纲领，是“无念为宗，无相为体，无住为本”。无念为宗，让我们体认虚空般无念的心体。我们现在的心像云彩一样变化不定，且念念无常，处处住相。但在云彩背后，还有如如不动的虚空，是超越一切相的。
　　无相为体则是告诉我们，心不以任何相的方式存在。禅宗会采用追问的方式认识自己：我们每天忙这忙那，忙得天昏地暗，是谁在指挥这一切？我们常常陷入情绪，时而心花怒放，时而痛不欲生，是谁在制造这一切？我们想尽办法摆脱痛苦，却力不从心，难以改变这种喜怒无常的癫狂状态。
　　现代人最大的困扰是心静不下来，做着这个想着那个，被手机控制，被游戏控制，被购物控制……甚至失去了休息能力。问题在于，很多人根本不知道自己为什么会这样，所有这一切似乎都是在不知不觉中发生的。
　　如何改变这种状态？就要学会观察自己的心。佛教中，这种训练包括止禅和观禅。止禅是培养心的专注力，通过呼吸、佛像等所缘，让心系念于此，逐步稳定。当心得以安住，就会开始明晰，使本具的自性光明产生作用，照见妄念的来去和生灭。就像水，从动荡变得宁静时，就能恢复照物功能。《心经》的“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，正是说明这种观照的智慧。
　　我们要审视自己，看看心在哪里，在身体以内，还是身体以外？心到底什么样？其中有些什么？当观照力生起，我们就能看到，心像虚空般无形无相，不在内也不在外，也就是祖师所说的“觅心了不可得”。虽然不可得，同时又了了明知，不仅能照见五蕴身心，还能照见尽虚空遍法界的一切。这个无相、无限、无所不知的心体，正是心的本来。
　　佛教认为，我们能看到什么样的世界，和心有关，也和认识世界的六个渠道有关。这些渠道就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身体和思维，正是它们，决定了我们能看到什么世界，而不是世界决定了我们有什么认识。六根面对的世界，佛教称为六尘，分别是色、声、香、味、触、法。六根认识六尘的过程，会产生六种认识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
　　这些影像会留在内心，成为影响我们认识世界的心理力量，《楞严经》称之为“前尘影事”。学佛，就是要通过智慧审视，把这些念头和情绪一一空掉。否则就会掉进去，成为心念牢笼的囚犯，被烦恼和负面情绪所折磨。当心回归虚空般的状态，什么念头都奈何你不得了，因为虚空是无法装入牢笼，也无法被束缚的。体会到无相的心体，我们才能超然物外，自在无碍。在禅意设计中，空和无相对我们有三点启发。
　　第一，无相可以打破有限的设定和执著。多年来，我们接受了相关的教育和文化传承，并在从业过程中形成自身的经验和能力。这些既是吃饭本钱，也是某种局限。因为一旦贴上“我”的标签，我们就会执著自己的知识、经验、能力，觉得这些特别重要，特别优越，特别胜人一筹。如果停留于此，就会形成条条框框，逐步失去创造力。无相的智慧，不是要把经验和能力空掉，而是把我执空掉。当我们有了开阔的视野，开放的心态，创作中就不会受限于自己的习惯和设定，还能进一步打破行业乃至文化传承中的习惯、设定和局限。现在有句话叫“脑洞大开”，其实无相才是彻底打开，不拘一格，不为任何成见所缚。
　　第二，无相有助于打破二元对立，构建和谐关系。比如在建筑设计中，要处理好人的关系、建筑的关系、环境的关系。如果不在三者间取得平衡，而是过度张扬自我，只关注建筑本身的呈现，就可能破坏和谐。因为建筑不是孤立的，而是众多缘起中的一部分，需要从整体看待建筑、环境和使用者之间的关系。现代商业重视生态构建，做设计也是同样，要重视环境和社会的生态，处理好彼此依存的关系。这么做的前提，就是打破二元对立的思维，由无相而能天人合一，物我两忘。
　　第三，无相可以打破固有设定，开启生命的无限性。如果生命始终停留在有限的层面，由此产生的灵感也是有限的。当我们在念头的当下，体会到念头背后虚空般的心，创作灵感才会源源不断。因为这样的心是没有滞碍的，可以有无穷妙用。

三、无　限

　　世界包括有限和无限两个层面。我们多半活在有限的层面，追求五欲六尘、名闻利养，而哲学、宗教是探讨无限的层面。
　　有限的层面包括时间和空间。从时间来说，体现在有始有终。比如人今生的几十年，包括一切生命的存在，都有开始有结束。短的朝生暮死，长的百千万年，相比地球的存在，实在微不足道。但即使地球、太阳系、银河系的存在，乃至再漫长的天文数字，也不过是无限中的一个过程。
　　生从何来，死往何去？在有限的生命之外，究竟是什么样的存在？那些巨大的未知是什么？如果生命没有无限性，只是从生到死的片段，哪怕能活亿万年，在究竟意义上，也是没有价值的。虽然当下的存在有其价值，但从结果回望的话，如果宇宙都要毁灭，现前这一点价值，能否和终将毁灭的虚无相抗衡？如果不探讨生命的无限性，不找到答案，我们是无法安然活着的。
　　从空间来说，人的存在同样微不足道。在浩瀚宇宙中，银河系是微不足道的；在银河系中，太阳系是微不足道的；在太阳系中，地球是微不足道的……更何况，每个人只是地球七十多亿人口之一。面对动辄几十亿、乃至百千万亿光年的时空，不知大家会不会有发狂的感觉？因为宇宙实在太大了，作为蝼蚁般渺小的个体，活着的意义究竟是什么？
　　但佛法告诉我们，心的本质就是宇宙的本质。生命中除了有限的层面，还有无限的层面。如果没有这样的答案，我觉得人是很难自处的。所以对无限性的追问，可以开阔视野，让我们找到生命的意义所在。
　　怎么认识无限的心？我们生活在城市，在家面对的是柴米油盐，生活压力；出门面对的是车水马龙，水泥森林。头顶那片天空也被高楼切割，被雾霾遮蔽。在这样的环境中，心很容易被封闭。视野有多大，决定了我们的心量有多大。包括环境的视野，也包括知识的视野，古人说“读万卷书，行万里路”，你的眼界拓宽了，胸怀乃至生命也会被拓宽。更重要的，则是通过修行得来的对真理的体认，这是世间任何知识不能比拟的。
　　佛教中，普贤菩萨被称为“大行”，在他所发的十大愿王中，每个行为都建立于无限的所缘，每一愿的对象都是“所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊”及无量众生。虚空是无限的，菩萨的大愿和广行也是无限的。佛教关于无限的另一个表达是十方三世。十方代表空间，为东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上方、下方；三世代表时间，为过去、现在、未来。庄子说的“四方上下为宇，古往今来为宙”，也是以空间和时间来说明宇宙。
　　我们每做一件事，都要以无限的空间和时间为对象，建立这样的视野，才能和佛菩萨的心行相应。事实上，心本来就像虚空一样，但因为我执，因为认知的局限，使我们的世界变得很狭隘。小到只有一个人，一个家庭；或是一个企业，一个地区；最多就是民族、国家、世界。即使心怀世界，在宇宙中也是微不足道的。
　　如何认识无限？佛法为我们提供了两种修行方式。一是以无限的时空和众生为所缘，这样的观修，有助于撤除狭隘的设定，使心回归本来状态。二是由观照力加以审视，超越有限、对待的心，直接认识无限。所以，佛教所说的无限不是纸上谈兵，而是可以通过禅修抵达的。在禅意设计中，无限对我们有两点启发。
　　第一，通过对无限的认识，打开心量，理解空的美。心和境是相互影响的，尤其是对凡夫来说，很容易心随境转。当我们只见眼前种种时，内心会有太多东西想要表达，表现在设计上，往往夸张、繁杂、一味堆砌。在这样的环境中，心会更加紧绷、拥挤而狭隘。而禅意作品多半采用减法，以简约干净的空间，帮助我们领略空的内涵。进而由境的空，导向心的空。
　　第二，把有限和无限统一起来。作品本身是有限的，如果心局限于此，往往使作品成为孤立的存在。只有去除设定和边界，才能向外延伸。从建筑来说，中国古人很善于借景，把建筑作为整体环境的一部分来营造。让人在有限的空间，感受无限的世界；同时又在无限的视野中，体现创作的巧思。这种有限和无限的融合，能够以小见大，内外融通，对开拓设计思路有很大启发。

四、出　世

　　出世和入世，是说到佛教时绕不开的话题。中国传统的儒家比较入世，当然也有出世的部分，以隐士文化为代表。但这是偏于无奈的出世，所谓“邦有道则仕，邦无道则隐”，是抱负无法施展时退而求其次的选择。而佛教的出世解脱之路，是透彻人生真相后的自觉选择，是对轮回之乐的主动舍弃。至于入世，则是出于慈悲而不舍众生，发愿帮助众生共同出离。在具体实践中，必须以出世心行入世事，是对出世的提升而非背离。这就注定两者的精神气质完全不同。
　　儒家的关注点主要局限于当前社会，而佛法修行是立足于十方三世，通过闻思修树立正见，进而以空性慧审视世间，看到五蕴身心的无常、幻有，看到名利得失、荣华富贵的虚假本质，看到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。具备这样的认识，一方面可以本着菩提心积极入世，化世导俗；另一方面也能看到，所做一切不过是水月空花，从而不陷入对我的执著，对事的执著。哪怕做再多事，也不会觉得“我做了多少，多了不起”，不会因此造成负担。这是把出世和入世有机结合起来，在积极入世的同时，保有出世的超然。在禅意设计中，出世对我们有两点启发。
　　第一，入世的设计是做加法，如果一味追求外在形式，难免造成偏差。比如以媚俗为接地气，以怪异为创造力，以奢华为高大上。这些设计非但不能给人以美的享受，还是对大众审美的误导。出世的设计则是做减法，在满足功能的前提下，以简约、朴素、低调的风格来呈现，让人少欲知足而不是刺激物欲，让人向内关注而不是向外追逐。在今天这个喧哗浮躁的物质社会，尤其需要这样一股清流。
　　第二，入世的设计是满足自我需要，会增长欲望和世俗心。现代社会不断鼓动欲望，在带来满足的同时，也让人疲惫不堪。所以越来越多的人开始放下物质享乐，追求返璞归真的生活，追求有品质、有禅意、有内涵的生活，让这颗向外驰骋的心得到休息。作为设计师，只有关注生命内在，才能创造出让人安顿身心的作品。这样的设计不仅不媚俗，不随俗，还要超越世俗，净化世俗，从而满足高层次的精神需求。

五、寂　静

　　寂静是代表作品蕴含的境界，传达的气息。平常人对寂静的了解偏向外在，指没有喧嚣、噪音的安静环境，但佛教所说的寂静，主要指内心安宁。佛教中，常和寂静相连的两个字是“涅槃”，即涅槃寂静。
　　什么是涅槃？就是息灭内在躁动。我们内心总有各种妄想、情绪、烦恼在翻滚，此起彼伏，波涛汹涌。尤其是生活在网络时代的人，时刻被铺天盖地的资讯冲击着，控制着，想睡了，还在习惯性地刷着手机；想静一静，还在控制不住地胡思乱想。一旦失去休息能力，就会使身心失去休养生息的充电机会，疲惫难以恢复，躁动难以缓解。
　　怎样才能静心？佛教戒定慧的修行，就是一套次第清晰、且经过两千多年无数实践证明的有效方法。通过持戒不造恶业，使生活简单健康，避免不良外境的干扰；通过修定制心一处，使内心趋于安定，让烦恼没有活动机会；通过观照审视内在身心和外在世界，最终开启智慧，证悟实相。当狂乱的心得以平息，我们就会感受到生命内在的寂静和欢喜。在禅意设计中，寂静对我们有两点启发。
　　第一，审视作品传达了什么气息。很多人观看弘一大师等高僧大德的书法时，会感到宁静的摄受力；而观看一些当代作品时，则会觉得心浮气躁。事实上，书画界早就把“有没有火气”作为评价作品的重要标准之一。所谓火气，其实就是浮躁，是作者心境的外化。在创作时用的是什么心，会通过作品传递出来。
　　所有艺术创作都和作者本身的状态有很大关系。在某种意义上，作品其实是作者的另一种存在，是作者精神气质的投射，故有“字如其人”之说。从量子力学的角度，一切现象并不是客观的存在，我们能看到什么样的世界，是自身业力系统和认知模式决定的。我们的所知所见，既蕴含着世界的能量，也蕴含着自己的认知模式。所以我们在观察世界时，并不是单纯的观察者，同时也是参与者。观察者尚且有这样的作用，何况创作者？艺术家本来是创造精神食粮的，如果我们带着浮躁、功利的心，作品必然心浮气躁，急功近利，那就是在制造垃圾食品。这是特别需要反思的。
　　第二，我们希望通过禅意作品传递寂静的力量，前提是自己要有禅心，对无我、无相、无限有所体会。我们常常讲到加持力，从某种意义上说，不仅三宝有加持力，艺术创作也能传达“加持”，是一种让人产生共鸣的精神力量。我们带给大众的，是正面“加持”，还是负面“加持”？是带来安静，还是引起躁动？这些在很大程度上取决于创作者。只有提升自身修养，才能给社会提供健康的精神产品。

六、超　然

　　超然物外，坐看云起，是很多人向往的境界，但这并不是想一想就能做到的。如果我们不放下内在的执著、烦恼和压力，即使想要超然，也是力所不及的。怎样才能拥有超然的心？西方强调个性解放，主要是为了解除制度、信仰、传统的束缚；而佛法所说的解脱，是让我们解除错误观念及执著形成的束缚，解除内心的迷惑和烦恼。否则的话，即使拥有外在的一切自由，我们依然会作茧自缚。所以超然必须以智慧为前提，只有看清世间真相，放下一切执著，不以物喜，不以己悲，才会有坐看云起的心境。
　　从另一方面来说，很多艺术家都会遇到创作瓶颈。尤其是有了一定成就后，这种难以突破的关口，会让人尤其焦虑。越焦虑，就越是难以突破。怎样超越困境？除了技艺的提升，离不开超然的心态。所谓超然，一方面是放下思维定式，解放思想，轻装上阵；一方面是离开舒适圈，尝试更多的可能。更重要的，是不被名利所捆绑。如果一心只想争名夺利，本身已和艺术不相应了。当然这些都是通常意义上的超然，究竟的超然，是对生死的超越，对轮回的超越。
　　在禅意设计中，超然既体现了作品的气质，也反映了作者的人生境界，对我们有以下两点启发。
　　第一，作品不是为了张扬自我，否则就不可能超然。如果作者太看重自我，一心想要张扬自我，突显自己的与众不同，本身就是一种贪嗔痴，必然会非常辛苦。事实上，这正是很多艺术家的痛点所在。只是因为有了一层艺术的包装，似乎让这种贪嗔痴有了某种隐蔽性和合理性。但不论它的表现形式是什么，其本质依然是烦恼，是带来痛苦的源头。
　　第二，在设计中不媚俗，不落俗，否则就不可能超然。当然，这并不是不考虑大众需求，只顾自娱自乐，而是在入世中保有出世的超然，让作品以自然、自在的方式存在，不增不减，不偏不倚。不论设计还是艺术创作，都是要为众生服务的，但这种创作必须来自生活又高于生活，随顺世间又超越世间，才能不被贪嗔痴所转，为社会创造真正有营养的精神财富。
　　以上，是对“无我、无相、无限、出世、寂静、超然”的解读。这十二字箴言既是禅意设计指南，也是一种生命境界。有道是“功夫在画外”，这个功夫是什么？通常是指全方位的文化修养，但我觉得，还应该包括对人生意义的思考，对世界真相的审视。如果离开这两点，文化修养就会流于表面，流于知识和技巧。
　　当我们发心走向觉醒，把设计作为践行十二字箴言的过程，这样的艺术创作，就不局限于一种“艺”，一种“术”，而能成为载道之器。所以我们讲到禅意设计，不仅要从专业角度和表现方式来思考，激发创作灵感，更重要的是学习佛法智慧，提升生命境界。只有打造优秀的生命作品，成为最好的自己，才是真正有价值的。