【觉醒的艺术】

　　无常是佛教的重要法义，为“三法印”之一。所谓“三法印”，即简别是否佛法的三大特征。一是诸行无常，说明一切有为现象是无常变化的，破除我们对恒常的设定；二是诸法无我，否定凡夫对自己的错误认知，引导我们认识自己，找回自己；三是涅槃寂静，彻底平息内心的迷惑、烦恼，回归生命内在的寂静安乐，也就是觉醒。
　　觉醒，离不开对无常无我的认知。所以这个因缘本身也在说法，是万物在说无常法。虽然世间刹那生灭，迁变不定，但我们感觉迟钝，且总在选择性地忽略，还是会无常执常，无我执我。藉由这座美妙建筑的即将消失，让人产生无常的幻灭感，相信对每个人都有触动。

一、佛教与艺术

　　今天的主题涉及佛教和艺术，二者都是人类重要的精神活动，关系密切，彼此成就。
　　1．无相和有相
　　虽说佛法是无我无相的，但为了“令十方瞻仰慈容者，皆大欢喜，信受皈依，广种善根，潜消恶念”，从印度到中国，乃至佛法所至的世界各地，都出现了大量造像。所以，佛教历来就与艺术有着不解之缘。如果说艺术是佛教传播的重要助缘，那么佛教也使艺术得到了极大发展。
　　因为信仰的需求，印度出现了阿育王石柱、桑奇大塔、菩提伽耶、阿旃陀石窟等集雕塑、建筑于一身的艺术珍藏。而佛教传入中国后，信众为表达虔诚纷纷造像。从早期的克孜尔、炳灵寺等石窟，到此后的敦煌、云冈、龙门、麦积山等，造型经历本土化的演变，地域更是横贯东西、纵穿南北。它们既是佛教史的重要组成，也是艺术史的辉煌篇章。很难想象，如果没有佛教，我们今天的艺术史会是怎样。
　　除了造像，为使广大信众理解佛教法义，大量经变图应运而生。所谓经变图，就是将抽象的经文以图像方式呈现，如《西方净土变》《弥勒经变》《法华经变》《维摩经变》《涅槃经变》《药师经变》《观音经变》等。这种寓教于形的生动展现，不仅作为壁画出现在佛窟、寺院，还被绘制为各种长卷。它们在弘扬佛法的同时，也成为珍贵的艺术遗产，被各大博物馆珍藏。
　　此外，为抄写佛经留下了大量书法作品，有著名书家的墨宝，也有无名信众的手迹。而中国传世的古建中，塔寺等佛教建筑在数量和质量上都占有绝对优势。可以说，它们都是佛教传承中留下的副产品。我们在继承这些文化遗产时，也要了解它们出现的渊源，了解有形之物背后的精神内涵。
　　2．以意境为先导
　　除了直接服务佛教外，佛法的思想高度，也对中国传统艺术产生了全面影响。对重写意而轻写实、重表现而轻再现的中国画来说，作者有什么心境，对世界有什么认识，都会不同程度地体现在作品中，故有画品即人品之说。这个人品不仅指道德修养，更包括眼光和境界。正因为如此，古人才会格外推崇文人画，强调作品的立意和神韵，而不以形似和技巧论高下。
　　佛法无我无相的空性思想，可以让人修养心性，在作品中呈现寂静、超然的意境。被尊为文人画鼻祖的王维，就是虔诚的佛教徒。如果没有这样的精神提升，充满世俗心和对相的执著，如何传达空灵的境界？
　　此外，源于中国而盛行日本的茶道，最初也是出自寺院。因为与修行结合，使得这项日常行为得以升华，成为以茶修身的方式、生活美学的典范。包括由此衍生的花道等，内成于心，外化于形，都是承载佛法内涵并代代传承的文化。当这些行为被赋予禅的意境，喝茶不再是普通的喝茶，插花不再是普通的插花，而是成为悟道助缘，并起到表法作用，使人安住其中，收摄妄心。
　　3．法无定法论自由
　　虽说佛教留下了大量文化遗产，但在全面现代化并盛行西方艺术的今天，这种古老的东方智慧还能给我们带来养分吗？会与现代人崇尚的自由相悖吗？
　　西方艺术自文艺复兴后，从神本转向人本，赞美人的价值，倡导个性解放，带来科学、文化的全面繁荣。但随着工业革命的到来，及一战二战的爆发，艺术家们发现，人性并不是那么美好，反而存在种种问题。所谓的个性解放，在开发人类潜能的同时，也极大助长了贪婪、仇恨、对立等负面心理，给社会和生态环境带来种种问题。
　　在这样的大背景下，艺术家们开始寻找新的突破，作品中出现更多的质疑和反思。相对古典艺术，现代艺术从审美到表现方式有了极大的，可以说是颠覆性的改变。如果说传统艺术追求的是美，那么当代艺术更追求的是真。而在表现手法上，在作为分水岭的印象派出现后，野兽派、立体派、表现派、超现实主义等新兴流派层出不穷，并从架上绘画发展到装置艺术、行为艺术、观念艺术等，甚至直接使用了现成品。
　　当创作形式被不断突破，技巧功力也不那么重要时，艺术不再局限于某种边界，而有了无限的可能。甚至有评论家提出，“实际上没有艺术这种东西，只有艺术家而已”。这一观点看似激进，却与禅宗有某种契合。在佛教中，禅宗以法无定法、打破一切形式，有别于教下各宗的修行。比如有人问禅师“什么是禅”，回答往往出人意料，可能是麻三斤，是庭前柏树子，也可能什么都不是。为什么会这样？因为禅宗修行是直接打破能所，着力点因人而异，并不顺应修学常道，才会看起来语出格外。但这种做法只有明眼人才能拿捏得当，否则就会流于狂禅和口头禅，所以禅法不在形式，不在公案，而在禅师的证量和善巧。当代艺术也有类似特点。究竟是垃圾还是艺术，区别在于眼界。你是什么，就能赋予作品什么内涵。
　　西方文化追求自由，但总体是社会性的，如信仰自由、言论自由、环境自由、财务自由等。但在佛法看来，心的自由最为重要。这就必须摆脱生命内在的迷惑和烦恼，如果没有这个前提，外在自由反而会助长负面心理，使人失去约束，陷入癫狂、混乱、极端。事实上，从整个社会到艺术领域，我们都能看到这样的乱象。自由带来的不是自在，而是自大和自嗨，是假自由之名的争名夺利，群魔乱舞。

二、觉醒艺术的提出

　　觉醒的艺术，正是针对这一乱象提出的。它和普通艺术的根本区别在于——把生命本身作为创作对象。
　　1．次品还是艺术品
　　企业家生产产品，重视设计和做工；艺术家创作作品，重视构思和表现。我们是否想过，自己的生命也是作品，也需要规划？它是次品、合格品还是艺术品？
　　我们之所以成为今天这样的人，是文化教育、生活习惯、社会经验共同造就的。从小，我们接受家庭影响和学校教育，进而走上社会，为人处世。在此过程中，观念和身口意三业相互影响。观念会决定行为，行为又会影响观念。同时，一切的所思、所言、所行都会在内心留下记录，形成习惯、心态、性格，并最终成为生命品质。
　　学艺术的人应该对天赋很有体会。我们之所以走上这条道路，往往是来自内心的召唤，且从小就表现出相关的爱好和能力。为什么会有天赋？佛法认为，我们来到这个世界不是一张白纸，而是以过去生的积累为起点，今生的积累又会成为未来起点，所有努力都是功不唐捐的。如果今生从事艺术，并对这个选择心无旁骛，乐此不疲，来生可能还会继续，至少学起来比别人更快。古人说“书到今生读已迟”，正是说明生命的不同积累。但不论起点是什么，关键还在于今生的努力。佛法重视人身，视之为六道枢纽，就是因为人可以通过努力改变生命积累，调整未来方向。
　　当我们认清构成生命的要素，确定自己想成为什么样的人，就要对生命进行主动规划，自觉管理。否则往往会被世俗同化，不知不觉地形成某些观念，然后依此生活。如果这样，我们的生命最多只是普通产品，还会因为各种失误沦为次品。我常说，你是什么比你拥有什么更重要。不仅重要，而且重要百千万倍。因为拥有只是暂时的，而你是什么，关系到整个一生，乃至生生世世。
　　2．从认知到创作
　　觉醒的艺术，是把生命当作艺术品来打造。用现在的话说，就是成为更好的自己。但什么才是更好的自己？是相貌美一点，心情好一点，知识多一点，还是地位高一点，财务自由一点？每个人都有自己的标准。从佛法角度来说，是取决于生命品质的提升。
　　这就要有人生的大智慧，才能看清“我是谁”，了解人为什么活着，生命的意义在哪里。否则，我们只能在迷惘中凭感觉摸索。不少艺术家虽然有了专业成就，却无法解决生命的迷思，甚至会走上绝路。因为他们生性敏感，看到了世俗生活的荒谬，不甘于日复一日的重复，却看不到希望所在。
　　如何打造觉醒的生命？和艺术创作同样，离不开认知和创作两方面。简单地说，就是知道做什么，怎么做。西方哲学也关心人生问题，早在古希腊时期就提出“认识你自己”。但哲学是从理性认识人生和世界，是对现象的探索。即使能在逻辑上自洽，也缺少对本质的透彻。所以哲学关于自由、独立、生死、终极价值、世界本质等问题的思考，几千年来不断提出新的观点，又不断被质疑、被推翻。而佛法不仅重视闻思正见，更要通过禅修开启本具的无限智慧。这种解决是直接从根本悟入，而不是立足于现象。
　　至于创作层面，就是通过什么手段成就，相当于艺术中的不同表现手法。在这个问题上，佛陀应机设教，针对众生的根机差别，从各个角度予以教化，所以在不同时期留下了众多教法，有八万四千法门之说。以下，从唯识、中观、禅宗三个角度作简要介绍。这是大乘佛教的三种主要见地，也是迈向觉醒的三种途径。

三、从唯识谈觉醒

　　佛法认为，心有真妄两个层面。唯识修行是从妄心入手，对心理的分析最为深入。玄奘三藏求法归国后，就翻译了大量唯识经典。
　　1．种子
　　在唯识思想中，将心理现象归纳为八识五十一心所。八识为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识。其中，前六识属于意识范畴，即我们可以感知的部分。而潜意识虽然感觉不到，却时时都在产生作用。相比之下，眼耳鼻舌身的作用需要一定外在条件，比如眼识九缘生，说明眼识必须具备九种条件才能产生。意识虽然覆盖范围很广，但在晕厥等特殊时刻也是不起作用的。
　　而潜意识就不同了。我们为什么处处以自我为中心？就是第七末那识的作用。因为它不能正确认识第八阿赖耶识，视之为恒常不变的实体，以此作为“我”。当这种潜意识进入意识领域，就会本能地对自我产生执著。为什么末那识把阿赖耶识执以为“我”？因为它是生命延续的载体，虽然刹那生灭，却相似相续、不常不断，储藏着我们无始以来的生命信息。即使我们死去，并在轮回中改变生命形态，信息依然不会消失。
　　这些信息就是唯识所说的“种子”。我们所有的言行和想法，都会在阿赖耶识播下种子，得以保存。一旦条件具备，种子就会产生活动，即“种子生现行”。但这种活动并不是简单、机械的复制，还会介入意识活动，所以我们才能对身口意加以选择，才有改变生命的可能。当行为形成后，又会在内心进一步熏习种子，即“现行熏种子”。
　　生命延续就是“种子生现行，现行熏种子”的过程。我们所有的学习、做事，乃至艺术创作，都离不开“种子生现行”。在做的同时，相关能力会得到强化，为“现行熏种子”。然后，我们再带着这种能力继续做事，又会使种子得到增长和强化。艺术工作者对这点应该深有体会：我们的技巧和眼光，就是在日复一日的练习中得到培养的。即使有天赋，也离不开今生的训练，只是起点比别人高而已。这个起点并不是天生的，只是因为你在过去生训练得更多，储存的种子更多。
　　我们的生命同样如此，由所思、所言、所行形成种子。什么种子被重复得最多，什么就会成为生命的主导力量，还会由内而外的显现出来。比如“相由心生”，其实就是生命积累的外化。当一个人充满慈悲，不仅会传达这种气息，相关表情也会不断重复，看起来慈眉善目。古人说“一日不读书，尘生其中；两日不读书，言语乏味；三日不读书，面目可憎”，也是这个道理。尤其是缺乏对智慧文化的学习，不仅乏味而可憎，还会因为无明落入贪嗔痴串习，造作种种不善业。
　　生命是复合的存在，在五十一心所中，有遍行心所五种、别境心所五种、善心所十一种、根本烦恼六种、随烦恼二十种和不定心所四种。其中，对人生影响较大的是善心所及烦恼心所。究竟是发展善心，还是纵容烦恼，在于自己的选择，而选择来自观念。虽然每个人内心有很多负面种子，但如果我们能看清真相，不为此创造条件，它们就会停止发展。进一步，可以通过修行来消除这些力量。反之，我们也能通过种子和现行的相互作用，培养良好的心态和习惯，完成生命的正向成长。
　　2．三性
　　除了对心理现象的剖析，唯识宗还以三性思想阐述了认识和存在、现象和本质的关系。这也是极其重要的哲学问题。唯识宗认为，我们认识的世界包含三个层面：一是遍计所执相，即主观错觉的世界，是被我们的情绪、观念、好恶之心处理后，呈现在认识上的影像。二是依他起相，即如实显现的世界，是因缘因果的存在。三是圆成实相，即一切现象的空性本质。
　　了解三性的目的，是帮助我们正确看待世界，不被我法二执左右。所谓我执，是对自我的错误认知和执著；所谓法执，是对现象世界的错误认知和执著。这些错误认知就是所知障，还会进一步引发烦恼障。面对同样的问题，因为认知不同，产生的影响大相径庭。“天下本无事，庸人自扰之”，说的就是这个道理。对于学艺术的人来说，看世界往往有独到的眼光和感受，可以见常人之未见。为什么会这样？因为真正产生影响的不是现象本身，而是我们对现象的认识。当然，这种独到眼光并不是佛法所说的如实见，只是一种经过专业训练的法执。
　　我们对世界的认识是智慧还是错误？关键在于对依他起相的认识，这是一个决定方向的中介点。如果正确认识缘起，就能在现象的当下通达空性，为当体即空。反之，就会对现象产生错误认知和执著，进而引发烦恼，导向生死和轮回。关于三性的关系，唯识经典有个著名的比喻：就像有人在月光下看到绳子，将之误以为蛇，惊恐不已。事实上，造成惊恐的对象并不存在，只是我们附加其上的误解。中国古代的杯弓蛇影也是说明这个道理。人生中，我们因为误解制造了无尽烦恼。所以要学习缘起的智慧，更要通过禅修开启观智。只有通达空性，才能如实了知一切，不被幻象所迷、所转、所束缚。
　　3．转依
　　唯识修行的关键在于转依，这是佛教和哲学的根本区别所在。依，即生命存在的依托。凡夫的存在其实是“被存在”，是在不知不觉中被造就的。就像现在常说的“被控”，控制我们的，不仅是手机、游戏、购物，而是自己培养的串习。常常在我们回过神来，才发现自己已大权旁落，成为欲望、情绪的奴隶。
　　生而为人，区别于动物的最大意义就在于有理智，可以主动选择，转变生命依托。如果放任自流，等于放弃了做人的优势。怎么通过选择来转变？唯识的转依有两种，即迷悟依和染净依。
　　一是迷悟依。凡夫代表迷惑，佛菩萨代表觉悟，成佛就是转迷为悟的修行。凡夫之所以迷惑，是由无明造成的。因为看不清生命和世界的真相，就会迷失方向。我们一方面要看到，众生本具觉醒潜质，在这个层面，众生和佛菩萨是无二无别的，由此对修行生起信心。另一方面也要看到，虽然本质相同，但破迷开悟并不容易。尤其在当今社会，外在诱惑越来越多，我们的执著也越来越多，越来越找不到自己。这样的人生会走向哪里？迷悟依的重点，是认清生命现状，通过有次第的修行，逐步去除迷妄，开启觉性。
　　二是染净依。染是杂染，佛法认为生命中有三种污染源，分别是烦恼杂染、业杂染、生杂染。这是迷惑产生的心理力量，也是凡夫现前的生命系统。除此之外，生命还有清净本质，只是被层层遮蔽。所以要学习智慧文化，树立正确观念。进而通过戒定慧的修行，培养健康的生活方式和行为习惯。当杂染种子被彻底清除，清净觉性就得以显现。
　　这是唯识的认知和修行理路，也是觉醒生命的创作方式。其特点在于循序渐进，层层深入，是立足当下的生命状态，由迷妄转为觉悟，由杂染转为清净。

四、从中观谈觉醒

　　中观思想的特点在于否定，以此扫除障碍，直达本质，代表经典有我们熟悉的《心经》和《金刚经》等。
　　1．不、空、无
　　《心经》中，不、空、无三个字反复出现。开篇就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，指出现象和本质的关系，也为我们提供了认识生命和世界的公式。其中，色代表一切物质现象；空说明这些现象是缘起的，由众多因缘构成，本质上是无自性空的。
　　所谓自性，即不依赖条件产生，且独立不变的存在。从缘起的眼光看，世间根本不存在这样的现象，一切都是条件决定它的存在。比如房子、桌子乃至任何现象，只有条件具备才会出现，反之则趋败坏，所谓“缘聚则生，缘散则灭”。离开条件和关系，房子是什么？桌子是什么？乃至一棵树、一朵花，如果离开缘起，一切现象都了不可得。
　　接着，经中对此作了进一步阐述。说诸法空相，是“不生不灭，不垢不净，不增不减”，说明在空性层面，是没有差别和对待的。所以《心经》接着又说：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，无老死，亦无老死尽。”没有六根，没有六尘，没有六识，没有无明到老死的十二缘起，可谓一无到底。告诉我们，在空性层面是超越一切差别的，没有生灭、垢净和增减。
　　2．假和幻
　　需要注意的是，空和有并不是对立的。《心经》的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”告诉我们，空和有是不二的。有是一种假相，当下就是空的。但这种空不在有以外，只是否定我们对现象产生的自性见，并不否定现象的存在，也就是佛法所说的毕竟空、宛然有。虽然本质是空的，可现象又是有的。对于这样的显现，佛法用了两个经典的字来概括，一是假，一是幻。
　　所谓假，说明一切现象既不是真实、恒常、不变的有，但也不是没有。凡夫对世界的认识容易落入两个极端，一是常见，执著它是永恒的；一是断见，觉得它消失就彻底没了。为了纠正这种偏差，龙树菩萨在《中论》指出，对现象的认识要远离生灭、来去、一异、常断的八不，所谓“不生亦不灭，不来亦不出，不一亦不异，不常亦不断”。
　　万物都是缘起的显现，无所谓生，也无所谓灭。比如我们建了一座房子，是房子产生了吗？离开构成房子的种种条件，有没有房子？它的产生和消失，只是条件的聚散而已。从这个意义上说，生就是不生，因为没什么是无中生有的，不过是条件具足后产生的现象。当条件败坏，房子就消失了。除了现象的显现和消失，并没有什么真正产生，也没什么真正消失。包括来去的一切行为，我们来自哪里，去向何方？其实是四大的显现，通过解构，根本找不到来和去的主体。
　　凡夫容易机械地看世界，在缘起现象上生起常见，以为是实实在在的有，从而心生贪著，希望占有，甚至产生永恒的期待，烦恼也就在所难免。而看到无的时候，又以为它彻底消失了，就会担心、害怕、没有安全感。可见，一切烦恼都是庸人自扰。因为对世界缺乏智慧认识，我们处处分别，执著美丑、善恶、自他、能所……其实在空性层面，一切都是条件关系的假相。只是因为看不清，才会执著美就是美，丑就是丑，你就是你，我就是我，使人和人、人和自然、人和世界产生对立。
　　人类共存在这个地球，本该是平和相处的命运共同体，却因为我执，产生民族、国家、地区的分别。有了这些界定，就会引发冲突甚至战争，带来伤害和仇恨。可以说，人类一切问题都来自我执。因为执著，我们被卡在二元对立的世界，对所爱起贪，对非爱起嗔。如果能看清这些不过是条件假相，撤除执著，一切存在都是和谐的，本质都是空性。
　　所谓幻，说明一切现象都是幻化的，既不是真实不变的有，也不是没有，即《金刚经》所说的“一切有为法，如梦幻泡影”。当我们具备缘起的智慧，就能摆脱现象带来的束缚。既然都是幻象，还有必要为它们的变化忽喜忽悲吗？
　　3．三句式
　　《金刚经》每讲一个问题，不论是修行，还是圣者果位、佛菩萨功德，都要加上“所谓，即非，是名”的三句式。如“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”等，既是对所说内容的总结，也是提供中观的观察模式，避免我们落入常见，产生恒常的执著。比如有人学佛后会执著善行，执著功德相，觉得我做了什么好事，如何如何。其实对修行来说，这同样会带来挂碍，障碍对空性的证悟，所谓“金屑虽珍，在眼为病”。
　　经中反复以三句式，引导我们透过现象看本质，从而扫除执著，但又不落入断见。比如对桌子的认识，世上本来没有桌子，不过是一大堆非桌子的条件组合而成，本质上是无常无自性的。但也不能说没有，桌子的现象存在，功能也存在，所以我们给这个众缘和合的现象安立了“桌子”的假名。
　　这是中观的认知和修行理路，也是觉醒生命的创作方式。如果我们对生活中的一切都能如此观察，知道它是幻化的假有，就能超然物外，不被任何变化所困扰。

五、从禅宗谈觉醒

　　禅宗最重要的见地，是一切众生皆有佛性。这一观点出自《涅槃经》。前面说过，唯识是从妄心着手修行，而禅宗是直接契入真心；中观由否定证悟空性，而禅宗是“直指人心，见性成佛”。所以对禅宗修行来说，信心和承担非常重要。很多人知道佛法说人生是苦，其实这只是一方面，是从凡夫的现状而言。在这个层面，生命是以迷惑和烦恼为基础的。不论物质条件多好，地位多高，都是不断制造痛苦的永动机。但禅宗告诉我们：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”在迷惑背后，还有本来具足的觉性潜质。就像乌云下的虚空，是湛然澄澈、圆满无缺的。所以从究竟而言，生命又是充满光明的。那么，禅宗是如何修行，如何改造生命的呢？
　　1．利和钝
　　虽然禅宗认为众生皆有佛性，般若之智亦无大小，但当下的根机有利钝之别。利根就像锋利的宝剑，能在妄念起时当机立断，截断众流；而钝根是被心垢包围，就像又锈又钝的刀，必须不断打磨，才堪起用。
　　《坛经》中，将心喻为虚空，烦恼心垢喻为云层，若邪见障重，“犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现”。如何去除心垢？必须打破对能和所的执著。对凡夫来说，能是生起执著的“我”，所是执著对象，包括一切心物现象。对修行者来说，能是观照力，所是观照目标。如果我们不能正确认识能所，而是生起执著，生命就会卡在能所的二元对立中。至于被卡到什么程度，是直接卡死，还是能适当活动，主要取决于执著程度。禅宗修行所说的“驱耕夫之牛，夺饥人之食”，就是让我们在起心动念处，打掉当下的妄想和执著，由此体悟本心。
　　当我们带着迷惑和烦恼看世界，就会进一步制造迷惑和烦恼，使生命成为迷惑和烦恼的载体。然后带着更多的迷惑和烦恼看世界，继续制造迷惑，制造烦恼。所以佛陀用惑、业、苦三个字，对凡夫生命作了总结。众生因为迷惑而造业，因为造业而产生痛苦，然后又带着迷惑看待痛苦，继续造业，继续产生痛苦。就像人拿着火把画圈，一圈一圈，循环反复，最终使自己困入其中。
　　如何挣脱束缚？首先要以智慧看清生命现状。如果没有开放的胸怀，而是带着有色眼镜，再好的智慧进入我们的认知系统，也会面目全非，成为“我”的认识。所以佛教不仅重视善知识，也重视弟子相。如果学人是垢器，就会使接收到的法义通通变味，改造成自己需要的味道。我们要用佛法改造生命，就必须把自己变成法器，带着清净心而不是我执我见闻法，这样才能完成心相续的改造。
　　2．顿和渐
　　因为众生根机不同，所以禅宗修行有顿渐之分。神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”属于渐修，是由下至上的常规道路。即使我们当下的心垢很厚，但只要不断扫尘除垢，就会越扫越少。这一生没修好，可以为来生打下基础；来生没修好，还可以继续。只要持之以恒，根机也是会变化的。
　　当然方法也很重要，将直接决定修行效率。我常说，《普贤行愿品》是成佛的第一生产力。因为其中的每个修行，都是以尽虚空遍法界的无限所缘为对象，使心恢复到虚空般的状态，再修礼敬诸佛、供养如来乃至普皆回向，可以迅速积累资粮。其实，这种虚空般的心才是我们的本心，只是凡夫被执著所困，将自己封闭在狭隘的二元对立中。所以在扫尘除垢的同时，更要打开心量。当心真正打开，尘垢是无处藏身的。
　　顿悟的修行，就是让我们直接认识本心。教下修行是通过闻思法义建立正见，以此指导禅修，是循序渐进的过程。而禅宗源于世尊在灵山会上的拈花微笑，由佛陀和迦叶尊者的印心而传法。为什么拈花也是说法？因为对佛陀来说，身口意三业都有无穷妙用，关键在于你懂还是不懂。
　　不仅佛陀如此，对于一个明眼宗师来说，所有举动同样是法性的呈现，指示你由此悟入，所谓“随拈一法，无非法界；心佛众生，三无差别”。而当你执著现象时，就会落入尘劳妄想，去道远矣。禅宗公案记载，赵州在天台遇到寒山，寒山指着牛脚印说：这是五百罗汉游山留下的。赵州说：既然是罗汉，为什么是牛脚印？寒山说：苍天！苍天！赵州哈哈大笑。寒山问他笑什么，赵州答：苍天！苍天！在二元对立的世界，罗汉脚印是罗汉脚印，牛脚印是牛脚印，是全然不同的。但从禅宗见地来看，这种认识已经著相了。在空性层面，罗汉脚印和牛脚印是无二无别的。
　　这些禅师们的对答，处处以本分事相见，只看你会不会拖泥带水，会不会落入对待。所以禅宗的教化方式不落窠臼，著名的德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶，都是围绕见性的随机应变。师父和弟子的往来问答，“曾到也教吃茶去，不曾到也教吃茶去”，于一碗茶普接三根。又或者，“道得也三十棒，道不得也三十棒”，以棒打为接引之法。这并不是祖师故弄玄虚，而是要藉此打掉你的妄想，打掉你的名言概念，打掉你对形式的执著。对禅宗祖师来说，重要的不是方式，正是打掉执著烦恼的着力点，将人从二元对立的世界解放出来，当下认清自己的本心。通过对心的认知，清洗无始以来的烦恼串习，常行正法，是名真学。
　　这是禅宗的见地和修行理路，也是生命创作的独特方式。

六、觉醒生命的美妙

　　学艺术的人会大量观摩名作，以此提高审美，开阔眼界。学佛同样要了解佛菩萨品质，以此为学习榜样，常随佛学。那么，佛菩萨到底是什么样的？他们的精神特质是什么？
　　1．佛菩萨之美
　　现在制作佛像的人很多，主要有两类。普通工匠将之当作商品，造型往往流于俗气。即使其中的上乘之作，也不过是材质和做工精良而已，形象上却不能体现佛菩萨的出世、寂静和慈悲。有些甚至俗不可耐，面相连常人都不如，根本起不到化世导俗的作用。而艺术家往往将之视为创作，所造佛像虽有一定艺术性，但只是体现作者的想法和个性，属于借像抒情，也和佛菩萨品质相距甚远。
　　我曾在《生命的美容》中说到佛菩萨的美：他是无限的安静，他是无限的空旷，他是无限的喜悦。这种安静不是没有声音，而是觉性散发的力量。我们想要安静时，会去寻找没有声音的地方。结果常常是，外面的声音没了，内心依然热闹非凡，使我们没能力去享受环境的安静。而佛菩萨已平息生命内在的所有躁动，这种安静是由内而外、无所不在的。
　　这种空旷不是空间上的，而是心无所住带来的开阔。凡夫心是有住的，就会有指向，有粘著。而佛菩萨的心就像虚空一样，虽含藏万物，却不着一尘。
　　这种喜悦不是情绪流露，而是本然如此的呈现。凡夫的笑只是一种表情，是来自某件事，某个人，是某种情绪的外化。有时还会流于躁动，如欣喜若狂、喜不自禁、欢天喜地，甚至因为过于躁动而乐极生悲。但佛菩萨的笑是举身微笑，是深层的喜悦，每个毛孔都散发着祥和的欢喜，使生命得到滋养。
　　佛菩萨的美，来自无限的智慧和慈悲。这种慈悲以法界一切众生为所缘，无所不包。平常人能对亲朋好友慈悲就不错了，但佛菩萨是无缘大慈，同体大悲。这种慈悲是无限平等、通天彻地的，没有一个众生是他不能接纳的，也没有一个众生是他不能慈悲的。
　　这就是觉醒生命展现的人格特质，已经摆脱所有的迷惑、烦恼和束缚，是觉性的全然呈现，是无限的自由自在。当然，仅仅通过文字是无法表达这种特质的，需要我们在修行中去认识，去体会。
　　2．生命的创作
　　佛陀意为觉者，是觉醒的典范，也是生命创作的榜样。说到成佛，好像离我们很遥远。其实佛陀成道时发现，一切众生都有觉醒潜质，只需通过修行去开发。可能有人会说，觉醒和我有什么关系呢？其实，这取决于每个人的精神追求。就像对有些人来说，会觉得艺术是可有可无的，不能理解艺术家的不懈追求，以及从中得到的内心满足。
　　丰子恺曾把人生比作三层楼，一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。普通人物质丰裕就能满足，再有一点爱好，已属锦上添花。艺术家站在第二层，以精神生活为重，通过创作表达自己对世界的感受，也以此滋养自己的心灵。但对另一部分人来说，仅仅这样还不够，必须解决人生的终极问题，知道我是谁？活着究竟为什么？否则就不能安心。这就必须导向更高的目标。
　　各位从事艺术工作，比大众有更多的精神追求。但如果只是停留于术的层面，不论有多大成就，只是术业有专攻而已，既不能解决内在迷惑，也不能让生命品质得以提升。近年来，禅意设计深受欢迎。从建筑、空间到生活用品，人们借助设计表达自己理解的禅意，以及内心的向往，给喧嚣世间带来一阵清风。但没有安心之道的话，这种禅意往往是表面的，还是在相上做文章，是远远不够的。空间简约了，设计空灵了，心依然会躁动。
　　希望大家在艺术创作之外，进一步关注生命的创作。立足于这样的追求，才能真正实现人生价值，活得明白，活得有意义。当我们通过觉醒的艺术找到人生出路，再将这种体证融入创作，就不只是形似的禅意，而能真正令心安住。那么，艺术不仅是世间的事业，还可以像古人推崇的文以载道那样，用来传承智慧，启发心智，成为自己和大众的修行助缘。
　　以生命的觉醒为目标，把生命作为创作载体，成就圆满的智慧和慈悲。这样的创作远比任何艺术创作更有价值，而且是尽未来际的价值。不仅对自己有意义，也对众生有意义，对世界有意义。