济群法师
（二）学摄善法戒
三聚净戒的第二个项目是摄善法戒，即菩萨行者怎样修习善行。在这部分，寂天菩萨提出一个重要问题：如何看待我们的身体，应该用身体来做什么？如果不能正确认识这一点，将给自己带来无尽的危害和痛苦。
通常，我们会把身体执以为我，执著身体是结实的，长存的。因为这样一份期待，就难以面对无常的事实。人为什么怕死？正是因为把身体当作“我”。有了这个误解，想到“我”将随着死亡断灭，不知所终，就会莫名恐惧。把身体执以为我，使得我们终生都在伺候这个身体，觉得身体的健康就代表我的健康，身体的美就代表我的美。所以，为了身体的生存，费尽周折；为了身体的健康，尽心调养；为了身体的美观，动刀整容，吃尽苦头；甚至还要追求长生不老，希望可以永久使用这个身体。不仅如此，我们还为了满足身体的各种欲望，不惜造下恶业。
我们为身体付出种种代价，可身体能给我们带来什么呢？不管多么努力，身体并不会因此而增值，且永葆青春。事实上，身体每天都在贬值，都在不断走向衰老。一旦死亡，这个身体将过期报废，一文不值。如果我们以身体的存在、健康、美貌作为人生价值，就意味着，这样的生命将毫无意义。事实上，身体只是供我们暂时使用的工具，本身并没有价值。所谓的健康、美貌，也是暂时的。除非用身体来实现人生价值，这个工具才会因此被赋予意义。所以说，只有正确认识身体的作用，我们才能用好它，而不是为其所累。
正确认识身体，是佛法修行的重要内容。四念处的“观身不净”，正是对治我们关于身体的错误见地。在《入行论》中，寂天菩萨针对凡夫把身体执以为我、执以为净、执以为常的误解，指出了身体无我、不净、无常的真相。进一步，还提出对身体的有效使用——用它来修习善法，才是身体真正的价值所在。否则，我们为身体付出的所有努力，都是得不到回报的。
1.断不学戒之因——贪身
我们之所以不能有效地持戒、修行，其中一个重要障碍，是缘于对身体的贪著，要满足身体的种种欲望。关于这个问题，寂天菩萨从“不应贪身之喻、观身不净、思身无精妙、不应贪身之因、应令身修善”五个方面作了说明，共12个偈颂。
（1）不应贪身之喻
59.秃鹰贪食肉，争夺扯我尸，若汝不经意，云何今爱惜？
60.意汝于此身，何故执且护？汝彼既各别，于汝何所需？
第一，说明为什么不应贪身。寂天菩萨以生动的例子指出，这种贪著是毫无道理的。
“秃鹰贪食肉，争夺扯我尸，若汝不经意，云何今爱惜？”印度有林葬，人死之后，直接扔到山林给鸟兽吃。西藏有天葬，把尸身的肉一块块割下，秃鹫就飞来吃得干干净净。汉族地区是土葬，看似对身体作了完整保存，其实埋到地下也是给蚂蚁和微生物吃。在以往留下的墓穴中，所剩不过是些干枯的骨头。总之，最终结局都是给动物吃，这是我们可以看到的现实。寂天菩萨从这样的现实发问：当那些秃鹫来抢夺我们的肉，争得欢天喜地，再一块块吃掉。如果这个身体是你的，你为什么不在意，为什么不生气，为什么不反抗呢？既然到那个时候你不在意、不生气、不反抗，现在为什么对身体如此爱惜？有这个必要吗？
这说明什么道理？第一，这个身体不是我，不能代表我；第二，身体和我只有暂时的关系，就像我们租来的东西。比如你去租车，交了钱，租车公司把车租给你三天。你从苏州开到南京，开到北京。归还后，这车和你就一点关系都没了。身体也是有使用期限的，日期一到就报废，不能再用。看清这一点，我们不应该对身体有任何贪著。
过去我在佛学院读书时，经常找明真老法师坐一坐。老法师喜欢看天，我们到他那里去，也和他一起看看天，并不说什么。老法师原来是学唯识的，喜欢写文章。上世纪八十年代初，《法音》刊登过老法师的文章。他关注的问题是“身非是我论”——这个身体不是我。执身为我，是人类的一个重大误区。所以佛教把身见、我见列入六种根本烦恼，把破除身见、我见作为重要修行内容。我们把身体当作我，才会进一步将此执以为常，执以为净，执以为坚实，希望它长生不老，健康漂亮，对此产生期待、幻想和种种错误认识。
第2个偈颂，通过意识进一步加以阐述。意识和身体只是暂时的伙伴，也可以说是租用关系。意识需要依托身体，身体也离不开意识。《瑜伽师地论》说，身体的原材料就是父母的遗传基因。原材料结合后，识前去投胎。因为识对遗传基因的执持，这点原材料就逐渐长成胎儿。在此过程中，二者是相互依托的。如果没有识去投胎，遗传基因就不能成为生命。如果没有遗传基因，识就没有投胎的依托。因为这种依托关系，所以我们对身体有一种强大的、习惯性的执著。从小到大，我们理所当然地觉得这个身体就是“我”，从来没有怀疑过。如果连身体都不是“我”，那究竟什么代表“我”？如果我们用智慧观照，确实会发现，身体和我们只有暂时的关系，终归是要舍弃的。
“意汝于此身，何故执且护？”寂天菩萨发问：意识啊！你为什么对身体如此执著，为什么对它守护不舍？这个执著、守护和我执有关，而我执本身是生命的错觉，是没有实质的，所以它需要寻找支撑，比如以身份、身体、观念、思想等作为存在依托。这样才会感觉“我”的存在很真实。事实上，这只是我执的需要，不管身份也好，身体也好，地位也好，财富也好，所有这一切和我们只有暂时的关系，都不能真正代表“我”。也就是说，意识把身体执以为我，只是我执的一种把戏，是无明的产物。
“汝彼既各别，于汝何所需？”既然意识和身体是各归各的，并不是一体的，它对你有什么用呢？佛法告诉我们，身体和意识是两个系统。身体的物质系统来自父母，而意识的精神系统来自往昔生命的相续。只是这一期的业力，使意识和身体发生暂时的关系，其实它们各是各的，并不是一个东西，更不是“我”。我们把它当作“我”，完全是错误的，将给自己带来无穷的烦恼和过患。
执身为我，使我们为身体的需要奔波劳碌，受苦受累。甚至为此不断造业，使生命进入惑业苦的恶性循环。所以寂天菩萨告诫我们：要认清身体和我的关系，不应该执身为“我”，更不应该为此造业。
（2）观身不净
61.痴意汝云何，不护净树身？何苦勤守护，腐朽臭皮囊。
第二，进一步认识身体的实质，即不净的特点。
“痴意汝云何，不护净树身？”痴意，即凡夫愚痴的意识。凡夫的意识是以不共无明为基础，是错误的，且伴随种种烦恼。这些都会直接影响意识的活动，所以我们的认识模式有很大偏差。我们贪著这个身体，其实身体有什么值得贪著呢？如果你觉得身体很干净而执著它，寂天菩萨说，那还不如贪著树好了。树会长出绿叶，开花结果，让人赏心悦目。即使把树砍了，还是美观实用的木材。
“何苦勤守护，腐朽臭皮囊。”我们的身体又是什么状态呢？首先，它来自父母的遗传基因，最初的原材料就不干净。其次，这个身体九孔常流不净，每个窟窿流出的体液都不干净。到了夏天，一出汗就有臭味。平时哪个部位受伤或腐烂后，那种脓血更是不堪入目。一旦死了，马上要装到冰柜冻起来，否则很快发臭、发胀、腐烂。尤其在气候炎热时，还会生出蛆虫。可见不管活着还是死了，身体都是肮脏不净的，即使每天都在清洗打理，涂脂抹粉，也改变不了不净的本质。对这个腐朽的臭皮囊，何必要苦苦执著？
当我们了解到身体的不净，就不应该贪恋。当然这并不是说，不要适当保护身体。在《入行论》中，寂天菩萨既要我们破除对身体的贪著，同时反复告诉我们，要爱护身体，这是一个珍宝，是我们修行、解脱的重要助缘。就像我们租来的工具，如果不好好维护和使用，就不能发挥它应有的价值，也不能成办我们想做的事。
认识到身体不净的真相，目的是去除对身体的执著。如果执著身体为美，为净，把大量时间耗费于装饰身体，甚至为此产生烦恼，是根本不值得的。因为你维护的这个东西，本身是不美、不净的，是每况愈下的，不会因为你的维护就清净无染，永葆青春。不管你往上面刷多少东西，它本质上就是不净的，是容易腐烂发臭的。我们把身体执以为我，执以为净，都属于不正知。什么是正确认识？就是要对身体作如实观察，它的真相是什么，我们就怎么认识——比如“身体非我”“身体不净”。这些观察都建立在正见的基础上，可以帮助我们摆脱对身体的错误认识。
（3）思身无精妙
62.首当以意观，析出表皮层，次以智慧剑，剔肉离身骨。
63.复解诸骨骼，审观至于髓。当自如是究：何处见精妙，
64.如是勤寻觅，若未见精妙，何故犹贪著、爱护此垢身？
第三，认识到这个身体并不结实，从而破除常见。我们觉得身体代表“我”的存在，所以希望它永远健康，甚至希望它长生不老。如何破除这种常见？
“首当以意观，析出表皮层。”寂天菩萨让我们运用想象力，首先观想把皮从肉上剥下来。为什么把身体叫作臭皮囊？因为身体表面就是一层皮，就像口袋一样，装着五脏六腑、骨骼肌肉，而且这个皮袋还会不断散发臭味。我们平时就是带着这些东西走来走去，说话做事。
“次以智慧剑，剔肉离身骨。”然后再观想，用智慧剑把身上的肉剔下来，把五脏六腑掏出来，剩下一个骨架。有些人体骨架的实物，还可以架着站在那里，看过的话就很容易观想起来。或者借助图片，也有助于观想。
“复解诸骨骼，审观至于髓。”再把骨骼逐个分解，一直审视到其中的骨髓。身体的构造就像以前盖房子那样，先用几根柱子搭起框架，再钉上木板，搞各种装修。现在是拆除，先把皮肉、内脏、手足去掉，就剩下一根根骨头。如果进了火葬场，一会儿就剩下几两骨灰。这就是身体的真相。我们现在觉得它美，只是因缘显现的假相。其实它是无常的，维持不了多久就会开始衰老，面临各种病变，最后假相就变成无相了。
“当自如是究：何处见精妙。”当我们深入审查后，确实会发现，身体只是一大堆因缘、条件的假相，是业力构成的，其中找不到精妙的组成，也找不到坚实的、永恒不变的本质。我们贪著身体，为了维护自己希望的形象，要通过饮食来滋养它，通过洗澡和穿衣打扮来装饰它，还有人通过涂脂抹粉来美化它，费尽心思，劳民伤财。如果不维护、不吃饭、不洗澡，也不适当装饰，最后它会是什么样？肯定惨不忍睹。当我们用智慧观察后，可以破除对身体的贪著。这种贪著使我们付出了很大代价，给自己带来无尽烦恼。因为身体的实相和我们的期待并不吻合。如果我们追求实相，它本来就是如此，不需要做什么维护，就可以轻松地使用它。问题在于，我们现在执著的是假相，甚至是幻相，所以维护起来格外吃力。
“如是勤寻觅，若未见精妙。”我们用智慧对身体分析、审视的结果，是认识到它的不清净、不坚实，认识到它并不能代表真正的“我”。这些分析可以使我们减少对身体的贪著，进而摆脱被身体奴役的状态，避免成为维护身体的奴隶。
“何故犹贪著、爱护此垢身？”认识到以上所说的道理后，我们为什么还要贪恋、爱著这个充满污垢的身体呢？
这一部分内容，寂天菩萨通过种种比喻和善巧分析，帮助我们正确地审视身体，认识其中真相，从而摆脱对身体的贪著。
（4）不应贪身之因
65.若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮，身复何所需？
66.贪身唯一因，为护狐鹫食。
第四，说明不该贪著身体的因。
“若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮。”在此，寂天菩萨提出一个有趣的问题：我们精心维护这个身体，把它养得这么好，可身体能派什么用处呢？身体里外都很脏，不能当饭吃，身上的血不能当饮料喝，肠胃也不能当作食品。
“身复何所需？”这个身体就那么一无是处吗？到底可以用它来做什么？
“贪身唯一因，为护狐鹫食。”我们想尽办法维护这个身体，却不能用来当饭吃，唯一的作用，就是为狐狸、秃鹫等提供食物。我们付出那么多努力，却只是在保护这些动物的食物，这听起来很滑稽。就像人养猪是为了吃猪肉，我们有没有想过，自己把身体养好了，最后是给秃鹫吃的？谁也不会这么想，但事实就是如此。我们精心养护，结果却喂了秃鹫，喂了地里的虫蚁。难道这就是维护身体的结局吗？难道这就是人生的价值吗？如果一个人没有更高的追求，只是为了活着而活着，为了过好日子而活着，那他的生命意义不过如此。寂天菩萨揭示这一事实，让我们反思——维护这个身体究竟为了什么。所以说，建立正确的价值观非常重要，否则生命确实是没有意义的。
（5）应令身修善
66.故应惜此身，独为修诸善！
67.纵汝护如此，死神不留情，夺已施鹫狗，届时复何如？
68.若仆不堪使，主不与衣食。养身而它去，为何善养护？
69.既酬彼薪资，当令办吾利，无益则于彼，一切不应与。
70.念身如舟楫，唯充去来依，为办有情利，修成如意身。
最后，寂天菩萨为我们找到了护身的唯一理由：应该用这个身体来修习善法。
“故应惜此身，独为修诸善！”我们之所以要爱惜这个身体，爱惜暇满的身份，是为了用身体修习善法，为了解脱，为了转迷为悟、利益众生。如果我们用它来成办这些大事，才是拥有身体的真正价值。
“纵汝护如此，死神不留情。”纵然你对身体百般呵护，死神并不会因此放过你，你也不会因此免除死亡。不论你用什么方式保护身体，死神都是毫不留情的。
“夺已施鹫狗，届时复何如？”死神最终会把你的生命夺走，让身体去喂秃鹫，喂野狗，喂蚂蚁，或任由它腐烂。不论你怎么百般呵护，吃了什么，用了什么，死后的结果都一样。到时你又能怎么办？你现在如此精心照料，但死神降临时，你对这个身体一点办法都没有。它该腐烂就腐烂，该被动物吃就被动物吃。
“若仆不堪使，主不与衣食。”此处以比喻说明我们和身体的关系。比如有钱人家会养些仆从，做企业的会雇很多工人。如果这些仆从、工人不听使唤，不肯工作，主人或企业主就不会给他发工资，甚至会解雇他。
“养身而它去，为何善养护？”我们爱护这个身体，把它从一点点养到现在，为了它的吃，为了它的穿，为了它的住，千辛万苦。我们为身体付出这么多努力，作了这么大投资，还要解决它带来的各种麻烦，可身体最后还是离你而去，并不能长久地为你效劳。既然如此，我们为什么要全力为身体服务呢？为什么要为它付出这么多代价？换言之，如果身体不能为生命成长作出贡献，仅仅是一个存在，那我们对身体的所有投入，其实是没价值的。一旦死神降临，你付出的所有努力都将报废。
所以说，身体应该为我们改善生命服务，不是为了存在而存在，唯有这样，身体才有其存在价值。从另一个角度说，我们为养育身体付出了代价，身体也应该为生命成长作出贡献，这种投资才是值得的。如果不能用身体来修习善法，我们对身体的投资就是零回报，甚至是负增长。因为我们还为它造作种种恶业，给自己带来无尽的麻烦。寂天菩萨的这个提醒很有说服力，让我们清楚地认识到自己和身体的关系。
“既酬彼薪资，当令办吾利。”在社会上，我们找人给自己打工，付给他工资，他就应该帮我们做事，不该只是服务于他的存在。如果我们养育身体，却不能用来修习善法，提升生命，仅仅是为身体的存在而存在，就相当于你付工资给别人，他却不能为你服务，只是用这份工资养活了自己。既然我们给人报酬会有要求，那我们为身体付出这么多，投资那么大，也该要求它为我们做事，为改善生命而努力。
“无益则于彼，一切不应与。”如果这个身体不能为我和众生作出任何贡献，那我们对身体的投入就是没意义的，因为得不到价值和回报。社会上稍有头脑的人都知道，没回报的项目是没人投资的。我们会算很多经济投资的账，却对生命的投资一无所知。事实上，任何经济投资的回报都是微不足道的，最大的价值是来自生命内在，最有意义的投资，也是对生命的投资。可惜一般人认识不到，只会向外追求。
“念身如舟楫，唯充去来依。”我们要把身体当作航船，这是将我们从轮回此岸带向解脱彼岸的船。人身的意义就是追求智慧，迈向解脱，进而帮助无量众生。我们应该把身体作为这样的工具来使用，才能实现它最大的价值，才不辜负我们得到的暇满人身。
“为办有情利，修成如意身。”身体的价值，一方面是发菩提心，成办一切有情的利益；另一方面，是在利益众生的过程中，使自己成就圆满的清净佛身。简单地说，就是自利利他，自觉觉他。
这部分是关于摄善法戒的修行。寂天菩萨首先引导我们以正知观察身体，了解身体无常、无我、不净的真相，同时告诉我们身体的存在价值，就是用它来修习善法。这一认识和价值观的确定，对修行非常重要。
2.应善巧修善
我们认识到身体的价值后，就应该利用这个身体，善巧地修习善法。这部分从“举止应安详、随喜他人善、应巧学众善”三个方面，说明如何修善的内容，共13个偈颂。
（1）举止应安详
71.自主己身心，恒常露笑颜，平息怒纹眉，善成众生友 。
72.移座勿随意，至发大音声。开门勿粗暴，温文悦人心 。
73.水鸥猫盗贼，无声行悄捷，故成所欲事，佛谕如是行。
第一，举止要安详调柔。修习善法时，我们要对自己的身心保有正知，行为才能自主。平常人的身心活动是不能自主的，总是随着不良串习说些什么，做些什么。高兴或不高兴，几乎都是在不知不觉的状态。我们现在讲的被控，被选择，就是被不良串习控制。在这种状态下，我们可能会不自觉地做些没价值的事，或是莫名地躁动、癫狂，甚至做出种种伤害他人的行为。
“自主己身心。”寂天菩萨告诉我们，要以正知观察自己的身心。只有安住于正知，我们才能对起心动念和举手投足了了明知，进而才能自主。所谓自主，一方面是对身心状况看得清楚，知道该做什么；一方面是有能力把它调整到最佳状态。
“恒常露笑颜。”安住正知、没有任何偏执时，心就能处在开放、松弛、自然的状态，和任何人都没有界限，没有隔阂。很多时候，我们会把自己封闭在某种情绪，或是活在某种设定中，有界限，有隔阂，有喜欢不喜欢，结果一天到晚愁眉苦脸、心事重重。而正知本身是没有界限的存在，可以接纳一切，没有丝毫紧张和挂碍。当我们的心没有被烦恼和情绪抓住，自然会面露微笑。这是来自生命内在的喜悦。
“平息怒纹眉。”当我们遇到自己不喜欢的事，如果没有正知，就会落入嗔心，表现出皱眉、愤怒的样子，甚至越来越气。反之，如果心安住正知，即使有生气的念头，我们也不会被它抓住，更不会被它控制，而是会设法调整它，平息它，继续保有清净祥和的心态。
“善成众生友。”当我们安住于正知，带着慈悲心面对一切人，就能和众生建立友善的关系，成为他们的朋友，与他们和睦相处。
“移座勿随意，至发大音声。”这是说明生活中的一举一动都要保有正知。我们平常做事时，往往不是活在当下，只想着快点把事做好，有时还带着情绪，动作就会粗鲁莽撞，注意不到他人的感受，不考虑我这么做会不会影响他人，甚至伤害他人。比如搬桌椅时发出很大的噪音，使他人受到干扰。当心在躁动中，是考虑不到这些的。反之，如果我们安住于正知，内心宁静而明晰，做事时就会照顾到周围人，动作轻柔，尽量不发出噪音，而不是随着情绪和浮躁的心态任意妄为。
“开门勿粗暴，温文悦人心。”开门也是一样。你去找别人时，要温和地弹指敲门，不要“咣当”推门进去，把人吓一跳。儒家以“温良恭俭让”为做人素养、处世之道。温是温和，良是善良，恭是恭敬，俭是俭朴，让是礼让。作为出家人和菩萨行者来说，也要具备这些基本素养。总之，要时时保有正知，带着安静的心做每件事，不要粗野、冒失、莽撞，以免干扰他人。这样做每件事的过程中，就是在炼心，在修行。这种调柔的举动来自祥和的心，来自正知正念。
“水鸥猫盗贼，无声行悄捷。”这里用比喻说明，我们的一举一动应该保持什么状态。就像水鸟飞过、猫抓老鼠、盗贼偷窃时，动作都很轻盈，并保持高度的专注和警觉。警觉是什么状态？我们想象一下，盗贼潜入哪里作案时，想要不被人发现，不是只看一个方向，必须时刻留心各个方向，看看左右有没有人，背后有没有人，楼上有没有人。这种警觉是发散性的，一个人处在这种状态时，会不会昏沉？会不会散乱？会不会胡思乱想？肯定不会。
“故成所欲事，佛谕如是行。”猫和小偷要达到目的时，必须警觉、专注、安静。寂天菩萨以此说明，我们现在想要修行，想要解脱，同样不能让心陷入粗野、散乱的串习，而要保有警觉、专注、安静。只有保持正知，才能令心安住善法，修习止观，达到修行目的。这是佛陀对菩萨行者的告诫。
（2）随喜他人善
74.宜善受人劝，恭敬且顶戴，不请饶益语，恒为众人徒。
75.一切妙隽语，皆赞为善说！见人行福善，欢喜生赞叹。
76.暗称他人功，随和他人德；闻人称己德，应忖自有无。
77.一切行为喜，此喜价难沽；故当依他德，安享随喜乐。
78.如是今无损，来世乐亦多；反之因嫉苦，后世苦更增。
第二，随喜他人的善行。学佛是尽未来际的修行，是生命改造工程。作为菩萨行者，我们要有开放、接纳的胸怀，同时培养学习和随喜的能力。通过随喜，不仅可以迅速积累资粮，还能学习他人的善心善行。
“宜善受人劝。”我们和朋友相处时，要虚心接受对方的劝勉。同时善巧地劝勉他人改过修善，而不是对他人的过错横加指责，也不是事不关己高高挂起。
“恭敬且顶戴，不请饶益语。”如果你没邀请，他人就为你说法，指出你的问题，给你忠告和建议，不论对方是出于慈悲想帮助你，还是用苛刻的态度在说，凡对自己有帮助的话，都应该恭敬顶戴，不要心生抵触。凡夫因为我执，很容易自以为是，感觉自己做的都对，不喜欢接受他人的劝告和批评。有时明知自己不对，也不愿承认。如果放下我执，带着正知聆听，不论听到什么，都不会产生对立情绪，真正做到虚怀若谷。为什么我们会对他人的话感到抵触？这个情绪的背后正是我执。我执就像坚硬的墙壁，有了这道墙，不同意见过来，就会产生反弹。如果内心没有我执，不论什么过来，就像打在虚空，是没有任何反应的，更不会构成对立、冲突，因为虚空可以容纳一切。在此基础上，可以进一步选择，对有道理的就接受，没道理的就放弃。
“恒为众人徒。”这样我们就可以向所有人学习，让自己成为所有人的弟子。孔子说，三人行必有我师焉。对于菩萨行者来说，众生都有不同的长处，有值得学习的地方。尤其对那些主动饶益我们的人，更要带着感恩的心，接受他们的意见。
“一切妙隽语，皆赞为善说！”听到一切美妙的、能启发智慧、对人有帮助的善语，我们要由衷地真诚随喜，赞叹对方“说得好”。
“见人行福善，欢喜生赞叹。”看到他人修习善行，参与公益慈善事业，我们要由衷地心生欢喜。随喜是《行愿品》的第五大愿，从六道一切众生的善行，到三乘圣贤、诸佛菩萨所修的一切功德，乃至一沙一尘，我们都要深深随喜。随喜可以弱化我执，打破我们和众生之间的隔阂，培养接纳、包容的心。因为没有对立，我们才能广泛随喜他人的善行和成就。
随喜不同于溜须拍马、阿谀奉承。二者的区别在于，后者是别有用心的，其中包含着贪著，希望从对方那里得到世俗利益，所说往往是不真实的，也不是发自内心的。同时，这种话并不能给对方带来什么利益，甚至还有负面作用，也就是社会上所说的捧杀。不管对方做了好事坏事，做得效果如何，都是一通乱捧，让对方是非不辨，忘乎所以，最后就呜乎哀哉了。而随喜赞叹是建立在真实功德的基础上，对自他双方都有利益。从自身来说，赞叹他人功德，可以让心开放，让善念增长。从对方来说，善行得到肯定之后，会更有信心修行。现在很多人不愿做好事，其中一个原因，就是不容易得到肯定，反而会被质疑甚至冤枉。如果看到有人做善事，大众都能由衷地随喜赞叹，给予正向支持，将大大有助于道德行为的推广。
“暗称他人功。”作为菩萨行者，应该怎样赞叹他人？有些人比较低调，做了好事不习惯被人当面称赞；也有时候，你当面称赞对方，有人误会你在阿谀奉承。为了避免这些讥嫌，寂天菩萨提醒我们，如果你觉得谁有德行，可以在背后称说他的功德。当然这不是绝对的，也可以当面称赞，视具体情况而定。
“随和他人德。”当别人在说“某人最近做了什么好事”并表示赞叹时，有些人会不以为然，甚至说些风凉话，这种做法是错误的。寂天菩萨告诉我们，听到称赞某人功德时，只要这个功德是真实的，就应该随顺大家的赞叹，随喜他人的功德。
“闻人称己德，应忖自有无。”听到有人称赞自己时，不要忘乎所以，而要检讨自己做得好不好，是否具备他人称赞的功德。这点也很重要。很多人有了一定成就后，会听到各种赞叹。虽然你未必具备那些德行，但听的赞叹多了，不知不觉中，真以为自己是那么回事。这就是因为缺乏自我检讨的能力。所以我们听到他人称赞时，要保有正知并自我反省，不要被赞叹冲昏头脑。
同样，当我们面对他人的意见和批评，内心也要有一份正知。因为忠言逆耳，良药苦口，如果没有正知，当我们听到忠告时，可能会陷入情绪中，觉得不舒服，不喜欢，不愿接受，甚至心生嗔恨，拂袖而去。反之，如果我们有正知，不论多么难听的忠告，都能看到其中的好处，都有能力接纳。此外，我们还要检查自己，能不能对他人的善行由衷欢喜？还是不以为然，甚至说两句风凉话？对于这些不良习性，必须以随喜来对治。