济群法师
（3）破心识自性有
26.幻境非心外，亦非全无异。若实怎非异？非异则非实。
27.幻境非实有，能见心亦然。轮回依实法，否则如虚空。
28.无实若依实，云何有作用？汝心无助缘，应成独一体。
29.若心离所取，众皆成如来。施设唯识义，究竟有何德？
前面讲到中观学者和有部、唯识学者交流的中心问题，是关于一切法有没有自性。有部主张三世实有，法体恒有，明确提出一切法有自性。唯识主张心有境无，这到底是什么意义上的“有”？唯识宗经常使用“自性”的概念，比如讲三种自性——遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性。这就很容易让人感觉唯识倡导自性有。虽然没有心外的境界，但心的存在确实是一种自性有。如果有自性见，就会像中观所批判的，有贪著，有轮回，不能究竟证悟空性，成就解脱。关键在于，唯识所说的自性和有部是否一样？和中观所破的自性是否一样？我觉得，两种自性是不一样的。也就是说，唯识和有部所说的自性内涵不同。
有部所说的自性，代表自己产生、自己存在，是永恒、不变、不可分割的实体，意味着它不需要依赖因缘，也无法把它分开。而唯识所说的自性，是指法具有自己的特质，体现了每一法和其他法的不同所在。比如我们讲地水火风，地有坚的特质，水有湿的特质，火有暖的特质，风有流动的特质。包括我们讲到每个心王、每种心所，都有自身特质。这种自性也是缘起的存在，而不是像有部所说的，是不依赖条件的永恒存在。这样的特质并不是中观破斥的，所以我觉得中观对唯识的批判存在误解。因为中观破斥的自性，恰恰也是唯识破除的。
唯识不仅讲三性，还讲三无性，即相无性、生无性、胜义无性。三无性是建立在三性的基础上，引导我们认识一切法的空和有。三性代表我们认识事物的三个层面，其中哪个层面是有，哪个层面是空？首先，依遍计所执相建立相无性。因为遍计所执相根本就不存在，就像把绳子当作蛇，唯识称为“情有理无”——在感觉上是有的，但实际上根本没有。
其次，根据依他起相建立生无性。依他起代表事物的产生，到底有没有一个自性的东西被生出来？其实没有，所以依他起破除的是自然性。比如我们认为桌子是自己产生、自己存在，不需要依赖条件，这是自然性。这种自然性肯定是没有的，是依他起破除的。在依他起的现象世界，根本不存在自己产生、自己存在、不依赖条件、永恒不变、不可分割的实体。依他起相的存在只是缘起假相，是依条件显现的。
所以《辩中边论》讲到三性有无的问题，说“许于三自性，唯一常非有”，就是说我们对三性的认识，遍计所执相是“常非有”，事实上根本不存在，永远都没有，只是错觉的显现。二是“一有而不真”，指依他起相属于缘起有，虽然是有，但不是真实不变的有，是缘起的假有。三是“一有无真实”，即圆成实性的有，是透过否定通达的真实相。到底否定什么？就是否定我执和法执，是去除我法二执后显现的真相。这个真相非空非有，说有说无都是一种假名安立。三无性中，胜义无性是对圆成实相的体认，需要去除我法二执，彻底空掉我们在认识上的遍计所执，开显智慧，体认空性。
事实上，中观和唯识的共同点都在讲我空和法空。小乘佛法只要破除我执，我空法有。有部就是典型，觉得只要破除我执就可以成就解脱，证悟涅槃。大乘佛法不仅讲我空还讲法空，不仅要破除我执还要破除法执，势必要否定法的自性。所以不管唯识还是中观，都会否定我和法的自性，从这一点来说，唯识和中观完全相同。寂天菩萨之所以把唯识作为批判对象，也是担心有人把唯识所说的特性当作永恒不变的实体，从而对法产生贪著，成为解脱的障碍。基于这个理由，所以寂天菩萨在“智慧品”中，把唯识作为批判对象。
第三个问题主要破斥心和识的自性有。寂天菩萨和唯识家作了广泛交流，提出有自性的自证分是不成立的。在这一点上，我想唯识学者也是认同的。接着进一步讨论心有境无的问题。
“幻境非心外，亦非全无异。”先亮出唯识的观点。唯识讲心有境无，指心外没有客观、独立、不变、具有自性的境界。这个无境是否定凡夫遍计执著的我和法。《唯识三十论》中，开头就讲“由假说我法，有种种相转，彼依识所变，此能变唯三”，指出我和法都是缘起的假有，凡夫认定并执著真实有的我和法，事实上是没有的。有的是什么？是八个识在活动时显现的见分和相分。这些境和心、相分和见分，虽然没有离开我们的认识，但不是一点差别都没有。一是属于认识的影像，一是属于认识的作用，二者还是不同的。
我们可以看到丰富多彩的世界，科学家通过哈勃望远镜可以看到遥远的星系。那我们看到的世界出现在哪里？根据科学研究，大脑中有类似镜片的东西，我们眼睛看到、耳朵听到的一切，都反映在这个地方。别看我们看到的天地那么大，其实真正看到的影像就在方寸之间。我们并不是直接看到外在世界，而是看到投射在那里的影像。我现在看到你们，看到树和天空，都是通过镜片呈现的影像。唯识讲到见分和相分，相分是投射在认识上的影像，没有离开我们的认识，没有离开我们的心。这个道理正和现在的科学发现吻合。科学家在研究物质世界的过程中发现，我们在观察世界时，观察的心会直接影响物质的存在形式。这就充分说明了认识和认识对象的关系。关于这个道理，唯识早就讲得非常清楚，认为我们认识的世界没有离开我们的认识，但认识的世界和我们的认识又有所不同。对于这个观点，中观学者为什么要反驳呢？前提在于，他们认为唯识的识是有自性的，是自己产生、自己存在的。寂天菩萨设定唯识是这样的见地，所以提出批判。
“若实怎非异？非异则非实。”非异就是相同。中观学者反问说：境界非实有，那二者怎么没有差异，各是各的存在呢？如果心和境二者真是非异的话，就带来一个问题：唯识家认为境界是虚幻的，那么识也应该是虚幻的。中观学者的质疑，究竟要说明什么道理？
“幻境非实有，能见心亦然。”中观学者要成立的是：心和境都不是实有的，不是自性有。这里所说的自性，就是自己产生、自己存在。从中观的角度说，我们看到的境界没有自性，如幻如化，只是条件关系的假相。能见的心同样是因缘和合的，是无自性的。也就是说，心和境都属于缘起有。
我觉得，寂天菩萨提出的观点，唯识家是完全同意的。唯识家也认为，每个识显现的见分和相分都是缘起有，是无自性的，如幻如化。就这点来说，唯识和中观并不矛盾。如果认为识是自性的存在，才是寂天菩萨破斥的对象。
前面都是否定识的自性有，说明识和境是无自性的存在。接下来几个颂说明，中观认为唯识所说的“心有境无”不能成立。关于这个问题，我们要了解其探讨基础是什么。在印度的唯识学派中，无著、世亲之后出现了十大论师，其中较为著名的有安慧、难陀、护法、陈那等，见地包括有相唯识和无相唯识。安慧属于无相唯识，陈那和护法属于有相唯识。无相唯识认为，我们所见的相分和能见的见分都属于遍计所执，只有认识的心体——自证分，才是依他起。也就是说，我们看到的相是遍计所执，客观上根本就不存在。有相唯识认为，见分和相分都属于依他起的有，是存在的。寂天菩萨在本论破斥的是，如果认为相分根本不存在的话，认识是无法建立的。他觉得这个问题很严重：如果说识是有的，认识的境界根本就没有，那它怎么构成认识？
“轮回依实法，否则如虚空。”寂天菩萨假设唯识家会提出这个问题，认为轮回一定要依据实法来建立，否则就如同虚空。这里需要讨论的是：所谓实法，究竟是什么意义上的实有？是不是自性意义上的实有？还是缘起意义上的实有？缘起意义上的实有，其实是假有；自性意义上的实有，才是真实不变的有。我想在唯识宗，不论护法还是安慧的思想，都主张这个实有是缘起意义上的，而不是自性意义上的。建立轮回离不开缘起意义上的实有，离不开烦恼和业力，是由烦恼、业力构成生死轮回的相续，“轮回依实法”这个观点并没有问题。
其实从唯识的观点看，并不认为轮回必须依自性而建立。虽然唯识讲八识，但这些都是缘起的存在，而非自性的存在。所以我觉得寂天菩萨和唯识家的争论存在误解，他把唯识所说的自性，等同于有部的自性。基于这样的认知，才会形成种种争论。如果认识到唯识家说的自性是缘起有，我想争论会减少很多。从另一个角度看，我们说“心有境无”时，确实容易产生自性见。寂天菩萨为了避免学人落入自性见，所以展开这些讨论和批判，也是有必要的。
“无实若依实，云何有作用？”接着，中观针对唯识提出的问题作出反驳。如果轮回的境界是没有的，而心识是实有的，那无实的轮回境界如何依有实的心识产生作用呢？
“汝心无助缘，应成独一体。”如果说境界没有的话，心就没有所缘。当心没有境界作为所缘时，就意味着境寂心空，心也会平息下来，也会空掉。因为“心本无生因境有”，有所缘的境，才引发能缘的心。所以我们说“心生则种种法生”，也说“境生则种种心生”。有种种境界，就会有种种心的生起。根据安慧的思想，认为根本没有实在的所缘境界，只是心识幻现而已。如果心识的产生没有所缘，那意味着什么呢？
“若心离所取，众皆成如来。”离开所缘，离开所取，心就会平息。因为所缘空了，能缘的心也会空掉。我们通过学法了解到所缘世界是苦、空、无常的，认识到它的了不可得，在境界上不起粘著，心就能离开所取和染著，彻底平息。当所缘的境和能缘的心都空了，就意味着能所双亡，无智亦无得，那么大家都能解脱成佛了。
“施设唯识义，究竟有何德？”如果众生不需要修行就能解脱成佛，那还讲唯识干什么？究竟有什么意义？大家都解脱了，就不需要学了。不仅不要学唯识，也不要学中观，不要学阿含，所有都不要学了。
以上是寂天菩萨根据中观应成派的见地，和唯识学者进行交流，主要探讨了心有境无，即心是不是自性有、自证分是不是自性有的问题，帮助我们认识到：没有自性有的心，也没有自性有的自证分。这是抵达空性的重要渠道。
四、显空性能断惑，成就佛果
本论和有部、唯识家关于无自性的交流，对解脱到底有什么作用呢？接下来针对外人的疑问，说明体认无自性对我们证悟空性、断除烦恼、成就解脱乃至无上菩提的作用。
（一）实有宗提出疑难
30.虽知法如幻，岂能除烦恼？如彼幻变师，亦贪所变女。
“虽知法如幻，岂能除烦恼？”实有宗提出一个疑问：我们了解到一切法是没有自性的，是条件的假相，如幻如化。具备这样的认知，是不是就能断烦恼？不少学佛人了解到苦、空、无常、无我的道理后，也会谈空说有，但在生活中，很多事情还是放不下，遇到诱惑还是经不起考验，遇到逆境还是会受到伤害。从表面看，好像学习空的道理作用不大。
“如彼幻变师，亦贪所变女。”这里用来佐证的例子是：就像魔术师可以变幻出象、马、车，还可以变出美女。他明明知道这个美女是自己变出来的，并非真实的存在，可一样会贪爱。原因在哪里？是不是说无自性的如幻如化的认知没有用，不能解决问题？根据所举现象看，似乎这个认知并不起作用，所以实有宗就向中观学者提出这样的疑问。
（二）中观师回答
1.幻师生贪之因
31.幻师于所知，未断烦恼习，空性习气弱，故见犹生贪。
这是中观学者对疑问的解答，解释了为什么幻师会对自己幻化出的美女生贪。事物能造成影响的关键在哪里？我们通常认为，关键在于这个对象太有吸引力了，令人抵挡不住。事实上，对象只是助缘，真正的原因在我们内心。其中又包含两方面，一是认知模式，一是内在需求。为什么你会觉得美女漂亮？《庄子》说，那些对人具有吸引力的美女，鱼见了却躲入水中，鸟见到也会飞走，麋鹿见到更是避之唯恐不及。《大智度论》也说，不同人眼中的美女，带来的感觉完全不同。比如同样的美女看到对方，非但不被吸引，还会心生嫉妒。所以说，我们对某个对象的喜爱，和自己的认知模式有关，也和我们的需求有关。你有相关需求，才会对认知对象产生深深的贪著。
“幻师于所知，未断烦恼习。”对于自己幻化的美女，幻师虽然比任何人都清楚她不是真实的，但因为自己尚未断除烦恼习气，内心还有无明和贪著，依然会产生实有的执著。所以这不在于境界本身的真假，而是认知模式决定了你会这样看问题。当你这样看问题时，就会以假为真，产生贪著。
“空性习气弱，故见犹生贪。”另一个原因，是对空性的认知很弱，所以还会产生贪欲。从我们接触这个见地，变成自己的认知，到开启空性智慧，时时安住于此，需要很长的过程。我们现在学习般若中观体系的经论，学习空性、无自性的理论，多少已经了解到无自性的概念，了解到一切有为法如梦幻泡影。可这个如梦幻泡影只是知识，虽然知道对心和物深入分析之后，确实没有自性。但这并不是你实际体证的认知，并没有真正成为你看世界的方式。在我们的感觉中，所见一切还是充满自性。即便对空性有一点体认，也非常肤浅，缺乏力量，没能把无自性变成确定无疑的认知，还会时常陷入无明制造的自性见，被自性见所转。只有依这种见地反复观修，真正通达空性智慧后，才能体认这一切是如幻如化的。
几千年来，中国人通过学习《心经》《金刚经》修身养性。因为了解到一切法如梦幻泡影，才能对世间少一些执著，少一些挂碍。自性见是一切实有的认识，把财富、地位看得无比实在，把感情、家庭看得无比实在。每种自性见都会让你生起牢牢的贪著，给人生带来无尽烦恼。接触过佛法的人，多少能了解到世间是无常、无我、空的，了解到一切是条件的假相。能看淡一分，内心就会多一分平静，少一分烦恼。所以只要学过，多少都会受益，但作用程度是取决于你对空性体认的深浅。体认得越深，它对你的影响就越大；体认得越浅，它对你的影响就越小。
2.修空能断烦恼习
32.若久修空性，必断实有习。修空亦非实，复断空性执。
33.观法无谛实，不得谛实法。无实离所依，彼岂住心前？
34.若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。
接着说明，修空性能断除烦恼习气。中观的重点是引导我们以缘起的眼光看世界，认识到一切法都是无自性空。从自性到无自性的改变，是学习中观的关键所在。因为自性见是一切烦恼产生的基础，各种宗教、哲学、科学建立的自性见，使他们形成各自的我执我见，所以宗教家有宗教家的我执我见，哲学家有哲学家的我执我见，科学家有科学家的我执我见。世人更是出于无明，带着自性见看世界，对财富、地位、名利、感情、家庭等一切，都会生起实在的认识，并产生永恒的期待。
凡夫的认知模式源于无始以来的串习，具有强大的力量，使我们看到一切都习惯性地认为——这是真实的存在，是有自性的。基于这种认知模式，必然产生贪著，从贪著自己到贪著世界；因为贪著，就会产生种种烦恼。可以说，一切烦恼都源于我们对不同问题的自性见，或来自身体，或来自身份、地位、名利、情感、家庭，由此造业轮回。
修习无自性见就是解决两个问题，一是改变自性见的认知模式，以无自性的见地看世界；二是中止自性见的串习，不让心落入其中。我们现在的生命是双轨运行，虽然在建立无自性的认知模式，但自性见的认知模式还很强大。很多时候，我们会在不知不觉中回到原有轨道。这就必须时时以无自性见的认知模式看问题，扫除过去因自性见产生的烦恼和执著。所以说，修空性绝不是了解到无自性的见地就能解决问题。当我们认识到无自性之后，还要有相当时间作空性观修，作无自性的观察和思考。
“若久修空性，必断实有习。”如果一个人长时间地修空性，不断观察一切法没有自性，就会逐步安住于无自性的状态，安住于一切都是空、了不可得的状态，让无自性的观察成为习惯。这样的话，自性见的串习和认知模式会逐步被替换，由此产生的贪著和烦恼也会随之瓦解。
“修空亦非实，复断空性执。”接着需要进一步认识到，空也不可以执著。佛陀讲空，讲无自性，重点是引导我们破除自性见，破除对实有的执著，并不是让我们去追求空，更不是让心执著有一个空。空其实是一个武器，无自性也是武器，以此扫除内心实有的执著和自性见。所以般若经论讲到的十八空中，有一个是“空空”——空也要空掉。如果你执著空，可能比执著有更可怕。
龙树菩萨在《中论》说：“大圣说空法，为离诸见故。若复见有空，诸佛所不化。”佛陀说空的教法，是要破除我们的自性见。但如果你执著空，可能连因果都不信了，那么诸佛对你都没办法。正因为如此，才有“宁起我见如须弥，不起空见如芥子”之说。空性不是什么都没有，修空是帮助我们扫除自性见、体认空性的手段。如果执著空，认为空性是什么都没有，就会变成断灭空。虽然空性有空的特点，但并不等于顽空，所以我们要认识到有是无自性的，同时也不能执著空，还要断除对空的执著。如果你片面地执著空，认为空是绝对的存在，那么空也成了自性见，同样是要扫除的。空性远离我们认知所建立的有和没有，超越对有的执著，也超越对无的执著。只有超越有和空的认知，不再陷入二元对立，也不再局限于理性思维，我们的智慧才得以开显，才能真正体认空性。
“观法无谛实，不得谛实法。”这个偈颂还是对空性的体认。我们学习无自性的教法，了解到宇宙中的一切，不管心法还是色法，物质还是精神，都是缘起的，是无自性的存在，没有真实不变的实体。我们认为的自性，包括科学所说的唯物、哲学所说的唯心，只是无明造成的错觉，根本不存在不变的实体。我们需要去审视，这一切到底有没有自性存在。通过佛法智慧的解读，以及量子力学对物质的分析，我们会发现，凡夫乃至科学、哲学所认为的自性，确实了不可得。不论怎么寻找，最终什么实体都找不到。色法如此，心念又是怎样？《金刚经》的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，就是告诉我们，心的实体同样了不可得。由认识空性见到修习空性慧，最终彻底解除对物质和心法的自性见。
“无实离所依，彼岂住心前？”无实，即无自性的法。离所依，即失去依托。存在的一切现象都是无自性的，其中找不到实有的法。那空又是什么？空其实是相对有的假名安立，同样不是追求和执著的对象。我们依有说空，相对有，所以说空。如果有的相、有的自性了不可得，那么空的相、空的自性也就失去了依托基础，同样了不可得，不可执著。我们了解到一切法的无自性，不再执著于法的实有，同时了解到空只是相对有而安立的，也不是我们要追求的，就能摆脱对空的执著。当心超越对有和空的执著，就能从二元对立、名言概念中解脱出来，就意味智慧的开显。也就是《心经》所说的“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”。没有二元对立的执著，心就可以远离一切颠倒、妄想、恐怖、障碍，使智慧得以开显。
“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”当心不再陷入实法和不实空法的执著，这时候，生灭的妄心就会平息。能所双亡时，生灭灭已，寂灭现前，内在智慧就会呈现出来。这里告诉我们，如何从认识空性，超越对自性见的执著，同时超越对空的执著，让心摆脱二元对立，摆脱戏论，就能心空境寂。在此过程中，我们可以通过观察修，思考后获得正见，依此内观，使空性智慧逐步开显。
3.断烦恼能成菩提
接着进一步解答问题。按声闻乘的思路，圣者证悟空性和无分别智，就能证悟涅槃。证悟无余涅槃后，就是灰身灭智，融入空性海洋，何以尽未来际地利益众生？这里，寂天菩萨针对外人的疑问说明：虽然佛陀证悟无分别智，但同样能广泛利益众生，满足众生的种种愿望。
（1）虽无分别能满众愿
35.摩尼如意树，无心能满愿。因福与宿愿，诸佛亦现身。
36.如人修鹏塔，塔成彼即逝。虽逝经久远，灭毒用犹存。
37.随修菩提行，圆成正觉塔。菩萨虽入灭，能成众利益。
“摩尼如意树，无心能满愿。”寂天菩萨举例说：就像摩尼珠和如意树那样，虽然无心且无分别，但它本身就是一种宝，你向它祈求时，自然会给你感应。
“因福与宿愿，诸佛亦现身。”这个比喻说明，佛菩萨因为有圆满福德和宿世愿力，当众生有需要时，就能应声现前，为众生排忧解难。这在于两方面。一方面，声闻人证悟空的智慧，可能会偏空，但佛菩萨不仅证悟根本智（无分别智），还成就后得智（差别智）。另一方面，佛菩萨曾在因地发菩提心，建立“我要尽未来际利益一切众生”的崇高愿望。有了这样的愿望和无限悲心，而且他们的大圆镜智能观照一切众生的苦乐，所以面对众生的痛苦时不需要分别，自然会现身感应，帮助众生排忧解难，拔除痛苦。
“如人修鹏塔，塔成彼即逝。虽逝经久远，灭毒用犹存。”下面用世间较为浅显的例子来回答这个问题。据说大鹏金翅鸟能消解一切毒害，所以有人为消灾灭毒修了大鹏金翅鸟的塔。虽然他在塔修好后去世了，但因为当初的愿力还在，所以只要有人去供养这个塔，塔还是能呈现它的威力。同样，诸佛菩萨在因地发起无尽悲愿，即使入涅槃，这种悲愿还会使他在轮回中不断利益众生。众生无尽，悲愿无尽。
“随修菩提行，圆成正觉塔。菩萨虽入灭，能成众利益。”菩萨通过渐次修习菩萨道，圆满福慧资粮，成就佛果。虽然他们成就后可能入灭，但还是会无尽地利益众生，因为他们的悲和愿还在。包括我们供养佛菩萨的塔，虽然塔是无心的，但其中凝聚着佛菩萨的慈悲和智慧，所以这种供养是有功德的，会给众生带来无尽利益。
（2）断诤
38.供佛无心物，云何能得果？供奉今昔佛，经说福等故。
39.供以真俗心，经说皆获福，如供实有佛，能得果报然。
这2个偈颂继续解答外人的疑问。
“供佛无心物，云何能得果？”有人提出疑问说：佛菩萨安住于无分别智，无心接受供养，那我们的供养怎么能产生果报呢？
“供奉今昔佛，经说福等故。”寂天菩萨的回答是：不论供养现在还是过去、未来的佛，供养功德都是一样的。因为佛菩萨本身就是巨大的福田，不会因为他有心或无心接受，影响到我们供养的功德。就像一片土地，并没有想着把种子长好，但只要土地肥沃，播种后自然会长出果实。这是由田本身的内涵决定的。同样，虽然佛菩萨无心受供，但只要我们虔诚地礼拜供养，就像在肥沃的福田播种，自然能产生功德。这是佛陀在经典中所说的。
“供以真俗心，经说皆获福。”供佛时，有人认为所供的佛是实实在在的，也有人认为所供的佛是无自性的存在。其实不管你怎么认为，当你以真诚心供养时，都能获得与自心相应的功德。这也是佛经告诉我们的。
“如供实有佛，能得果报然。”不论供养如幻的佛，还是供养实有的佛，功德是一样的。因为供养功德不在于对象是如幻或实有，而是来自你的虔诚和供养心。
以上，寂天菩萨主要告诉我们两个道理。一是在解脱修行上，无自性可以摧毁自性，以及由自性习气建立的烦恼，通达空性；二是佛菩萨虽然通达空性，证悟涅槃，并不等于修行的结束，更不等于不再做利益众生的事。根据大乘思想，无分别智还会开显后得智（差别智）。而且佛菩萨有无尽悲愿，以此利益无量众生。如果有分别的话，就不可能真正平等，真正无限。正因为佛菩萨通达无分别的空性，所以他的悲愿是建立在空性基础上，是平等且无限的。