济群法师
·舍离之方式
15.故应远凡愚，会时喜相迎，亦莫太亲密，善系君子谊。
16.犹如蜂采蜜，为法化缘已，如昔未谋面，淡然而处之。
了解贪著亲友的过患之后，寂天菩萨接着告诉我们：应该怎么对待亲友，保持什么样的关系。
“故应远凡愚，会时喜相迎。”这里用了一个“远”字，即远离世俗关系的羁绊。对在家人来说，免不了六亲眷属等家庭关系，无法在环境上远离，但内心必须远离贪著，而不是陷入其中。虽然不能有贪著，但并不是冷漠无情，见面时仍要和颜悦色，欢欢喜喜。因为学佛必须自利利他，和众生广结善缘，对于自己的亲友也是同样。
“亦莫太亲密，善系君子谊。”度的把握很重要。既要善待亲友，也不要过于亲密，而是保持君子之谊。古人说，君子之交淡如水。从学佛而言，这个淡就是平等一味。建立在粘著基础上的关系就是贪爱，只有摆脱粘著，才能真正生起平等慈悲之心。
“犹如蜂采蜜，为法化缘已。”这个偈颂是特别针对出家人说的。作为出家人，不要和信众有太多世俗关系。虽然出家人为了修法和维系色身，必须托钵化缘，但这就像蜂儿采蜜一样，所取只是花蜜，并不会粘著于花朵。同样，出家接受的供养不过是衣食住药四事而已，随缘而取，不必为此经营关系，更不能心生贪著。
“如昔未谋面，淡然而处之。”出家人和信众的关系，一方以法布施，一方以食供养，彼此都在修行，所以得到衣食所需后就可以离开，而不是贪著某种关系，以方便自己日后化缘，那就把法缘变成俗情了。只有不贪著，才能以清净心和众生平等相处，否则难免有贪嗔，有好恶，有亲疏。
第二，断舍利敬贪
17.吾富受恭敬，众人皆喜我。若持此骄慢，殁后定生惧。
18.故汝愚痴意，无论贪何物，定感苦果报，千倍所贪得。
19.故智不应贪，贪生三途怖。应当坚信解：法性本应舍。
20.纵吾财物丰，令誉遍称扬，所集诸名利，非随心所欲。
21.若有人毁我，赞誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？
前面讲的是如何摆脱对亲友的贪著，以下5个偈颂说明，如何舍弃对利益和恭敬的贪著。世人的妄想多半源于利益，很多人每天忙于做生意、管公司，哪怕只是打工，想的也无非是怎么多赚钱。此外还有恭敬，希望得到他人尊重。尤其是有了一定财富基础后，就会重视自己在社会上的影响和地位。从中国人的价值观说，就是要出人头地，高人一等。这两种贪著都很容易让人陷入妄想，让心动荡散乱，无法专注修行。所以寂天菩萨引导我们思维，贪著利益和恭敬的过患。
“吾富受恭敬，众人皆喜我。”一个人富有之后，感觉自己处处受人尊重，社会上也有很多人出于各种目的奉承、巴结他。这就很容易让人觉得受用，自以为是成功人士，高人一等，所有人都喜欢自己。
“若持此骄慢，殁后定生惧。”当人有财有势有地位时，确实会受人追捧。如果被这种奉承和赞叹冲昏头脑，由此生起骄慢，形成自我的重要感、优越感、主宰欲，很可能忘乎所以，为所欲为。从另一方面看，有钱的害怕失去钱，有地位的害怕失去地位，结果就为维护这些感觉不择手段，造作恶业，那么死后一定会堕落恶趣，带来令人恐怖的苦果。其实不必说死后，今生就没有安全感。因为世间一切是无常的，拥有越多，潜在的不安全感也就越多。
“故汝愚痴意，无论贪何物，定感苦果报，千倍所贪得。”寂天菩萨告诉我们：凡夫的贪著都是以愚痴为基础，不论贪著财物、地位，贪著感情、家庭，还是贪著吃喝玩乐，所有这一切都会给我们带来痛苦。有的来自对财富的贪著，有的来自对地位的贪著……贪著什么，就会因为什么引发焦虑、恐惧、没有安全感，引发求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛等种种痛苦。更可怕的是，这些痛苦不仅显现在今生，还会继续招感未来苦果，远远超过我们由贪著所得的那点利养，乃至百千万倍。如果我们有一定的人生经历，结合寂天菩萨的开示去思考，会发现确实如此。恭敬利养就像有着精美包装的陷阱，充满诱惑，一旦陷入其中，就难以脱身，苦不堪言了。
“故智不应贪，贪生三途怖。”认识到贪著的过患，有智慧的人就不应该贪著。因为贪著不仅会引发无量烦恼，如爱别离、求不得、怨憎会等，还会带来堕落恶道的恐怖，可谓现前苦，未来苦，苦上加苦。本品前88个偈颂，寂天菩萨都在分析贪著的过患，包括对亲友、利益、世间八风、五欲六尘，乃至所有一切的贪著，让我们看清贪著的后果，不再自我欺骗。
“应当坚信解，法性本应舍。”认识过患的目的，是引导我们建立智慧认识，坚信一切法的本质是无常变化的，必须舍离。如果对无常生起贪著，不是自讨苦吃吗？如果不修行，我们对自己的身心都不能自主。精心保养身体，却只能看着它走向老病死；时时被心念支配，却什么都抓不住。至于世间的财富、地位、情感、家人，我们更不能作主。世人希望把什么都牢牢抓在手上——我的事业，我的儿女，我的……但寂天菩萨通过分析让我们看到：一切都是无常的，没有什么可以抓得住。
“纵吾财物丰，令誉遍称扬，所集诸名利，非随心所欲。”即使一个人家财万贯，名声远扬，甚至誉满全球，又能怎么样呢？这些名利生不带来死不带去，一命呜乎就没了，不能永远保有，不能像自己期望的那样将这些带到来生。更何况，世间总是后浪推前浪，总有一些新富出现，总有人比你更有钱，更有名。如果我们对此产生贪著，就像去抓那些根本抓不住的东西，无非是自讨苦吃。
“若有人毁我，赞誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？”这是对世间八风的观察，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种对境。哪怕有任何贪著，都会被八风所动。怎么才能在世事纷扰中如如不动？寂天菩萨让我们反向思维：听到赞誉时，想想还有人在毁谤你，就没什么值得高兴的；听到毁谤时，想想还有人在称赞你，就没什么值得忧愁的。这样思考的话，不论遇到什么对境都不会贪著，也不会对立，从而保持超然。总之，我们要认识到名利的无常性，不起贪嗔之心。
第三，结劝舍尘缘
22.有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。
23.睥睨穷行者，诋毁富修士，性本难为侣，处彼怎得乐？
24.如来曾宣示：凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
在此，寂天菩萨劝导我们应该舍弃尘缘，不必贪著也不必在乎世人对你的评判。
“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。”凡夫心千差万别，是难以取悦的。即便是诸佛菩萨，也无法让所有众生欢喜，让他们的凡夫心得到充分满足。何况我们还是凡夫，怎么可能让所有的世俗关系称心如意，让所有人称赞你，喜欢你？不要说很难取悦他人，就是自己的凡夫心也很难取悦。每个人都希望自己始终保持高兴、满意的状态，通过不懈努力、追名逐利来取悦自己，但能不能让自己一直心满意足呢？其实做不到。即使暂时的满足，也隐含着很多负面情绪。所以我们要看清这些尘缘的本质，看清凡夫心难取悦，不要为此患得患失，浪费时间。
“睥睨穷行者，诋毁富修士，性本难为侣，处彼怎得乐？”睥睨，即轻视。凡夫往往轻视那些清贫的苦行者，觉得修行修得一点福报都没有；同时又会毁谤那些有福报的修行人，觉得学佛就不该这么富有这么享受。也就是说，不论你是穷是富，或是其他什么状态，他们都有理由感到不满。因为凡夫本来就是颠倒而难以相处的，不易成为我们修行路上的善友。此外，他们还时时传递不良情绪，和他们在一起是无法快乐的。所以说，我们不要贪著这种依凡夫心建立的关系。
“如来曾宣示：凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。”如来曾经开示说，凡夫如果没有足够的利益，终日都会闷闷不乐。因为凡夫心总在向外追逐，不断地抓取些什么，并且容易患得患失，所以我们不要和凡夫为友。
总之，我们既不能粘著世俗关系，也要亲近良师益友，建立清净的法情，才能在修行中彼此增上。
（3）思维山居利益
当我们看清亲友、名利、五欲六尘的真相，寂天菩萨接着劝导我们应该回归自然，过一种清净、简朴的山居生活，从而远离尘劳，减少贪著。这样才能内心平静，洒脱自在，有利于禅修。反之，要维系世间种种关系是很辛苦的。当我们陷入亲友、名利等贪著时，内心就会动荡不安，无法为禅修创造良好的心灵环境。那么，山居生活究竟好在哪里？
第一，友伴殊胜
25.林中鸟兽树，不出刺耳音，伴彼心常乐，何时共安居？
首先是友伴殊胜，即生活环境和朋友很殊胜。现代文明鼓动欲望，虽然物质高度发达，但看到的都是灯红酒绿，听到的都是汽车、机器发出的噪音，使人被动接受各种视觉、听觉、味觉的污染，身心疲惫，躁动不安。老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋”，而我们现在所承受的，比过去的五音、五色多了何止百倍。所以今天的人总是觉得很累，无法放松。
“林中鸟兽树，不出刺耳音，伴彼心常乐，何时共安居？”当我们回归自然时，相伴的是小鸟、走兽、森林，鸟鸣山涧，风吹树梢，所闻都是自然之音，而不是刺耳的噪音，让人精神愉悦，心情舒畅。在这样的清净心中，会源源不断地产生喜悦，所以我们应该向往山居生活，希望在森林中和鸟兽一起安居。安居有两层含义，一是指安住，一是指佛教中每年三个月的定期潜修，以此精进道业。
第二，住处殊胜
26.何时住树下，岩洞无人寺？愿心不眷顾，断舍尘世贪！
27.何时方移栖，天然辽阔地，不执为我所，无贪恣意行？
现代人在城市住的是水泥盒子，有的高达几十层，上不着天，下不着地，整天关在房间，和大自然严重脱节。这样的居住环境不接地气，容易使人心生烦躁。对修行人来说，什么住处最适合呢？
“何时住树下，岩洞无人寺？愿心不眷顾，断舍尘世贪！”树下，是在大树下露天生活。岩洞，是住在山洞中。无人寺，是没有人的空寺。在佛教中，这些住处属于头陀苦行的选择。寂天菩萨告诉我们，应该向往这种一无所有的清净生活。这不是为了自讨苦吃，而是通过环境的改变，减少对家庭、亲友和舒适环境的眷恋，从而舍离对尘世的贪著。
现在也有不少修行人住在岩洞，有的禅修道场还会搭些小木屋，一个人住着，除了简单的衣食，一无所有。因为生活环境很单纯，所以心也很单纯，没什么可以贪著的。当然不是所有人都有机会这么生活，但我们要有这份向往，知道什么生活健康且有利修行，什么生活不健康且障碍修行；同时认识到，贪著世间只会给自己带来无尽烦恼。
“何时方移栖，天然辽阔地，不执为我所，无贪恣意行？”什么时候才能四海为家，过上“一钵千家饭，孤身万里游”的自在生活？因为对住处的贪著，使我们不能随遇而安。比如很多人离开家乡就会想念，或是换个地方就睡不着，必须在特定环境中才觉得舒服，否则就不安心。所以寂天菩萨让我们放下对住处的贪著，不将任何地方执著为自己所有。如果没有贪著之心，住在哪里都是一样的自在。
我们来到这个世间，不过是暂时的借居而已。但凡夫因为无明，总是习惯性地抓取什么，一方面是对自我的执著，一方面是对我所的贪著，觉得这是我的亲友、我的财富、我的住处、我的人际关系……进而产生依赖。如此，心就会被贪著对象捆绑，失去自由。只有彻底去除对我和我所的贪著，没有任何设定和依赖，才能随缘自在。真正修头陀苦行的人，甚至不能连续住在一棵树下超过三天，然后就要换另一棵树，这么做就是为了避免贪著。树犹如此，何况是现在这种装修得应有尽有的屋子？
第三，资生殊胜
28.何时居无惧，唯持钵等器，匪盗不需衣，乃至不蔽体。
资生殊胜，就是过一种没有贪著的自在生活。资生，即生活条件。人必须有哪些物资才能生活？其实是不一定的。现代人离开电灯、电脑、手机、空调等，简直无法生活。其实古人没有这些东西时，也活得很好。但我们已经对这些电器产生依赖，一旦失去，且不说给生活带来的不便，甚至连精神都无处安放。人们有了那么多解放劳动力的工具，但压力不减反增，就是因为需求太多，生活成本太高。事实上，真正的生活必需品并不多，简单的条件也可以过得挺好。一旦把标准提高，对物质形成太多依赖，失去这些就过不好了。所以寂天菩萨鼓励我们过简单的生活，从而减少负担，让生活轻松，让内心清净。
“何时居无惧，唯持钵等器，匪盗不需衣，乃至不蔽体。”现在的房子要上锁，甚至安装铁笼般的防盗门窗，否则就担心不安全，担心财物受损失。怎么才能无忧无虑地安住，不必对住处有任何牵挂，不担心东西被人偷走？很简单，就是不要有什么被人惦记的东西。其实出家人真正需要的，不过是乞食的钵、喝水的滤囊等用品，以及象征出家身份的僧装。这种衣服是用捡来的布缝制的，连盗贼都看不上。因为什么都没有，就不必有任何担心和牵挂。
要过这种一无所有的生活，必须有丰富的内心、强大的正念，这样才不会对外在环境有什么依赖。如果迷失自己，就会从外界寻找依赖，依赖越多，需求越多，就会越辛苦。而修行是向内寻找，一旦证悟觉性，本身就是圆满、自足的，不需要依赖任何东西。就像那些生活在水边林下的禅师，虽然物质上一无所有，却过得很自在，从不觉得缺少什么。我有一条微博讲到：“什么样的人最富有？就是当你一无所有的时候，也不觉得缺少什么。”因为他对外在没有任何需求和依赖，不觉得有任何匮乏，这才是真正的富有。反之，即使拥有再多，只要你还有需求，依然是匮乏的。
第四，厌离殊胜
在这一部分，寂天菩萨进一步告诉我们，如何摆脱对色身和亲友的贪著。
·易舍身贪
29.何时赴寒林，触景生此情：他骨及吾体，悉皆坏灭法。
30.吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趋前尝，其变终至此！
“何时赴寒林。”首先是摆脱对身体的贪著。寒林是放死尸的地方，印度的林葬，是把亡者放在树林中，任鸟兽啄食。此外，西藏有天葬，把尸体割成一块块给秃鹫吃。汉地是土葬，把亡者埋到地里。佛教徒还有火化，死后抬到化身窑烧掉。虽然葬法不同，但结局是一样的，就是这期色身终将毁坏。不管生前多么风光，最后都是到坟场报到，成为那里的一堆物质，尘归尘，土归土。
“触景生此情：他骨及吾体，悉皆坏灭法。”当我们看到这些场景时，要对此有清醒的认识，想到这些死尸和剩下的骨头，和我的身体其实一样，都是坏灭法。每个躺在那里不动的人，都曾生龙活虎。同样，我们现在虽然生龙活虎，有一天也会像他们那样躺在那里动弹不得，最终腐烂败坏。这一点我们都能看到，没有谁看不到，只是不愿意去看，不愿意去想。但寂天菩萨告诉我们，不能回避这个问题，而要勇敢面对。
“吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趋前尝，其变终至此！”这个色身死去之后，很快就会腐烂并生出蛆虫，发出的恶臭味，甚至连狐狸和狼都会绕道而走，肚子再饿也不想吃。这就是身体的最终结局。我们现在对它百般珍爱，百般装饰，到底有什么意义呢？
色身是无常的，终将毁坏。这个道理一点都不玄，而是百分之百的现实，是每个人都可以看到想到的，除非你不去看，不去想。我们想到身体的结局，当下就要摆脱对它的贪著，对治由执著健康、美貌带来的散乱和烦恼。
·易舍友贪
31.孑然此一身，生时骨肉连，死后各分散，更况是他亲？
32.生既孤独生，殁复独自亡，苦痛无人摊，亲眷有何益？
33.如诸行路客，不执暂留舍。行道三有者，岂应恋生家？
“孑然此一身，生时骨肉连，死后各分散。”我们在世间有家人、亲戚、朋友，似乎一点都不孤独。事实上，每个人都是孤零零地来到世界，最后孤零零地离开。出生时骨肉相连，有着看似完整的身体，死了之后，组成这个身体的骨和肉也将分离。在《正法念处经》中，将身体归纳为32个零件，即头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪便、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪水、油脂、唾液、鼻涕、关节液、尿。当这个由各种零件组合起来的身体死亡时，四大解体，地归地，火归火，水归水，风归风。
“更况是他亲？”连我们自己的身体都会散掉，更何况是家人？虽然他们和我们有血缘或亲属关系，但毕竟是不同的人，终归要各奔东西。在家庭中，从爷爷、奶奶、父母，然后是兄弟姐妹，会逐步离开这个世界。这是常规顺序。如果倒过来，白发人送黑发人，更是凄惨。对于这样的结局，我们一点办法都没有。
“生既孤独生，殁复独自亡。”我们生的时候，是孤零零地来到世界；死的时候，也是孤零零地独自离开。没有谁能和你一起来，也没有谁可以陪着你一起走。
“苦痛无人摊，亲眷有何益？”当我们生老病死、四大分离时，没有谁可以帮助你分担痛苦，再亲的人，再不舍得你走，也帮不上任何忙。所以贪著亲友没有任何意义，在最重要的时刻，他们是无法陪伴也无能为力的。更何况，这种贪著还会给我们带来种种烦恼和痛苦，把我们绑在轮回中，无法解脱。
“如诸行路客，不执暂留舍。”出门在外时，一会住这里，一会住那里，我们知道这些旅馆只是暂时的歇脚地，并不是永久的家，所以不会产生贪著。
“行道三有者，岂应恋生家？”众生在三界漂泊，也像旅途中的过客一样，在生生不已的轮回中，一生又一生地暂居、流转。既然这样，有什么可以贪恋不舍的呢？因为我们本身就是客居，对三界的所有东西，乃至自己的身体都不能自主。认识到这个道理，我们就应该摆脱对色身、亲友、财富的贪著。
第五，摄心殊胜
34.不待众亲友，伤痛且哀泣，四人掮吾体，届时赴寒林。
35.无亲亦无怨，只身隐山林。先若视同死，殁已无人忧。
36.四周既无人，哀伤或为害，故修随念佛，无人扰令散。
寂天菩萨进一步说明，要远离对亲友和生活环境的贪著，这样才能摄心一处，完成止的修行。
“不待众亲友，伤痛且哀泣，四人掮吾体，届时赴寒林。”一个人断气后，亲戚朋友从四面八方赶来，因为悲伤而号啕大哭。此时，由四个人把尸体抬到尸陀林丢弃，就像现在送到火葬场那样。大家再不舍，也没有任何办法，因为这是生命的现实，或早或晚，必然到来，没人可以改变。
“无亲亦无怨，只身隐山林。”了解到这样一种生命现实，为什么不早点去修行？所以寂天菩萨告诉我们：应该远离亲友和冤家仇人，这是容易引发贪嗔的对镜。尤其是出家人，如果有条件就应该隐身于山林静修。这不仅是解脱道的修行，也是菩萨道的基础。只有真正具备了出离心，才能进一步发起菩提心。
“先若视同死，殁已无人忧。”如果生前已经摆脱一切执著，把自己当作活死人，那么到死亡的那一天，自己不会难过，亲友也不会难过。所有的难过不舍都来自贪著，如果没有贪著，而是把握每个当下精进修行，不负此身，任何时候死去都没有遗憾、不舍和痛苦。
“四周既无人，哀伤或为害，故修随念佛，无人扰令散。”一个人生活在寂静的山林，可以摆脱亲友等世间干扰。临命终时，也没有亲友的哀伤、哭喊、伤害，没有什么违缘使心变散，可以心无旁骛地精进禅修或随念三宝。
第六，结劝住兰若
37.故当独自栖，事少易安乐，灵秀宜人林，止息众散乱。
在“断止逆缘”的最后，寂天菩萨劝导我们要去兰若修行。兰若，即寂静处，远离世事纷扰。
“故当独自栖，事少易安乐，灵秀宜人林，止息众散乱。”想要培养定力，必须有专门的时间，独自在少事少业、没有干扰、容易生活、对身心有益的环境中禅修，这样才能用得上功夫。那些风景秀丽的山林，令人心怡，可以止息内心散乱，是修行的增上缘。
环境是修行的重要助缘，如果直接在红尘中修，难度是很大的。当然真正炼出来了，能面对五欲六尘而不为所扰，也是真功夫，这种正念更有力量，但修起来确实不易。所以要轮番修，在相对没干扰的环境中专修一段时间，有了功夫，再进入红尘，积极做弘法利生的事业，在各种逆境和诱惑中历境炼心，以此强化定力。这两方面都很重要。如果没有一定的静修就积极入世，往往会不知不觉地陷进去。或是长期在山林静修，以为自己修得很好，其实没有面对逆境和诱惑时，没办法看出功夫到了什么程度。可能回到社会后，烦恼就来了，那也是没用的。所以这两种修行相辅相成，缺一不可。