济群法师
·舍离之方式
15.故应远凡愚，会时喜相迎，亦莫太亲密，善系君子谊。
16.犹如蜂采蜜，为法化缘已，如昔未谋面，淡然而处之。
第八品 静虑
静虑，也叫禅定。初修六度时，布施、持戒、忍辱、精进通常是在散心状态，要想修得相应，必须对治凡夫心——布施对治悭贪，持戒对治放逸，忍辱对治嗔恨，精进对治懈怠。修行之所以困难，就在于这些贪著、放逸、嗔恨、懈怠是无始以来的串习，使我们总是被其左右。这就需要修习禅定，保持正念，从而摆脱凡夫心的干扰。
本论所说的正念和南传的正念不太一样，是指布施、持戒、忍辱、精进等修行项目，及无我利他的菩提心。当心安住于布施，布施就是正念；安住于持戒，持戒就是正念；安住于忍辱，忍辱就是正念。如何强化正念？比如持戒，是阻止贪嗔痴及所引发的杀盗淫妄，这就需要时刻提起持戒之心，不使串习有活动机会。忍辱也是同样，我们之所以不能忍，是因为嗔心力量强大，一旦遇到逆境就会勃然大怒。只有安住忍辱之心，理解、接纳、包容一切对境，才能毁誉不动如须弥。至于精进，一方面要防范自己落入懈怠，一方面要对所修善法提起好乐之心，坚持不懈。
这些都离不开禅修的助力。如果仅仅靠意志约束自己，面对烦恼时往往力量悬殊，要战胜它异常辛苦。禅修是通过对专注的训练，令心安住善所缘，从而摆脱妄念。本论的“受持菩提心品、护正知品、安忍品、精进品”是从各个方面引导我们，使布施、持戒、忍辱和精进之心，从未生到生起，生起到安住，逐步强大，最终战胜悭贪，战胜放逸，战胜嗔恨，战胜懈怠。所以说，《入行论》每一品的学习，都在帮助我们获得菩萨道的心行力量。
静虑，是玄奘三藏的翻译。静是寂静，虑是审虑。首先选择一个所缘，然后安住于此。比如专注呼吸，专注佛号，通过反复训练，心就会静下来，让心力聚焦，才能进一步修习观照。静虑也叫心一境性，可以对治昏沉、散乱。昏沉是指心处在昏暗状态，失去觉知，懵懵懂懂，什么都看不清；散乱是指心陷入妄想，躁动不安，时而攀缘这个，时而攀缘那个，根本无法集中。这些都是对心力的消耗，使心涣散而无法自主。所以常人在认识对象时，会受到妄念、情绪等干扰，产生种种误解。只有让心定下来，专注一境，才能获得观照力，从而正确认识所缘。
《入行论》中，从菩提心利益、忏悔罪业、受持菩提心，到不放逸、护正知、安忍、精进，再到静虑、智慧，每一部分都在引导我们舍凡夫心、发菩提心。其中，前三品是愿菩提心，其后是行菩提心，二者属于世俗菩提心。静虑和智慧则是引导我们将菩提心提纯，从世俗菩提心升华为胜义菩提心。
《瑜伽师地论》讲到三种静虑，第一是现法乐住静虑，通过禅修获得轻安，最终体认空性；第二是能引菩萨等持功德静虑，指菩萨道的禅定修行；第三是饶益有情静虑，是饶益有情的心行，并能稳定安住于这一心行。《入行论》中，从生起菩提心、安住菩提心到实践菩提心，重点也是落在饶益有情静虑。
本品共187颂，在论中所占份量较大。大体分为两部分，前88颂重点引导我们摆脱散乱，断除修止的逆缘。禅定有两大障碍，一是散乱，一是昏沉。为什么我们的心不能专注？正念没有力量？就是因为散乱。散乱是凡夫心的串习，因为对自我的贪著，对五欲六尘的贪著，对利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐世间八法的贪著，引发种种焦虑、恐惧、没有安全感。寂天菩萨通过他特有的分析方式，让我们看清五欲六尘、世间八法的真相。在观念上真正放下后，就不会轻易地随境而转。后99颂是关于如何修习菩提心的引导，主要分为“等观自他修习法、自他相换修习法”两部分。我们学过《略论》知道，宗大师阐述了两种生起菩提心的方法，一是七因果，一是自他相换。自他相换的传承，正来自《入行论》，告诉我们如何修平等观，如何慈悲众生，使菩提心从未生到生起，进而安住、相续。
“静虑品”相关的正念禅修，包括布施、持戒、忍辱、精进，每个内容都要通过禅修来落实，都是作为实践菩提心的一部分。这些是属于世俗菩提心，还要通过“智慧品”的学习，才能获得最高正念，成就胜义菩提心。我们要了解本论的禅修特点，通过禅修的转化，使所学法义变成自己的心相续。以此为助力，运用到每一品的实践，而不是停留在理论上。所以说，禅修贯穿整个《入行论》的修行。
《入行论》是引导性非常强的论典，对每一部分内容，不是泛泛学一学就过了，而要反复读诵、听闻、思考、随文入观，然后在生活中去模拟。只要深入思考，努力训练，这些心行是可以建立起来的。真正把这部论学透，对修行和弘法意义重大。希望大家学习本论之后，有自利利他的发心和愿力。
一、劝勉修止
寂天菩萨首先通过2个偈颂，劝勉我们修止，即禅定。
1.发起精进已，意当住禅定。心意涣散者，危陷惑牙间。
2.身心若远离，散乱即不生。故应舍世间，尽弃诸俗虑。
“发起精进已，意当住禅定。”前一品讲的是精进，一方面要战胜懈怠，一方面要通过种种方式策励精进。布施需要精进，才能让舍心持之以恒；持戒需要精进，才能让戒体发挥防非止恶的功能；忍辱需要精进，才能忍常人所不能忍。总之，从战胜凡夫串习到修习善法、饶益有情，都离不开精进，同时也离不开禅定，否则这些修行就没有力量。所以在发起精进之后，要进一步让心安住于禅定。
“心意涣散者，危陷惑牙间。”当一个人缺乏正念，心思涣散，就意味着心已陷入无明、烦恼、妄想中。就像落入猛兽的利牙间，随时可能被吞噬，危机重重。我们想一想，自己的心是不是这样？当心不专注的时候，就会被烦恼抓住，颠倒妄想。修习禅定，就是通过对专注的训练，让心摆脱妄想，安住正念。如果说精进是动力的话，那么静虑就是让这种力量变得更集中，更高效。
“身心若远离，散乱即不生。”禅定首先要对治散乱。心为什么会散乱？是因为对五欲六尘充满贪著。这样的心是有粘性的，遇到外境就会被吸引，被诱惑。如何才能摆脱诱惑？寂天菩萨提出了“远离”。其中包括两方面。一是环境的远离，避免接触那些诱发贪嗔痴的外境；一是心理的远离，虽然面对五欲六尘，但能看破它，不粘著，不烦恼。就像出家，有身出家、心出家、身心皆出家。有些人身出家了，但心没出家，依然对名利充满渴求；有些人虽然没条件身出家，但经历世事后，已看透五欲尘劳，确认轮回本质是痛苦的，心已出离世俗。这比身出家更究竟，且适合所有人，因为在家人无法彻底远离各种环境。当然，如果没有身出家的前提，是很难做到心出家的，必须有强大的智慧，才不会因陷入无明、烦恼、妄想而散乱。所以在自己能力不足时，还是尽量先在环境上远离。如果身心能远离环境干扰，就不会生起散乱。
“故应舍世间，尽弃诸俗虑。”寂天菩萨告诫我们，要舍弃世间，放弃对世俗的粘著。这里所说的“舍”和“弃”，和“远离”一样，也包括两种情况。一是舍弃世俗生活，比如出家修行；二是舍弃内心执著，虽与五欲六尘为伍，但已看破放下，没有任何粘著。这才是最重要的，远离环境只是“尽弃诸俗虑”的助缘。
二、断止逆缘
关于如何修止，本论重点从两方面阐述：一是断除修止的逆缘，二是修止的具体方法。断止逆缘的重点，就是克服散乱，又分为两部分，一是断舍尘缘，二是断舍邪念。因为尘缘和邪念正是产生散乱的因。寂天菩萨引导我们以智慧审视五欲六尘、世间八法，从而远离修止的干扰。
（一）断舍尘缘
1.认清贪著世间之因
3.贪亲爱利等，则难舍世间。故当尽弃彼，随智修观行。
散乱的因在哪里？关键就在贪。为什么会产生贪？贪的基础是什么？无非是愚痴。凡夫如此复杂的心灵世界，佛陀用“贪嗔痴”三个字就概括了，这是凡夫人格的核心要素。贪是表现在外的，容易看到，但源头其实来自痴。正是痴，使我们看不清自己，看不清世界，也看不清自己和世界的关系。想要改变贪，必须从痴下手。
“贪亲爱利等。”凡夫的贪无所不在，比如贪财色名食睡，贪色声香味触法，还有对家庭、情感、事业、地位、居住环境的贪著。有人每天想着家庭，有人每天想着事业，有人每天想着权力，有人每天想着创作。贪的对象不同，产生的散乱也不一样。此外，还有程度的差别。贪著越深的东西，对我们的影响越大，障碍也越大。这里说的“贪亲爱利等”，只是作为代表，因为我们对亲友和名利的贪著最普遍，最严重。事实上，所有贪著都是必须解除的。
“则难舍世间。”因为贪，就会陷入三界，陷入轮回，陷入五欲六尘，难以舍离世间。贪像绳子一样，把我们和所贪对象绑在一起，不得解脱。所谓解脱，就是解除贪著，从这种捆绑中脱身而出。
“故当尽弃彼，随智修观行。”我们意识到贪著带来的过患，应该放弃对五欲六尘的贪著。怎样才能放弃？关键是“随智修观行”。因为贪来自痴，现在要摆脱贪著，就不能随顺愚痴，而要随顺智慧，以此观照五欲六尘。那样的话，虽然同样面对五欲六尘、世间八风、至爱亲朋，一切的一切都没改变，但我们的认识改变了，心就不再被束缚。就像《心经》所说的：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”同样面对五蕴，凡夫会生起我执，引发贪嗔痴，而以般若智慧观照五蕴，就不再有我和我所的执著，从而摆脱烦恼。
2.如何断除
我们已经认识到贪著的对象及贪著之因，接下来要修习观行，以智慧观照并断除对五欲六尘的贪著。这一部分包括“认清对治、生对治之法、思维山居利益”三个方面。
（1）认清对治
4.有止诸胜观，能灭诸烦恼。知已先求止，止由离贪成。
“有止诸胜观，能灭诸烦恼。”世人有不同的贪著对象，伴随这些贪，就会引发无量烦恼，或来自情感，或来自家庭，或来自事业，或来自地位，不一而足。怎么才能战胜烦恼，成就三乘圣者的功德？离不开修止和胜观的力量。《入行论》中，第八“静虑品”是通过修习安止，将心安住于菩提心；第九“智慧品”是通过修习胜观，以空性慧观照诸法，灭除烦恼。因为修止只是让烦恼得到降伏，不起现行，只有般若正观才能从根本上瓦解烦恼。
“知已先求止，止由离贪成。”明白了止观对于灭除烦恼、成就功德的重要性，我们首先应该修止。怎么修止？止的障碍是散乱，而散乱来自贪著。只有摆脱对五欲六尘的贪著，才能成就止的修行。否则心总是在攀缘、动荡中，即使上了座，也是树欲静而风不止。
（2）生对治之法
了解修止的思路后，就要生起对治，正式修习如何摆脱散乱，主要包括“断舍亲友贪、断舍利敬贪、结劝舍尘缘”三个方面。世人的贪著不同，与此相应的烦恼和散乱也不同，所以要对引发散乱的对象加以分析，看清其本质，从而断除贪著，摆脱散乱。
第一，断舍亲友贪
首先是断舍对亲友的贪著，以及由此带来的散乱。
·思维贪著亲友过患
5.自身本无常，犹贪无常人，纵历百千生，不见所爱人。
6.未遇则不喜，不能入等至。纵见不知足，如昔因爱苦。
7.若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
8.若心专念彼，此生将虚度。无常众亲友，亦坏真常法。
9.行为同凡愚，必堕三恶趣。心欲赴圣境，何需近凡愚？
10.刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难！
11.忠告则生嗔，反劝离诸善，若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
12.妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生嗔，处俗怎得益？
13.伴愚必然生，自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。
14.是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。
亲友就是身边的父母、兄弟、姐妹、夫妻、挚友等，和我们有着密切的关系。尤其是夫妻之间、父母和儿女之间，感情至深，由此带来的贪著也特别深。这种贪著是不知不觉间形成的——因为他们是我的儿女，因为他们是我的父母，因为他是我的丈夫，因为她是我的妻子……我应该爱他（她）。这是世人的常规思维，却从未意识到由此带来的困扰。寂天菩萨以10个偈颂，引导我们了解贪著亲友的过患。
“自身本无常，犹贪无常人。”人命在呼吸间，什么时候死是没有保障的。虽然自己生死无常，朝不保夕，却贪著同样寿命无常的对象，甚至为了这份贪著造作种种罪业。
“纵历百千生，不见所爱人。”因为对亲友的贪爱，就期望永远和他们厮守在一起。但黄泉路上无老少，再恩爱，再不舍，终会生离死别。今生离别后，不知什么时候还能见面。如果两人业力不同，一个留在人道，一个堕落恶道，那么纵然经历百千生，也很难相见。对亲友的贪爱越深，离别之苦就越强烈。尤其是父母面对子女的死亡，那种“白发人送黑发人”的痛苦，真是锥心刺骨。八苦中的爱别离苦，就来自贪著。
“未遇则不喜。”因为这份贪著，所以没因缘和家人聚在一起时，内心就不欢喜，不幸福。很多人年轻时忙于生计，缺乏精神追求，一旦年纪大了，儿女有自己的工作和家庭，可能有好几个星期，甚至好几个月都见不到一次。这些空巢老人因为儿女不在身边，虽然家里什么都有，却感到很孤独，甚至觉得活着没意思。夫妻也存在同样的问题，分居两地时，因为贪著引发无尽思念，心烦意躁。如果内心没有贪著和期待，其实一个人也可以享受清净。
“不能入等至。”等至就是禅定的状态。因为对亲友的贪著会引发散乱，使心动荡不安，无法修习禅定。当然也包括对事业、地位乃至一切的贪著，都会影响禅修。因为禅修时最容易出现的念头，正是平时最贪著、最在乎的。
“纵见不知足，如昔因爱苦。”即使和亲友相见，得到暂时满足，但我们的渴求和期待也会由此增长，希望继续再见，永不知足。所以佛陀说：人因爱生忧，由忧生怖。这份贪爱会带来忧愁、恐惧、没有安全感，从而引发无尽的痛苦。在这种不平静的状态下，是无法深入禅修的。
“若贪诸有情，则障实性慧。”如果我们贪著亲友，会障碍对空性慧的开发。因为这种贪著是立足于我执，把对方当作“我的”，觉得这是我的父母、我的儿女、我的先生、我的太太、我的兄弟、我的朋友……因为内心充满我执和我所执，使我们不能从缘起的角度看待彼此关系，认识到家庭只是因缘的假相，是无常变化的，从而引发嗔恨、焦虑、恐惧、没有安全感等种种烦恼，无法和修行相应。
“亦毁厌离心，终遭愁叹苦。”贪著亲友还会破坏出离心。因为出离和贪著是非此即彼的，真正的出离并不是出离环境，而是出离贪著。反过来说，当我们有贪著，就是没有出离心的表现。世人之所以不能出离，就是被自己的贪著困住了。一方面，贪著使我们无法生起出离心；另一方面，这种贪著又会引发对方的贪著，使对方不愿让你出离。不少出家人都有这样的经历，或是父母不让你出家，或是妻子、丈夫不放你出家。贪著就像锁链，把我们绑在轮回中，无有了期。
“若心专念彼，此生将虚度。”如果我们专心挂念亲友，每天都在努力维护亲友间的关系，想着怎么让彼此更亲密，想着出现摩擦后怎么调和，进而为此创造条件。为了维系这些世俗关系，要花掉几乎所有的时间。如果活着仅仅忙于这些，最终还是各奔东西。这些努力给生命留下什么？对未来的意义是什么？根本就找不到。当然在努力过程中会带来暂时的满足，但对提升生命品质没有帮助，可以说是虚度人生。
“无常众亲友，亦坏真常法。”贪著无常的亲友，会影响到我们对真常法，即涅槃、解脱的证悟。所以我们要以智慧认识亲友的关系，减少贪著之心，否则不仅干扰禅修，更会给生命带来无尽过患。
“行为同凡愚，必堕三恶趣。”如果我们的行为像凡夫那样，对五欲六尘充满贪著，必然会堕落三恶道。因为贪嗔痴就是恶道之因。当我们说到“断舍亲友贪”时，并不是和亲友断绝关系。因为菩萨要慈悲众生，更要善待亲友，但这种慈悲是清净的，远离凡夫心的，不带任何贪著的。
“心欲赴圣境，何需近凡愚？”如果我们想成为佛菩萨那样的圣贤，就不该贪著世间的亲友关系，更不能像世人那样培养贪著，让自己陷入贪著。只有摆脱贪著，生命才能走上觉醒的轨道、圣贤的轨道。反过来说，如果我们对这些世俗关系充满贪著，就会陷入凡夫心，在无尽轮回中受苦受难。
“刹那成密友，须臾复结仇。”凡夫之间的关系可以用四个字总结，那就是——无常、无明。前面讲到“自身本无常，犹贪无常人”，是指生死无常，我们是无常的，所爱的人也是无常的。这里说的是心念无常，这在生活中随时都能看到。人与人之间，有时因为情投意合，立刻成为密不可分的好友；有时又因为利益冲突，甚至只是一言不合，就翻脸变成仇人。尤其在以利益为主导的商业社会，只有永久的利益，没有永久的朋友，也没有永久的敌人。而对没有利害关系的普通人来说，则是被贪嗔之心主导。因为彼此的凡夫心相应，自我得到满足，就会亲密无间。反之，因为彼此的凡夫心冲突，自我受到挑战，又会互相敌对。这种关系是无常的，难以把握。
“喜处亦生嗔，凡夫取悦难！”本来你觉得这件事很好，大家应该欢天喜地，可对方偏偏不高兴。因为凡夫心错综复杂，喜怒无常，你不知道他在想什么，有时连他都不知道自己在想什么。所以寂天菩萨感叹：要取悦凡夫是很难的，因为我们无法把握自己的心，更无法把握对方的心。如果贪著这样的关系，不论是夫妻之间，还是父母和子女之间，必然烦恼重重，非常辛苦。
这里的凡俗之心，不仅指亲友间的状态，也代表每个人自己的状态。当我们落入凡夫心时，会有同样的问题。我们做很多事，无非是想讨好、满足自己的凡夫心，可这个心是不是就能欢喜呢？事实上，世人追名逐利，忙忙碌碌，很多时候并不开心。即使得到了什么，但因为内心有烦恼，本该开心的时候也开心不起来。还有些时候，看到他人有了成就或遇到什么好事，大家欢天喜地，你却出于嫉恨而痛苦。所以我们不要去贪著这种关系。当然对在家人来说，舍弃是不现实的，而是不再贪著这种关系，不再陷入其中。这样才能以平等、慈悲、关爱之心和大家相处。而当你贪著时，就会被对方的喜怒捆绑，一起陷入凡夫心。
“忠告则生嗔，反劝离诸善。”当亲朋好友做了不该做的事，你对他提出忠告，对方却因为忠言逆耳不愿接受，心生嗔恨。更有甚者，还会反过来劝你远离善心善行。因为凡夫都是活在我执我见中，最大的特点就是无明，善恶不分。你觉得他不对，他还觉得你不对；你劝他不要干坏事，他还劝你不要做好事。
“若不从彼语，嗔怒堕恶趣。”如果你不顺从，不听对方的话，又担心引发对方的嗔心，使他们因嗔恨炽盛而堕落恶道。凡夫都是以自我为中心，希望他人顺从我，听从我，自己却不愿听从他人。很多家庭纠纷频生，就是因为大家都以自我为中心。妻子以妻子为中心，丈夫以丈夫为中心，父母以父母为中心，儿女以儿女为中心，遇到问题互相指责，却不懂得检讨自己。所以寂天菩萨告诫我们要远离贪著，远离凡夫心，否则怎么做都难以让对方满意，是很辛苦的。
以上偈颂不仅让我们不要贪著人际关系，也让我们检讨当下心行，看看自己是否有这些问题。当他人给予忠告时，会不会生嗔？当他人不顺从时，会不会恼怒？当他人做善行时，能不能真诚随喜？如果我们存在问题，一定要加以对治，远离凡夫心。
“妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生嗔。”现实中常常能看到：有些人对比自己能力强、境遇好，得到更大成就和利益的，就会心生嫉妒；对于水平相当、棋逢对手的，就会攀比竞争；对于地位不如自己的，就会傲慢无礼；受到称赞时，就会骄傲自大；听到逆耳之言，或是仅仅没有得到恭维赞叹，就会心生嗔恨。
“处俗怎得益？”以上所说的这些都是凡夫心的常态，生活中比比皆是。如果我们和这样的人交朋友，贪著这样的关系，对自己有好处吗？有帮助吗？不仅没好处，还可能受到不良影响，所谓近墨者黑。我们也要以此检讨自己：对于比我们更有成就的，会不会心生嫉妒？对于境况相似的，会不会攀比竞争？对于不如自己的人，会不会高高在上？受到称扬赞叹时，会不会飘飘然，骄傲起来？听到逆耳之言时，会不会起嗔恨心？作为凡夫来说，多少会有这些心行。这是不可取的，只会给自己带来无尽过患，必须格外警惕。
“伴愚必然生，自赞毁他过。”寂天菩萨进一步引导我们观察：世间凡夫在一起时，会说些什么，想些什么，做些什么。如果和愚痴的亲友交往，我们往往会受到不良影响，自赞毁他。最常见的是自吹自擂，通过称赞自己达到某种满足。有时我们确实不如他人，却会攻击、毁谤他人，目的也是满足自我的需要，显得自己高人一等。
“好谈世间乐，无义不善事。”或是谈论吃喝玩乐、饮食男女等世间欲乐；或是谈论没有意义、甚至伤风败俗等缺德事。总之，所说的一切对提升生命没有任何价值。因为凡夫心是充满垃圾的，往外倾倒时，倒出来的也多半是垃圾。
我们同样要以这个偈颂检讨自己。“伴愚”的愚，不仅指世间亲友，也是说每个人自己。因为我们还是凡夫，充满凡夫心。寂天菩萨所说的这些问题，我们身上都存在。我们也会自吹自擂，或是以攻击他人来标榜自己，也会说些无聊的话，干些没意义的事。我们要通过检讨远离凡夫心，以及由此引发的散乱。当心不再散乱时，静虑和菩提心的修行才有力量。
“是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。”如果亲近、贪著这样的亲友，只会给自己带来伤害。作为出家人来说，可以远离世俗关系；作为在家人来说，关键是不能贪著。在充满凡夫心的关系中，对谁都没有好处，对方对你没有利益，你也无法利益对方。不仅没好处，还会给彼此带来伤害，更会障碍修行。当然，不贪著不等于没感情，更不等于没慈悲，反而能以平等心善巧地处理彼此关系。
以上，寂天菩萨从各个角度引导我们思维贪著亲友的过患，让我们摆脱凡夫心，不粘著世俗关系，不被这种关系障碍或伤害。