济群法师
凡夫在怨敌得到快乐和荣誉时，很容易心生嫉妒，这也是嗔恨的表现方式，其根源在于我执。当我们面对这些境界时，如何不陷入嫉妒？必须修习随喜。这是佛法的重要修行，可以帮助我们打开心量，跳出我执为中心的设定，接纳更多众生。在《行愿品》中，普贤菩萨告诉我们：上至诸佛菩萨，下至六道众生，对于他们一丝一毫的善行，都要深深随喜。
随喜和接纳不完全一样。接纳是无分别的，不论面对什么境界，好的或不好的，我们都要安然接纳。但随喜仅仅针对善行和正向成就，如果他人做了坏事，或遇到不幸的事，是不能随喜的。在随喜他人善行的过程中，能使自己的善心得到增长，所以我们要培养随喜的串习。反过来说，如果我们随喜他人报仇的行为，觉得很痛快，仇恨也会随之增长。所以一定要分清楚，应该随喜什么，不该随喜什么。
在凡夫心的运作模式中，当自己得到利益或做了善行会很欢喜，看见他人得到利益或做了善事，却往往不以为然，甚至心生嫉妒，说些风凉话，怀疑他人动机不纯。学佛是要舍凡夫心，摆脱以自我为中心的状态，以众生为中心，以三宝为中心。这就必须培养随喜的心态，看到他人所做的一切善行，乃至一丝一毫，都要发自内心地随喜赞叹，让随喜成为我们的心行模式。一旦养成这种模式，我们就会自然而然地随喜他人，因为心已经习惯随喜了。而不是像凡夫那样，看到他人的功德，会习惯性地进入嫉妒模式。
（3）应喜敌获利
前面讲到两点，一是随喜敌人受到赞叹，二是随喜敌人得到快乐。以下说明第三点，随喜敌人获得利益。关于这个问题，主要从“思敌获利乃己初衷、思敌获利不关己事、思维己过”三个方面说明。
第一，思敌获利乃己初衷
80.初欲有情乐，而发菩提心。有情今获乐，何故反嗔彼？
81.初欲令有情，成佛受他供。今见人获利，何故生嫉恼？
82.所应恩养亲，当由汝供给。他亲既养护，不喜岂反嗔？
83.不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，宁有菩提心？
首先要思维，一切有情获得利益，完全符合我们修行和发心的初衷。既然是一切有情，当然也包括敌人。这个提醒非常重要。我们发菩提心，就是发愿利益一切众生。当然有些人发心时就不太认真，或是发心后没有巩固，逐渐淡忘了。所以寂天菩萨告诫我们：不要忘记这个发心。
“初欲有情乐，而发菩提心。”寂天菩萨提醒我们：如果对他人的快乐感到不开心，不符合大乘佛子应有的素养。作为佛子，我们本来已经发起菩提心，要利益一切众生，希望他们得到快乐，同时帮助他们解除痛苦，令他们究竟地离苦得乐。
“有情今获乐，何故反嗔彼？”既然有这样的愿心，那么有情获得快乐，不正是我们希望的吗？有什么理由嗔恨呢？从发菩提心的初衷来说，我们对任何众生得到的利益、快乐和修行成就，都应该深深随喜。这种随喜不仅可以让对方快乐，同时会给自己带来无尽的快乐。反过来说，如果我们生起嗔恨和嫉妒，只会给自己带来烦恼和痛苦。
“初欲令有情，成佛受他供。”菩提心包含愿菩提心和行菩提心。愿菩提心是发起崇高的愿望，其中有两个面向，一是以追求无上菩提为目标，二是以利益众生为使命。也就是说，我们不仅希望自己成佛，同时也希望众生都能成佛。这是大乘佛子的愿望，和佛陀的愿望是一样的，是在传承佛陀的伟大事业。成佛，是世间和出世间最大的利益。我们希望众生成佛，就意味着希望众生得到究竟的利益。我们要时时提醒自己，不要忘记最初所发的崇高愿望，以及这种发愿的意义。
“今见人获利，何故生嫉恼？”利益有两种，一是现前利益，通过修习人天善法，可以获得暂时的三界之乐，轮回之乐；二是究竟利益，是成就声闻的解脱，乃至无上佛果。既然我们已经发起如此崇高的愿望，现在看到他人获得一点利益，而且仅仅是世间的名闻利养，怎么可以心生嫉妒？这和我们的初衷相差十万八千里，是完全不应该的。
“所应恩养亲，当由汝供给。”此颂进一步从发心和轮回的角度来分析。在无尽轮回中，一切众生都曾做过我们的父母、兄弟、姐妹，都曾有恩于我们。所以在菩提心的七支修法中，首先要念恩生敬。作为菩萨行者，要有利他的情怀和承担，把六道众生当作自己的亲人，带着感恩心去利益他们。这是菩萨和声闻的最大区别。声闻行者同样修习慈悲喜舍四无量心，做大量利他的事，但只是出于慈悲，而不是像菩萨那样，以尽未来际地利益众生为使命，为自己不可推卸的责任。菩萨在最初发心时，把一切众生看作自己的亲人，本来就有责任帮助他们，让他们获得眼前利益和究竟利益，让他们过好日子，进而走向解脱，圆成佛果。
“他亲既养护，不喜岂反嗔？”菩萨行者有责任帮助众生，现在其他亲友愿意分担这一责任，愿意照顾众生，供养众生，使众生得到利益、快乐、荣誉，我们应该欢喜才对。因为这些亲友做了我们该做的事，不是正合我意吗？怎么反而对此生起嗔心？这是说不通的，完全和初衷相违背。我们最初信誓旦旦，发起广大愿心，可是很快又忘了，所以寂天菩萨的提醒非常重要。
“不愿人获利，岂愿彼证觉？”如果众生得到普通的世间利益，我们尚且不欢喜，心生嫉妒，怎么可能希望他们证悟无上菩提，成就生命的最大利益呢？当一个人信誓旦旦地宣称“我希望众生得到最大的利益”，实际上却容不得他人得到一点世间富贵，得到一点暂时利益，这样的誓言成立吗？
“妒憎富贵者，宁有菩提心？”如果我们看到他人富贵，或得到世间利益，就充满嫉妒和憎恨，这样的人会有菩提心吗？当然也不能说完全没有，至少菩提心的力量很弱，或者说，这一刻菩提心隐身了，嫉妒和嗔恨上线了。
我们关起门，在座上希望一切众生得到利益，是比较容易的。不管发多大的愿，只是一个想法而已，但你的慈悲、修养、包容心能不能跟得上？当你面对一个个具体的众生，是什么心态？要对他们生起无限的悲心，对他们所有的善行心生随喜，其实是很不容易的。所以说，真正的修行要面对众生去修。不论座上座下，不论亲疏远近，没有一个众生是我们不能接纳的。观音菩萨的大慈大悲，就是无条件地帮助一切众生。
如果我们的心只能接纳一部分，那就是“小茶杯”，不是大慈悲。如何突破这一局限？就要按照寂天菩萨的指导，在生活中遇到每个对境时，都能学会用智慧来观察，用慈悲来接纳，不断化解内心的隔阂、对立、冲突。当我们接纳的人越来越多，慈悲心就会越来越大。大到无限时，人格中只有慈悲的力量，看到众生只有纯粹的慈悲，没有任何别的念头。这样的话，利益一切众生才不是空洞的愿望。现在我们内心还有很多小鬼当家，如嫉妒、我慢等，遇到境界就会跳出来。所以菩提心的修行是玩真的，不是说一说，确实要在每个众生、每个境界上历练。在接纳过程中，对每个人生起一份慈悲欢喜，没有任何抵触。做得不好就马上检讨，并通过观修重新思考。
寂天菩萨通过以上的分析让我们认识到，他人得到快乐和利益，完全符合我们最初修行的发心，符合自利利他、自觉觉他的愿望。作为菩萨行者，无论如何都没理由生起嫉妒、嗔恨之心。
第二，思敌获利不关己事
84.若已从他得，或利在施家，二俱非汝有，施否何相干？
这里所说的敌人，只是表达上的方便。对于真正的菩萨来说，心中是没有敌人的。当然对凡夫来说，内心还是有冤家仇敌的，用这种表达才比较容易理解。在这一部分，我们需要思维：怨敌得到利益，其实不会对我们构成任何损害，所以没理由嫉妒、嗔恨。
事实上，这种现象不仅在世间容易出现，即使佛教界也会存在。比如有些法师讲经讲得好，信众多，供养多，就容易招致嫉妒。可见不管在家还是出家，只要修行没有得力，都无法摆脱凡夫心，摆脱由名闻利养带来的羡慕嫉妒恨，不会因为把头发一剃，僧衣一穿，凡夫心就没了。问题没有那么简单。如果不能把法落实到心行，真正以利益众生为中心，就还是活在自我为中心的状态。面对他人受追捧、很风光的时候，还是会心生嫉妒。这是凡夫心的常态。
而真正的修行人会检讨自己，当这念羡慕、嫉妒、恨生起时，很快就会发现并制止，不让它进入第二念、第三念，不让不良心行继续。如果不学法，不禅修，不会自我检讨，第一念生起后，就会给自己煽风点火，让嫉妒之火熊熊燃烧，然后采取各种攻击甚至迫害。接着，寂天菩萨引导我们作智慧审视，在怨敌得到利益时，应该如何思维并面对。
“若已从他得，或利在施家。二俱非汝有，施否何相干？”寂天菩萨分析说：不论对方已从他人那里得到利益，或是这个利益还留在施主家，其实都和你没有任何关系。反正这个利益不是给你的，到底在哪里，对你来说有什么区别呢？既然和你没关系，也就意味着，你并没有什么损失，那你到底在乎什么呢？凭什么嫉妒呢？有时候，我们会嫉妒一些和自己没关系的事，看到他人得荣誉，得利益，就心生嫉妒，结果使自己痛苦不堪。更有甚者，出于嫉妒而制造谣言、恶意中伤。这种行为既损人又不利己，是非常愚蠢的。
第三，思维己过
85.何故弃福善、信心与己德？不守已得财，何不自嗔责？
86.于昔所为恶，犹无忧愧色，岂还欲竞胜，曾培福德者？
嫉妒心是不会自我审查和反思的，只会让自己更强大，在内心占有更多地盘。当一个人嫉妒时，往往深陷其中，进而给嫉妒心寻找各种理由，让自己理直气壮地嫉妒。结果是“一念嗔心起，火烧功德林”，使自己所修的功德法财毁于一旦。所以嫉妒不仅会伤害他人，更会给自己带来过患，我们要思维这样的过失。
“何故弃福善、信心与己德？”当我们心生嫉妒时，必须马上检讨：为什么要嫉妒？为什么要损害自己的福报，舍弃自己的信心和德行？为什么要做如此愚痴的事？生起嫉妒心，说明你对佛法的信心变弱了，长久以来所修的功德，也可能因此而前功尽弃。反之，如果随喜他人的利益，既能成就自己的善心，还能得到和对方同等的利益。
“不守已得财，何不自嗔责？”“已得财”就是自己得到的功德法财。随喜会使功德法财成倍增值，但嫉妒会使功德法财随之贬值，甚至完全毁坏。我们为什么要这样做呢？为什么要给自己的生命和修行制造这么大的伤害？比如有人弘扬佛法，广修善行，我们却出于嫉妒，说些攻击毁谤的话，实在是罪过深重。我们看到这种行为的愚痴和无明，应该深深地责怪自己，而不应该嫉妒他人。
“于昔所为恶，犹无忧愧色，岂还欲竞胜，曾培福德者？”这个偈颂进一步说明，嫉妒和攀比是不对的。在过去生中，我们曾造作种种不善行。对于这些行为，我们应该感到忧恼，担心为此招致三恶道苦果；同时想到自己的身份和发心，生起极大的惭愧。如果我们不感到惭愧，反而对他人的善行和利益心生嫉妒，甚至想着和对方攀比、竞争，那就太不应该了，是纯粹的凡夫行，不是菩萨行者应该做的。
5.嗔敌徒自害
87.纵令敌不喜，汝有何可乐？唯盼敌受苦，不成损他因。
88.汝愿纵得偿，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸岂过此？
89.若为嗔渔夫，利钩所钩执，陷我入地狱，定受狱卒煎。
第五，当我们对怨敌生起嗔心，这种行为只会给自己带来巨大的伤害。寂天菩萨用3个偈颂来说明这个道理。
“纵令敌不喜，汝有何可乐？”纵然因为你的嫉妒和伤害，能让怨敌不欢喜，你有什么好开心的？在凡夫心的运作模式中，你嫉妒他人的荣誉、利益、快乐，故意诽谤，制造舆论，让对方受到伤害，似乎从中得到某种满足。但你是否审视过，这种满足的心理基础是什么？对自身的意义是什么？如果作智慧审视，会发现这种欢喜是毫无道理的，只是让负面情绪得到增长。除了给生命造成不良影响，不会带来任何正向意义。
“唯盼敌受苦，不成损他因。”你每天想着让敌人受苦，想尽办法打击对方，自己在那里想得咬牙切齿，痛苦不堪，对方可能还不知道。即使知道，也可能完全不在乎；即使在乎，其实他一根汗毛都不会掉。你是何苦呢？这种想法不是很愚蠢吗？为什么要通过嫉妒让自己受苦？实在没有任何道理，更没有任何意义。
“汝愿纵得偿，他苦汝何乐？”嫉妒心会发出恶毒的诅咒，而随喜心会生起美好的愿望。即使这种恶毒的诅咒得到满足，让对方吃尽苦头，你有什么可快乐的？会得到什么好处呢？对生命成长有价值吗？都没有。如果你觉得这么做解了心头之恨，那是一种病态的快乐。我们要审视内心，看到这种通过嫉妒和伤害他人得到的快乐，其实是心灵病毒。我们不能满足它，纵容它，更不能被它主宰。
“若谓满我愿，招祸岂过此？”如果我们觉得，满足这些恶毒的诅咒可以让自己快乐，并以此为习惯，后果不堪设想。因为这种做法将在生命中形成恶性导向，使我们不断制造恶愿，并从中得到快乐。姑且不说这样是在造作恶业，其实当一个人发起恶愿时，就已陷入病态、扭曲的心理，当下就是不开心的。所以寂天菩萨告诫我们：如果从恶毒的诅咒中得到快乐，将使生命进入恶性循环，没什么比这更糟糕的。
“若为嗔渔夫，利钩所钩执。”当我们因为恶毒的诅咒得到快乐，就意味着生命已被嗔心放下的利钩勾住。也就是说，你当下的生命是嗔心在线，已被嗔心左右。嗔心就像渔夫抛下的鱼钩，我们就像上钩的鱼，只能在痛苦中挣扎。
“陷我入地狱，定受狱卒煎。”嗔恨不仅会让内心不得安宁，破坏人际关系，同时也将造作恶业，给未来带去无尽痛苦。甚至让自己身陷地狱，承受狱卒的百般折磨。这种痛苦是巨大而漫长的。
我们要充分认识到，嗔恨才是最大的怨敌。为了不让嗔心生起，对我们所认为的怨敌，以及他们得到的利益、功德、快乐，要生起深深的随喜，这样才能对治嫉妒。否则的话，自己反而会成为首当其冲的受害者。
6.应忍己利受损
第六，在自身利益受损时应该安然接纳。生活中，当有人攻击你，毁谤你，使你的利益、名誉等受到损害时，我们很容易生起嗔心。现在寂天菩萨告诉我们，在这些情况下，如何接纳他人的毁谤。其中包括两方面，一是不能因世间利益受损而生嗔心，主要说的是名誉；二是不能因修行受到阻碍而生嗔心。
（1）不应因世法受损而生嗔
首先要学会怎么面对荣誉和赞叹，这是非常重要的智慧。如果一个人对这些看得太重，当荣誉和赞叹受到损害，一定会心生嗔恨。正确认识荣誉，是接纳荣誉受损的重要前提。关于这个问题，寂天菩萨从“不应因赞誉受损而嗔、思讥毁于己有益”两点来说明，共12个偈颂。
第一，不应因赞誉受损而嗔
·思维赞誉无益
90.受赞享荣耀，非福非增寿，非力非免疫，非令身安乐。
91.若吾识损益，赞誉有何利？若唯图称心，应依饰与酒。
92.若仅为虚名，失财复丧命，誉词何所为？死时谁得乐？
荣誉和赞叹是什么？为什么我们得到这些会开心？是什么心理得到了满足？身上冷的时候，赞叹能不能让你暖和？肚子饿的时候，赞叹能不能代替三餐？想睡觉的时候，赞叹能不能代替休息？事实上，赞叹既不能当衣服穿、当食物吃或代替休息，也不能解决其他现实问题。那我们究竟为什么在乎荣誉和赞叹，甚至看得比命还重？这种在乎的心行基础，就是我执。
我执的存在有几个特点。一是重要感。世间谁最重要？每个人都觉得——“我”最重要。本来和你没关系的东西，只要贴上“我”的标签，马上会觉得特别重要。一旦把标签去掉，就和其他事物一样了。但“我”本身是一个皮包公司，只是一种空洞的感觉而已，并没有实际内容，这就必须通过不断强调“我”的重要性，来获得存在感。
二是优越感。每个人都希望自己比他人优越，凡是和我有关的东西，就要显得与众不同。有个词叫“敝帚自珍”，凡是属于自我的东西，都显得很重要。因为“我”是空洞的，需要填补，需要通过赞叹、荣耀、身份、地位带来满足。尤其是中国人，为了出人头地，高人一等，为了所谓的风光，一生都在辛苦争取，努力为自我打工。如果在社会上有了点地位，就特别在乎他人是否重视你，开会坐在哪个位置之类。一旦自我在内心形成程序和需求模式，就需要不断维护，需要被人追捧，需要不停地往上爬，也需要在比较中获得优越感。但如果你周围有非常出色的人，攀比对象太高，要维护这种优越感就格外辛苦。
很多时候，对我们构成最大伤害的并不是经济损失，而是名誉损失，所谓“士可杀不可辱”，就是说明这个原理。如果你有德行，有学问，有智慧，被人辱一下又怎样呢？是掉了个耳朵，少了根头发，还是被大家瞧不起呢？如果这样，说明你是经不起考验的，本身就有问题。如果你的学问、地位、智慧摆在那里，他人辱你，只能自取其辱。
因为太看重所谓的荣誉，所以被他人毁谤、羞辱时，我们才会生起嗔心。寂天菩萨通过智慧的分析，让我们看到荣誉的虚幻，这样才能以平常心面对，在荣誉受损时波澜不惊，安然接纳。不论赞叹荣誉还是毁谤攻击，本来就是一阵风，来就来了，去就去了，都算不了什么。需要明确的是，不要荣誉，不是不要德行。我们要看重德行和智慧，而不是执著他人的尊重，否则发心就有问题。
“受赞享荣耀，非福非增寿。”得到赞叹或享受荣耀能增长你的福报吗？不会。你的福报还是那么多，不会因为他人赞叹你一下，福报就增值了多少点。赞叹和荣耀能让你的寿命增长吗？可以多活二十岁吗？做不到。你该活多少岁还是多少岁，赞叹改变不了什么。
“非力非免疫，非令身安乐。”赞叹和荣誉并不能让你变得更有力气，比如你本来可以挑80斤，得到赞叹后就能挑200斤吗？做不到。赞叹和荣誉也不能增加你的免疫力，不能让你的身体健康平安。世人想要得到的好处，赞叹都是给不了的。喜欢赞叹只是我执的需要，很多时候，世人就是利用人们对荣誉的贪著，溜须拍马，达到不可告人的目的。
“若吾识损益，赞誉有何利？”如果认清赞叹和荣誉的真相，认清什么对自己有利，什么对自己有害，就应该明白，赞誉并不能给自己带来什么好处。但这并不是说，一定要拒绝赞叹。如果没有执著，当他人发自内心地赞叹你，你可以当作鼓励，并随喜他的赞叹，但不能贪著，而是以平常心面对。这样接纳赞誉是没有副作用的。如果你对他人的赞誉、恭维感觉很爽，其实是满足了自己的凡夫心。这种满足会蒙蔽自己的心，习惯享受溜须拍马之后，就会失去分别是非善恶的能力。很多人赞叹听多了，就会失去听真话的能力。只能听好话，根本听不进批评和不同意见。所以我们要看清赞誉的真相，否则的话，赞誉不仅没有利益，而且副作用很大。
“若唯图称心，应依饰与酒。”寂天菩萨告诉我们：如果你只想让自己称心，让自我产生满足感，还不如追求衣饰或美酒，可能带来的副作用还没那么大。当然这并不是让我们追求物欲，而是通过两者的对比，说明追求虚名的危害。
“若仅为虚名，失财复丧命，誉词何所为？死时谁得乐？”世间很多人为了虚名，为了荣耀，宁愿损失财产，甚至连命都不要了。比如有人为了争一口气，倾家荡产地打官司，无非是为了争个谁输谁赢，谁对谁错。可荣誉只是一个说法，一个概念，当你要死的时候，名誉帮得上忙吗？能让你快乐吗？你所执著、在乎、不惜一切要得到的美名，其实什么也帮不上，更不能让你离苦得乐。
在这一部分，寂天菩萨从各个角度引导我们思维：他人对你的赞叹是没什么价值的。如果执著于此，带来的副作用无量无边。认识到这个真相，就要学会以平常心面对赞誉，得之不喜，失之无忧。这样才能在荣誉受损时安然接纳。
·思毁誉不足忧喜
93.沙屋倾颓时，愚童哀极泣。若我伤失誉，岂非似愚童？
94.声暂无心故，称誉何足乐？若谓他喜我，彼赞是喜因。
95.受赞或他喜，于我有何益？喜乐属于彼，少分吾不得。
96.他乐故我乐，于众应如是。他喜而赞敌，何故我不乐？
97.故我受赞时，心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。
98.赞誉令心散，损坏厌离心，令妒有德者，复毁圆满事。
毁是毁谤，誉是荣誉。既然赞誉没什么利益，那么毁谤和赞誉也就不足以让我们为之忧愁，为之欢喜了。
“沙屋倾颓时，愚童哀极泣。”孩子在海边用沙造起房子，当海水涌来，看到沙屋一下就被冲掉，难免伤心哭泣。寂天菩萨用这个比喻说明，荣誉就像沙屋般脆弱，完全没必要为这种无常现象感到难过。在今天的网络时代，荣誉的虚幻性更为突出。如果你善于炒作，表演式地做几件事，很容易一夜成名。反之，有什么不良行为被媒体抓住后无限扩大，又会人设崩塌，成为全民谩骂的对象。如果在乎这些荣辱得失，在乎这些赞叹和毁谤，既容易膨胀，也容易抑郁。其实，他人的赞叹和毁谤，只是代表他的看法。如果你能看清这一切的虚幻，不为所转，不论他怎么说你，都不会对你构成损害，不会像孩子看到沙屋倒下那样难过。
“若我伤失誉，岂非似愚童？”如果我们在荣誉受损时感到痛苦，这种举动和不懂事的孩子有什么区别？其实，名誉就和沙屋一样虚幻。我们之所以会难过，是因为自己愚痴，看不清荣誉的虚幻，反而对此执迷不悟，苦苦追求。因为有需求，才会有求不得之苦，才不能承受荣誉的毁损。
“声暂无心故，称誉何足乐？”那些赞叹你的声音，停留的时间非常短暂，而且声音振动只是物理现象，并没有心的成分。当然它的源头和某种心理有关，可形成声音之后，只是气流振动发出的响声。这种声音必须通过人的解读才会产生影响，并不是说它本身隐含着所有人都能感觉到的意义。你能从解读中得到快乐，是需要某种认知为前提的。把这个背景去掉，赞叹声将毫无意义。就像你去赞叹不懂中文的老外，他不知道你在说什么，也不会在乎，不会因此高兴或不高兴。当然对方可以用心感应，但单纯从声音来说，其实对他是没意义的。既然这些只是声音，我们有什么好执著、好开心的呢？听着就是了。如果对方出于善意，我们就随喜他，但不必因此洋洋得意。
“若谓他喜我，彼赞是喜因。”可能有人会说：他是因为喜欢我而赞叹，所以这种喜欢和赞叹就是我高兴的因。
“受赞或他喜，于我有何益？”寂天菩萨让我们进一步审视：他人的喜欢和赞叹，对你有什么利益吗？如果有人因为喜欢你，给你很多帮助，那还算是实实在在的利益。但单纯的赞叹，对你有什么意义？
“喜乐属于彼，少分吾不得。”这种喜乐是属于赞叹者所有的，是他在修随喜，对他来说是有意义的，但对我们来说其实是没什么意义的，一点好处都得不到。
“他乐故我乐，于众应如是。”有人分辩说：我的快乐是来自他的快乐。针对这个问题，寂天菩萨开示说：如果这样的话，你应该对所有人都能心生随喜才对。比如说，他因为快乐而赞叹你，所以你感到快乐；那么他因为快乐而赞叹所有人，让所有人快乐，你是不是也感到快乐呢？
“他喜而赞敌，何故我不乐？”尤其是当他欢喜地赞叹你的怨敌时，为什么你并不快乐呢？可见你现在所说的，你的快乐是因为他快乐，这是假的。你的快乐还是来自我执，来自对赞叹的贪著。因为我执得到赞叹，你的重要感、优越感得到满足，所以觉得快乐。如果他赞叹他人，你的我执得不到满足，就不会有什么快乐了。如果他赞叹你的怨敌，因为他的赞叹，怨敌的重要感和优越感超过你，你非但不开心，甚至会生起嗔心。所以说，因为荣誉得到的快乐是建立在我执之上，就像沙滩上的房子，非常脆弱，我们不应该执著这种赞叹。
“故我受赞时，心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。”当“我”受赞叹时，如果内心很受用，其实是一种我执，是没有智慧的表现。这种行为就像愚痴的孩子一样，因为愚痴，才会执著虚幻的赞叹和荣誉，还把这些看得很实在，很在乎。所以在面对赞叹时喜不自禁，其实这种欢喜是没意义的。当我们以智慧审视荣誉和赞叹时，就能看清这一切的虚幻，知道根本没必要执著，也没必要沾沾自喜。那么在荣誉受损时，在面临种种攻击和毁谤时，才能波澜不惊。反之，你得到赞叹时有多欢喜，将来受到攻击时就有多难过。只有平淡地面对赞叹和荣耀，才能平淡地面对攻击和毁谤，真正做到宠辱不惊。
以下这个偈颂，说明赞誉的四个过患。
“赞誉令心散。”第一个过患，赞誉会让内心散乱。当一个人得到赞叹和荣誉时，我执会得到极大满足，很容易忘乎所以，不可一世。现实中经常可以看到，有人被赞叹后飘飘欲仙，变得不镇定、不清醒、不理智，甚至乐极生悲。因为被夸得找不到北，结果看不清自己，反而出了问题。
“损坏厌离心。”第二个过患，赞誉会使自我的重要感、优越感得到极大强化，使人对我和我所相关的一切，如身份、财富、事业等，生起深深的执著。你本来觉得轮回是痛苦的，人生是无奈的，但得到赞誉时，会觉得这一切都很好，很值得拥有。当我们有了贪著，就不肯出离了，意味着厌离心会受损。其实解脱就是解除贪著，首先要从生起厌离心开始。
“令妒有德者。”第三个过患，赞誉会引发嫉妒心，嫉妒那些有德行、受尊重的人。如果我们不贪著荣耀，不一定会嫉妒他人。但你不断受到赞叹、得到荣耀时，是容易上瘾的，结果就会形成需求。希望自己所得的赞叹和荣耀超过他人，希望自己比他人优越。看到他人得到赞誉，而自己没有得到时，就会心生嫉妒。
“复毁圆满事。”第四个过患，赞叹和荣耀会破坏我们的福慧资粮。因为嫉妒心，使我们无法随喜他人的成就和德行。本来随喜可以让我们成就福慧资粮，现在因为贪著自我的荣耀和赞叹，使我们无法随喜，甚至嫉妒他人，毁坏所修的福德和智慧资粮。