——2023年夏中级茶课开示
济群法师
首先要随喜茶专项组的不懈努力。去年推出的初级茶课好评如潮，今天又为首届中级茶课静修营提供了丰富的课程内容。从中华茶与禅到日本茶道，从茶叶选品到茶具选配，从禅茶空间到茶会仪轨，中级茶课对禅茶的表现形式和用心方法，都做了很好的提升。按照惯例，我的任务是给大家做个开示，那就讲几点吧。
一、何为禅？
佛法所说的禅分为两种，一是禅定的禅，一是禅宗的禅。
1.禅定的禅
禅定的禅，属于定的范畴，是通过止的修行，让心专注一处。止禅的九住心，就是描述从专注一境到最后得定的九个阶段。
佛典说，有国王想知道人的专注力到底有多强，就找来一个犯人，让他捧上满满一钵油，从街头走到街尾。如果能一滴不漏，就免去死刑。犯人端着油行走的途中，国王安排了各种歌舞、杂耍来诱惑他。等他把油端到街尾，国王问他走路时看到了什么，他说，什么都没看到。
这就是禅定的修行，心无旁骛，专注一处。在观呼吸的修习中，以呼吸作为锚点，把心专注在呼吸上，就是修禅定的禅。
2．禅宗的禅
茶课所讲的，是禅宗的禅，属于慧的范畴。
禅宗的禅，本质就是每个人内在觉醒的心。禅宗所做的，是开启觉醒的心；三藏十二部典籍所做的，也是认识觉醒的心。这是宗门和教下的共同目标，也是佛法修行的核心问题。
禅宗的特别之处，在于它“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。
“不立文字”，并不是说禅宗没有文字。相反，禅宗的典籍很多，仅《禅藏》就有一百册。而是说禅宗不同于常规修行，不是通过闻思经教、树立正见，再依正见修习止观，而是走经教之外的理路。禅者的修行，就在日常生活中，穿衣、吃饭、待人接物都是禅修。禅宗祖师们教导学人的方法也独具特色，不是讲道理，而是机锋棒喝，比如著名的德山棒、临济喝，就是在生活中观机逗教，直指本心。
为何不多讲道理？人的认识有两个层面，一是理性的层面，要分别思维；一是直觉的层面，不要分别思维。八步骤三种禅修的前四步属于前者，先通过分别思维改变认识。而禅宗属于后者，是直接打掉分别心，开启内心纯净的直觉。凡夫“起心即错，动念即乖”，面对总想讲道理的凡夫心，禅宗独辟蹊径，或者一声断喝，或者当头一棒，先打得人不明就里，思维中断。这种无法思维的状态，正是直接认识本心的绝佳时机。
禅宗采用种种独特的接引方式，“直指人心，教外别传”，是有至高至顿的见地为依据。禅宗认为，每个人都有佛性，都有自我拯救的能力，都能成佛。《涅槃经》《圆觉经》《楞伽经》《楞严经》《如来藏经》等一系列大乘经典，都在阐述一切众生具足平等佛性，佛与众生平等无二的见地。有此见地，禅宗才会提倡顿悟，使用霹雳手段，教人直接体认佛性，毫不拐弯抹角。
禅，是最高的智慧；禅宗，是顿悟的法门。但是，顿悟需要满足两个条件：老师是明眼宗师，学人是上根利智。
佛教认为，人的根机有钝利之分。钝根是指心灵尘垢厚重，利根则是心灵尘垢极薄，内在智慧时时闪耀。就像五祖一见六祖，就知道“这葛獠根机太利”，不同寻常，稍加点拨，就能明心见性。就像天上云层很薄，轻轻一阵风就能吹开，光明自然显现。
顿悟固然痛快，但想够得着禅的智慧，却需要通过次第修学打好基础。否则，即便在特殊因缘下见到本心，终究是修不好的。另一方面，次第修行并非遥遥无期，有禅的见地、顿悟的高度，就能有直了成佛的信心和决心。
二、禅宗的历史
我们今天所学的佛法，诞生于印度。
印度文化自古就有探寻生死之道的传统。印度人普遍关心两大问题，一是轮回，一是解脱。佛陀成道后，在鹿野苑初-转-法-轮，宣说四谛法门和十二缘起，标志着佛法出现于世。
四谛法门，即苦谛、集谛、灭谛和道谛，包含两重因果，是佛法修行的总纲。苦谛和集谛阐释了轮回的因果，灭谛和道谛揭示了解脱的因果。生命的意义，在于从轮回走向解脱，从迷惑走向觉醒。佛法的三藏十二部典籍、八万四千法门，都没有离开四谛法门这一总纲。
1．佛陀拈花，达摩东渡
禅宗的起源，充满了诗意的浪漫。
尔时，世尊在灵山会上拈起一朵花，示于众人。大众不解其意，唯有迦叶尊者破颜微笑。大概迦叶尊者平时不苟言笑，这一笑，格外生动传神，所以用“破颜”二字描述。
佛陀拈花，为大众展示了真理的实相，是觉性的显现。迦叶微笑，是当下领略佛境，会悟佛心。于是佛陀说道：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，付诸于汝。”将禅宗心印传给大迦叶。
佛陀未说一法，迦叶未答一语，一花一笑之间，开启了禅宗以心印心的传承。此后禅宗在印度代代相传，至菩提达摩祖师，为印度禅宗第二十八祖。
据禅宗典籍记载，“摩观中土有大乘气象”。达摩祖师看见中国有大乘气象，国人有大乘根机，就从海路来到广州，并去南京见到笃信佛教的梁武帝。梁武帝听闻达摩是印度来的高僧，很是高兴，两人展开了一番有趣的对谈。
梁武帝问：“我即位以来，建寺院、写经文、度僧出家，有多大功德？”心想我这功德很大吧？
达摩祖师直言以对：“并无功德”。
被泼了冷水。梁武帝追问：“那什么才是真正的功德？”
达摩祖师就说：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”功德并非外在的事业，而是心性的修养，是体认内在心性的功夫。
心性修养与外在事业并不矛盾。如果不着相，做事也在成就功德。如果着相地做事，有我相、人相、众生相、寿者相，就会在乎自己的感觉，贪著所做的事业。心不清净，自然与功德无干。
梁武帝接着问：“如何是圣谛第一义？”这次问个大的，要讨教佛法最高的真理。
达摩祖师回答：“廓然无圣！”廓然，意思是空空的，什么也没有。一般人总会着相，觉得真理总得是个什么样子才对。而佛法的最高真理是空，超越一切现象。当然，这个空和无，并不是断灭的空和无。
“对朕者谁？”梁武帝诘问道。你刚才说没有，那你自己到底是谁？
达摩祖师回答:“不识。”
平常人执著外在形象，容易理所当然地回答“我是达摩”。但是圣人的回答，是从最高真理而来。“不识”，是说佛法的最高真理超越二元对立，没有所谓的你，也没有所谓的我。 可惜梁武帝听不懂，达摩祖师一看因缘不契，就离开南京，到嵩山少林寺面壁去了。
2．将心来，与汝安！
在少林寺面壁九年，达摩祖师等来了二祖慧可。一如当年佛陀拈花、迦叶微笑的别开生面，达摩祖师接引二祖慧可的手法也非同一般。
二祖跪在雪地里求法。达摩祖师考验他的诚心，也不理他。见慧可连续跪了三天三夜，就问他要什么？二祖说自己为求法而来。
达摩祖师说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘？徒劳勤苦。”意思是过去诸佛为法舍身，你随随便便说一句想要求法，就可以得到无上妙法了吗？
二祖是习武之人，挥刀砍下左臂，供养祖师，以表诚意。史称“断臂求法”。
慧可向达摩祖师祈请：“我心不安，乞师与安。”之所以在雪地跪了三天三夜，又砍下手臂，是因为心还不曾安住，所以求师父为自己安心。
达摩祖师就引导他：“将心来，与汝安！”把你的心拿来，我给你安！
安心，是佛法修行的大事，也是现代人的刚需。今天这个时代，人人都在寻找安心之道，但多数人都不懂得向生命内在去找寻，只会一味外求，追逐地位、财富、感情、家庭、事业等等，以为有了这些就能安心。然而，整个世界无常变幻，这些外在依赖无一不在变动之中，如何能给人安全感？
佛法告诉我们，每个生命内在都有一种深层的稳定，只要认识它，找到它，就能彻底安心。所以人们真正该做的，是看清那颗不安的心是什么，探寻生命的本来面目是什么，最终找回本心。
二祖向内观照，寻找自己不安的心在哪里、是什么。向内寻找，观照自心，是禅宗的用心方式。我在带领大家禅修时，教大家学习审视自心，如《楞严经》中的七处征心，从各种视角来探究：心，有没有颜色？有没有形象？在身体之外？还是在身体之内……
我们的心，到底在哪里？
很多人每天活在念头和情绪中，却从未观察过念头和情绪到底是什么，心到底是什么。因为看不清，一个念头就能让人寻死觅活，稍不如意就会引起情绪爆发。而佛法告诉我们，每个人都是自己最好的心理治疗师，我们的心固然会因无明产生种种情绪，但它也有内在的观照力，能化解一切情绪。
二祖一番寻觅后，向达摩祖师报告：“觅心了不可得。”当我们真正向内审视时，就会发现，所谓的“心”并非实有，所有的念头都会空掉，所以“觅心了不可得”。
达摩祖师给他印定：“与汝安心竟！”
禅宗的手法，就是教人向内观照，从起心动念处体认心性。或是通过审视念头认识本心，或是看见你执著什么就帮你打掉什么，直接破除执著。
3．一花五叶，直指本心
在中国禅宗史上，从初祖达摩到二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍，都是衣钵为证，一脉单传。直到六祖慧能座下，不再以衣钵为信，出了很多有名的弟子，如菏泽神秀、青原行思、南岳怀让等。此后禅宗又分出五家，即沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗，史称“一花开五叶”。其中，临济宗又分出杨歧派和黄龙派，总称“五家七宗”，禅宗法脉广布天下。
禅宗的分支，主要不是见地不同，而是禅风各异，所谓德山棒、临济喝、云门饼，还有大家熟悉的“赵州茶”。赵州和尚的“吃茶去”，就是在对学人说法。一般人吃茶，关注的无非是茶汤、茶色、茶器、茶品。禅师的“吃茶去”，是借喝茶让学人认识喝茶的心，在心不在茶。同样，云门祖师常让人“吃饼”，目的也不是吃饼，而是去认识吃饼的心。德山棒、临济喝手段峻烈，是为了打掉对二元世界的执着，对能和所的执著，对自我感觉和现象世界的执著。
普通人脱不开对能所二元的执著，总在评善恶、辨美丑、分自他、论好坏。禅宗的种种特殊手段，都是为了直接超越二元，体认不二的心。禅修要处理的能所二元，一是念头，一是影像。每个人因为所受教育和人生经验不同，会形成自己的一套认知模式。透过这个模式看世界，生起的每一个念头背后，都隐含着各种观念、动机、体验；看到每个影像，都会赋予它种种判断，带动相应情绪，引发后续心念，如此念念相续，成团成片。所以，人们无法看到纯净的影像和念头。我们以为看见了“如实的世界”，其实都自带认知模式的烙印，并不能对世界作出如实呈现。
唯识宗说：人在认识念头和影像时，心会面向两种选择。带着我执和法执去认识，生命就进入遍计所执，进入轮回；如实观照，才能超越对念头和影像的执着，证悟空性。禅修所要培养的，正是如实观照的觉知力，其关键是保持知道。我们要学会清清楚楚地了知当下，知道念头、影像的生灭，不对立，不评判。让心像监控系统的摄像头一样，小偷来了，知道小偷来了；小偷走了，知道小偷走了。只保持纯净的了知，就能“认出念头，体妄即真”。 做到只是单纯地觉知，心就能逐渐安住在空旷和清明中，念头来去就不再会造成伤害。就像小偷进了空房子，没什么可偷，只好逛一圈就走了。
如何把心安放在清明的觉知上？禅宗的手法就是直指。从佛陀拈花、达摩东渡，到一花开五叶，形成五家七宗，禅宗的特点在于直指本心。这个本心就是觉性，它既是禅的本质，也是佛的本质。
三、禅与茶的关系
1．禅宗丛林的修行生活
中国的寺院大体有几类。有的是讲寺，以讲经说法为主；有的是净宗寺院，以念佛求往生为主；有的是律宗道场，如苏州西园寺就是律寺，正式名称为戒幢律寺。戒律的两大功能，一是规范行为，二是提供管理制度，是个人修行和僧团共住的保障。所以在佛教传入中国早期，不少寺院都属于律宗。
禅宗形成之初，禅师们大多住在律宗道场。由于律寺的管理不易和禅宗修行相应，大家希望能有符合禅宗修行需求的道场，于是有了“马祖兴丛林，百丈立清规”。马祖道一禅师始建禅宗丛林，“不立大殿，唯树法堂”，一切以修行为要。禅寺最重要的三个地方，即讲法的法堂、坐禅的禅堂、吃饭的斋堂。
既然以修行为要，方丈的人选就格外重要。唐宋时期的禅院，方丈必须由明眼宗师担当。他自己已经开悟，在指导修行上又很有经验，四方学子就会云集而来，向他学禅。禅师的任务就是指导大众修行，答疑解惑。求法者也非等闲之辈，所以，很多师徒间的精彩对话，被记录下来汇辑成书，如《景德传灯录》就记载了许多禅门祖师的机锋论辩，世称公案，代代传颂至今。
公案的发生场合，往往不在禅堂，而是在日常劳作和生活中。这与禅宗丛林必须自给自足有关。按照印度佛教的传统，出家人托钵乞食，不事劳作。历史上，很多宗教的修行人都是接受供养、专事修行的。今天的南传佛教依然保持了这个传统，能出家修行的人，在社会上备受尊重。但在中国人的世俗观念中，“馋当厨子懒出家”，不劳作就是偷懒，乞食更会受人轻践。
由于乞食制度在中国行不通，所以马祖道一、百丈怀海就建立了禅宗的丛林制度，提倡“农禅并重”“一日不作，一日不食”。禅寺建在山中，开荒耕种，养活自己。因此，日常劳作、喝茶对谈就成为祖师们的悟道因缘，这样的公案比比皆是。
禅者的生活简单，丛林的管理也简单。方丈是精神导师，只管领众修行，不管具体事务。另有四大班首作为方丈的助教，即首座、西堂、后堂、堂主，协助方丈指导大众修行。行政管理由八大执事各负其责，分管客堂、库房等事务，八大执事下又有各种“头”。如净头管清扫厕所，库头管库房，菜头管菜地，茶头管茶事等等。需要所有人一起干的活，就敲钟集众，叫作普请出坡。方丈也是头，叫堂头大和尚，是所有“头”中的头。
住宿也很简单。禅堂有广单，在大通铺上，一人挨着一人，没有私人空间。大家无我共住，同吃、同住、同劳动，过着简朴的生活。丛林中，每天除了劳作，就是禅坐。遇到问题，就向方丈或班首请法。方丈也会上堂说法，有疑问可以当场求教。
禅宗认为，穿衣吃饭、搬柴运水、行住坐卧、语默动静都是修行。禅师之间则以本分事相见。所谓本分事，是立足于对觉性的体认，超越一切事相。一个真正的禅师，随时都在日常生活中指点学人，怎样认识并契入本心，然后安住于此，时时保任。这些生活中的点化，不需要很多道理，只要有好的方法，好的老师，就能让学人时时保持觉知。我们现在提倡的正念禅修，也是希望大家做每一件事，都带着专注和觉知。
禅的修行，就在日常生活中，超越宗教，超越道理。也许有人会说，那就不要学道理，赶快顿悟好了。要知道，体认心性的修行，并非人人触手可及。禅宗自明清以来一路衰落，就是因为不重视见地，不重视闻思，不重视基础，导致学人不知该怎么用心。即使禅法再好，也修不起来。
禅宗以无门为法门，没有固定的门路。遇到好的老师，可能给一巴掌就开悟了。比如灯录记载了云门祖师文偃的开悟因缘。文偃去参访他的老师睦州和尚，被老师从门里推出。不等文偃后脚跨出门槛，睦州和尚把门一关，把他的脚夹折了，而文偃也开悟了。在禅者心中，能悟道是天大的事，腿瘸不瘸不足为虑。
可见，禅在生活中，生活就是禅，是中国禅宗的家风。过去的禅师随时能开悟，也得益于丛林简朴的生活。因为环境简单，生活简单，修起来就容易。今天的人环境复杂，生活复杂，人心更复杂，如果不能让生活简单下来，修行很难成就。
2．丛林里的茶与禅
茶，在丛林中占据独特地位。
禅寺生活极为简单，除了出坡劳作，只剩下吃饭、喝茶、上厕所。而丛林的劳作，除了种粮、种菜，就是种茶。阅读历代灯录，会发现茶的身影随处可见。禅者们不是在种茶、采茶、制茶，就是在泡茶、喝茶，接引大众吃茶去。
在丛林生涯中，茶，既是重要的生活元素，也是重要的修行元素。在禅门要务中，茶，既是禅师的常客，也是入禅的常课。禅的关键是用心。今天的武夷山、云南，很多人在种茶、采茶、制茶，但因为没有禅的用心，这些都不是禅修。只有带着正念种茶、采茶、制茶、喝茶，才会富有禅的智慧，触及禅的高度。
禅堂打七时，每天会喝好几次茶。喝茶本身就是禅修的一部分，同时也是打坐的重要助缘。过去很多禅堂通风不太好，光线也比较暗，加上坐禅时间长，或是因为劳累等身体原因，人容易昏沉，喝茶可以驱赶睡意，起到醒神的作用。如果是陈年老茶，还有安神和通畅气脉的功效，可以助力禅修。
禅师们日常喝茶，更是接引徒众的重要方式。就像我们知道的“吃茶去”，就是在教人体悟本心。灯录中的很多公案，就发生在师父借茶点化学人之时。
《五灯会元》记载，龙潭崇信禅师给天皇道悟禅师做了多年侍者。有一天，他向师父辞行说：“师父您从来不给我讲法，我要走了，去别的地方求法。”
师父说：“我怎么没给你讲法？”
崇信禅师不解地问：“您几时讲给我了？”
师父说：“你奉茶来，我接过你的茶；你端饭来，我接过你的饭；你来行礼，我接受你行礼。我哪一处不是在给你讲法？”禅师的引导比较无相，一般人可能看不懂。
除了应机设教，茶的妙用还被写入丛林清规，是常规活动、礼仪轨则中不可或缺的内容，是禅院生活的经典要素，蕴含中国禅独有的精神内涵。清规中，对禅修时该怎么喝茶，重要庆典中该怎么喝茶，执事请职任职时该怎么喝茶，寺院普请喝茶时该怎么喝茶，都有详细的规范。昨晚茶会的仪轨，就是茶专项组借鉴历代清规的茶会礼仪，做了别院版的呈现。用茶礼摄心，能更好地帮助学人静心、安心，乃至体认本心。
总之，丛林生活中的茶，与禅密不可分。有禅的智慧，喝茶也是修行；不了解禅的内涵，喝茶就只是喝茶。现在社会上的很多茶空间，外在形式也能做得像模像样，但因为缺少禅的精神内涵，不知道什么是真正的禅，不懂得如何通过喝茶契入禅的境界，环境营造得再好，也只能让人静静心，作用十分有限。
3．中国禅茶与日本茶道
唐宋时期，日本人仰慕中国文化，派出一批又一批僧人、学士、官员来中国学习。随着大唐高僧鉴真东渡，日本遣唐僧人最澄、空海、荣西、圆尔辩圆、南浦照明等学成归国，禅茶连同佛经、禅法、清规、茶种、茶会、茶礼等陆续被带到日本。大家今天熟知的日本茶道，就源自唐宋禅林的禅茶。
茶进入日本后，前后经历了两次风格演变。
早期的中国茶，主要进入日本宫廷贵族阶层，茶风奢靡华贵，重视茶器的尊贵精致，追求礼仪的典雅繁复。后来，日本高僧一休宗纯及门下的村田珠光、武野绍鸥等，极力倡导中国禅茶的自然朴素之风。以日本茶道之祖村田珠光首倡的草庵茶为代表，紧小空间、陈旧器物、拙朴茶风逐渐成为日本茶道的主流。被称为日本茶圣的千利休，是武野绍鸥的弟子，他将拙朴茶风、侘茶之美发挥到极致，并通过严格的认证制度传承至今，使日本茶道在全球独领风骚。
4．重建中国禅茶精神
唐宋时代，禅者们大多喜欢在山林修行，在湖南、江西、福建一带的山区，禅寺多，好茶也多，出了很多著名的禅宗祖师，如前面提到的南岳怀让、马祖道一、百丈怀海、石头希迁等。直到今天，禅宗寺院的禅茶，还保持着最初的拙朴之风。我早年住过闽侯雪峰寺，是唐朝雪峰义存祖师的道场，当时都是这样喝茶。
山中禅林，环境清幽，禅者也不求器物精美。简朴空间、寻常茶器，就是中国禅茶最天然的模样。这种风格直接影响到日本草庵茶、侘茶的出现。侘茶提倡的侘寂之美，与现代时尚的侘寂之美，从源头到内涵都有本质区别。它不是为侘寂而侘寂，而是茶器和空间被时光浸润后自然呈现的古旧之美、沉静之美。
今天的人，普遍不知道精神追求为何物。无论是以侘寂为时尚，还是以奢糜为骄傲，在意的都是外在形式。这种没有精神内涵的物质生活，一无灵魂，二无营养，既不能安顿身心，更谈不上滋养生命。
中国禅的风范，通过茶和茶道传遍整个日本，上至王公贵族、下至平民百姓，从禅诗俳句，到茶器茶服，影响遍及日本文化的方方面面。我们借鉴今天的日本茶道，首先要知道，其源头是中国禅茶，同时也要为今天的茶文化重新赋予禅的内涵，将茶生活带入禅的境界。
中国是茶的源头。千百年来，喝茶早已融入国人的日常生活，家家都有，人人都会。朴素的空间、简单的茶器，只要融入禅的智慧，就能安顿身心。以茶为媒介，承载禅的智慧，走进千家万户，帮助更多人安顿身心，是大众的需要，也是当利益更多人的大方便。
四、煮好一壶茶
1．初级茶课，普惠大众
静心空间、静心茶器、静心茶礼，初级静茶七式从静到动，把泡茶、喝茶带入静心禅修，一经推出便广受欢迎。很多人喝茶几十年，第一次发现喝茶还能有这么好的体验。所以，尽管大家这次来学的是中级茶课，但我们服务社会的重点还是初级茶课。
初级茶课采用大众化的呈现方式，仪式感很足，更容易让人安心。从感恩有礼、静心备器，到煮水听茗、温器传香，再到泡茶醒心、平等分茶，最后带着觉知，专注地吃茶。还有静场七事中的本来空，整个过程招式流畅，一气呵成。同时，进入静场七事营造的禅意空间，容易收摄身心，语音提示也能有效引导专注和觉知的训练。借助这些善巧的设置，每个人都能学会带着正念泡好一杯茶，喝好一杯茶，把禅的智慧融入茶中。
现代人的心很散乱，没有特定的氛围、环境、仪式感，很难静下心来。借助强大的禅意氛围令心安静，学会正念的用心方式，培养专注力和觉知力，是推广初级静茶七式的重点。
2．煮茶观心，无念安禅
中级静茶七式各环节的名称，与初级茶课大体一致。主要区别是煮茶观心这一式，技术要求比较高。
首先，煮茶本身涉及很多技术要领，前行准备必须做足。无论是选茶、备茶、择水、备器，还是起炭、煮水、布席等，每一项都需要学习专门知识，还要反复练习才能熟练自如。
其次，相比初级茶课的大众化，中级静茶七式更细腻，更讲究，更适合禅院生活，环境要更禅意，器物要更拙朴，空间要更纯净。
环境的营造很重要。现代人忙碌不堪，必须有一个很有摄受力的场，才能让人一进入就静下心来。这两天，大家要学习的内容很丰富，如何淘茶、存茶，如何选茶具、茶席、茶炉、如何布置茶室、营造茶空间，都有专门讲解。之所以如此讲究，是因为它们会影响场的气韵、心的安住。就像很多人来到别院，感到所有建筑与自然景观完全融为一体，没有任何对立和冲突。在其中走走、看看，人也舒服，心也安静。这就是场的力量。
同时，煮茶观心环节对心性的要求也更高。等待煮茶时间很长，只能无事可做地坐着，很多人会感到无聊。其实，无聊是修行的好机会。因为它意味着心没有一个所缘可粘，是能所对立最弱、最容易被突破的时候。
过去的人，每天总会有些时间跟自己待在一起，晒晒太阳，赏赏月。如果是个修行人，这样的无聊正好用来认识本心。但现代人不能忍受无聊，要一刻不停地抓取什么才行。要么拼命做事，要么看电视、打游戏，能和所紧密连结，让心掉入其中，似乎不再无聊。有了手机，更没法让心闲着，睡不着了，半夜三更都要爬起来刷手机。
从不让心和自己呆在一起，就没条件审视自己的心，不知道抓取的心是什么状态，没着落的心是什么感觉，既不懂得给自己留点无聊时刻，能无聊的时候也不知该如何享受。享受无聊，就要学会无念的禅修。等待煮茶、静心喝茶的时候，学会带着正念，对周围一切保持清清明明；不喝茶了，就悠闲地待着，什么都不做。
这种什么都不做的能力，正是在学无为。有人说，什么都不做地呆着，我就会打妄想。那不是什么都不做，那是在打妄想。所谓什么都不做，是指不主动做任何事。一般人因为做不到什么都不做，总要打妄想。这时就要学会不去搭理妄想，只是单纯地知道自己“正在打妄想”，不支持，不跟随。能这样做，即使打了妄想，也是什么都不做。
事实上，只有学会什么都不做，才能开始练习两种能力：一是想做就做，做就做好的能力；一是不想做就不做，让心安静的能力。比如，想不生气就能不生气，想不跟着欲望跑就能不跟，只是安安静静地坐在念头的河岸上，看念头来来去去，产生、消失，产生、消失…… 想做就做的本事，人们多少都会有；想不做就不做，只安静地呆着，还能不陷入我执和法执，会的人恐怕不多。
煮茶的时候，一个人，或一群人，老老实实坐着，不做任何事，不玩手机，也不跟着念头跑，让茶在炭炉上煮着，煮多久就坐多久……这就是在训练不做任何事的能力，就是在学无念禅修。这个能力，现代人特别需要，也特别不容易修成。
在去年的丁香茶会上，我开示了如何从正念到无念，从有修到无修，从有作到无作，就是为了帮助大家获得无念、无为的能力。这是学习“煮好一壶茶”需要具备的认识。
五、打造安心茶室，落实禅意生活
末法时代，修行如一人与万人敌，特别需要相应的环境，来帮助抵挡众多的诱惑、强大的串习。
1．传统文化，安顿身心
这几天，我看见有些父母为了图省事，自己做定课就给孩子个手机，结果孩子玩手机比父母做定课还认真。玩手机的串习养成，孩子也可能毁了。这是现代家庭的普遍现象。在家修行为什么难？因为今天的家庭是我执的天地，串习的堡垒，放逸和懈怠的温床。想真正把修行融入生活，首先要从改变家庭的生态环境开始。
过去，很多人家里有佛堂。我小时候家里也有佛堂，全家人早上一起做功课。不过，那时学佛被斥为迷信，念完经还要把佛像藏到阁楼。相比之下，现在学佛幸福多了。但有些家庭未必合适设置佛堂，但布置一间安心茶室，还是容易做到的。企业也可以设一间安心茶室。现代人看重利益，如果没有企业文化，企业就是一个纯利益的群体，管理起来会困难重重。
好的家庭，要有家庭文化；好的企业，要有企业文化。中国传统文化中，儒家讲究修身齐家，提倡学以成人。对于人际关系，儒家讲五伦，佛教讲六伦，都认为人与人之间要有共同的道德规范，相互的责任义务。一个家庭，如果每个人都遵从行为准则，处好各种关系，就能父慈子孝，兄友弟恭。所以，以前的家庭即使人口众多，也能和睦相处。
家庭没有规矩，问题就越来越多。有的小家庭，不要老人，不要孩子，两个人还处不好。还有很多家庭面临孩子叛逆、夫妻不忠、父母养老、生死归宿等问题。很多人活着不知道该怎么好好活，临终不知道该怎么好好死。信仰缺失、精神匮乏，成了社会常态。
中国现在最大的问题，就是丢掉了优秀的传统文化，以至家不像家、人不像人，真正健康的人都不多。每个人都有家庭伦理、身心健康、安身立命、精神追求的问题，而现代教育在这方面几乎是一片空白。今天的人，物质上追求极致体验，制造一个普通产品都要精心设计，对于生命这么重要的产品，怎么可以不教不学，不闻不问，让它野蛮生长？
面对这种现状，如何继承中华优秀传统文化，已经迫在眉睫。习主席最近的讲话中，也讲到如何立足于中华五千年文明，立足于优秀传统文化，建设中国特色的社会主义。当中国逐步强盛起来，这一点显得尤为重要。
儒释道的文化人格虽不尽相同，却都是培养优秀品质的生命教育。儒家讲修身养性，教人从修身、做人到成为有德的君子，乃至成贤成圣。佛法讲明心见性，教人通过证悟心性，成为圆满智慧、慈悲的觉者。道家讲无为的智慧，逍遥的人生，教人不为物役，返璞归真，成为至人、神人、圣人。这些理想人格，千百年来一直指引国人做人做事、定国安邦，对今天的人更有着特殊的价值。
通过学习和传承优秀传统文化，每个人都可以在修身、齐家、治国、平天下的方向得到良性成长。以修身为本，造就美好的自己。有了健全的人格、高尚的品质，就能更好地服务社会。中华民族的伟大复兴，离不开每个国民的身心健康。如果只有功利的教育，技术的教育，没有做人的教育，培养的都是“精致的利己主义者”，缺乏健康的身心、仁爱的精神、健全的人格，随着科技发展越来越快，社会和心理问题只会越来越多。
2．安心茶室，禅意生活
希望安心茶室走进各个家庭和企业，成为人们喝茶、读书、探讨静心慢生活的静心之地。
大家坐在茶室，一起喝喝茶，学学中医养生按导，读读《大学》《中庸》《论语》《老子》。有了佛法智慧的统摄，懂得因果原理和空性智慧，儒家很多做人的美德，如仁义礼智信、温良恭俭让，就不再被当成单纯的道德教条，而能在家庭、企业、社会生活中得到自觉落实。
安心茶室也可以是学习、禅修的空间。有这样一方静心地，三五亲人、十余好友一起喝喝茶，学学初级或中级茶课，聊聊断舍离等环保生活方式。当书香和分享成为常态，家庭的氛围、企业的人际关系马上就会不一样。
现在的家庭中，两个人呆着，还在各玩各的手机。身体住在同一个屋檐下，心却活在各自的手机世界和自我感觉中。要改变这种冷漠、无感的氛围，让心从手机回归现实世界，必须学习并传承儒释道文化，重建国人共同的信念、文化和精神追求。
我们推广安心茶室，正是为了让优秀传统文化走进千家万户。在此学习传统文化，让自己的家先暖起来，自然能给身边人良好的示范。亲朋好友来拜访，感觉家中有个安心茶室确实很好，也会回家布置起来，带着家人喝喝茶、读读书，学学传统文化。有了良好氛围，传统文化就能真正融入家庭关系，融入企业文化。
立足于安心茶室，可以进一步打造禅意空间，落实禅意生活。禅意生活崇尚的不是奢侈，而是简朴；不是没有精神内涵的物质生活，而是富有禅的智慧的简朴生活。生活成本会更低，生命智慧却会更高。
有了禅意生活环境，就可以把更多传统文化的生活形态带进家庭。未来我们的静心慢生活课程，除了禅茶、养生、素食、断舍离，还会有禅诗读诵，《大学》《中庸》等经典选读。我们会把有益于当代人修身养性的课程整理出来，送进更多的家庭、企业乃至寺院，更好地服务社会。
这样去做，就会为弘扬传统文化形成良性的生态环境。在这样的环境中，每个人都能健康成长，还能帮助更多人健康成长，变得道德高尚、富有爱心, 真正实现自利利他、自觉觉他。只有这样，我们的世界才会更加祥和、安宁。
今天的世界，人与人休戚与共，国与国祸福相依，人类确实走进了命运共同体的时代。如果别人都过不好，走在路上，不知道身边谁是精神病人，我们能过得好吗？所以，大家一定要发菩提心，创造更多的善因缘，用安心茶室传递东方智慧，传递禅的精神，让世界走向觉醒。