皈依修学手册
济群法师
伍、皈依的正行
皈依三宝贯穿着成佛的整个修行。当我们通过皈依仪式成为佛子后，又该如何进一步修学呢？《瑜伽师地论》告诉我们，皈依后应行四法行，即“亲近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行”。通过这些相应的修习，才能完成皈依的究竟意义。
一、亲近善知识
皈依，虽是归投十方三世一切佛宝、法宝、僧宝，但在修行实践中，还须落实于具体的善知识。皈依之后，须选择如法生活，具备佛子威仪，了知戒律的开遮持犯；还须具足正见，深信因果，进而契入空性，解除内心迷惑，打开生命宝藏。这一切，皆有赖于师长的悉心指点。
佛陀在戒律中规定，新出家弟子必须“五年学戒，不离依止”。可见，善知识是培养僧格的有力保障。就像婴儿需要父母呵护养育一样，新出家或刚皈依的佛弟子，必须由善知识悉心指点，方能羽翼丰满，健康成长。对于在家佛子来说，虽无条件常随善知识左右，但也应该确定一位堪能依止的师长，时时请益。
而具足正见乃至契入空性，更需要善知识的耳提面命。因为佛法博大精深，尤其是止观部分，包含极为微妙的行持，若无明眼人指点迷津，无法于错综复杂的心行中找到突破口，甚至失之毫厘而差之千里。凡夫的心中，充斥着无数飘忽不定的想法。我们每天徘徊其中，被种种情绪左右而不得安宁。如何令狂心顿歇？如何引发生命潜在的巨大力量？皆应借助止观修行。若将止观比做开发生命内在宝藏的技术，那么窍诀就掌握在善知识手中。或许有人会说，难道不能在佛经中寻求答案吗？须知，凡夫的认识是有限而又充满错觉的，这都会障碍我们对佛法的理解。更何况，佛法是有传承的，尤其在修证层面，无法于经教中完全表达。那缺失的无法言传的部分，必须靠善知识应机设教，方便化导，才能将教法落实于心行。
那么，怎样才是堪为众生依止的善知识呢？这也是目前很多学佛者存在的困惑。因为善知识不会贴着标签，不会标榜“我是善知识”，这就需要我们去发现、辨别和抉择。
经论中为我们提供了许多选择善知识的标准。《大乘庄严经论》中列有十种：一、具足戒；二、具足定；三、具足慧；四、德行圆满；五、精进；六、通达教理（教富饶）；七、通达真实；八、说法善巧；九、具足悲悯；十、断除疲厌。
若是严格按照这十个标准衡量的话，确实存在相当的难度。佛法难闻，善知识难遇，没有足够的福德因缘，很难值遇具足德相的善知识。那又该怎么办呢？在此，我给大家提供一个简单标准，即作为善知识必须具备的三点基本素养。换言之，是作为善知识的底线。如果这些素养尚未具备，对我们修学很难有什么帮助，甚至会产生负面影响。因此，这三点标准是我们必须牢牢记住的：
第一是具足戒行。佛法修行乃由戒生定，由定发慧。故戒律为修行基础，具足戒行，才堪为人天导师，众生依怙。佛陀将灭度前，谆谆告诫弟子们“以戒为师”，充分说明了戒律对于修行的重要性。
第二是具足正见。这是善知识标准中最为核心的一点，甚至比戒律更重要。如果知见存在问题，就不可能将我们导向解脱。佛教和其他宗教的根本区别，主要也体现于见地。戒、定、慧是佛法修行的必经之路，但仅凭持戒或修定很难作出判断。以戒而言，许多外道甚至邪教也有一套非常严格的戒律；以定而言，四禅八定也不是佛教特有的修行成就。外道之所以不能由此解脱，就是因为知见的错误。从这个意义上说，破见甚至比破戒更严重。所以，正见是佛法与一切宗教的不共所在，一旦破见，自断善根。
第三是具足悲心。惟有具足摄受众生的悲心，才能给弟子无微不至的指点。否则，闭门独修，入山惟恐不深，即使具备前两个条件，只怕也无缘亲近，无缘追随左右，聆听法益。
当我们值遇善知识时，又如何亲近并获得教授呢？若不善于依止，即使相遇，也可能错失良机。反之，若能与善知识结下殊胜法缘，生生世世都会得其摄受。关于亲近善知识，《菩提道次第论》中谈到以下几点要求：
第一是净信为本。对于自己亲近的善知识必须具足信心，观德莫观失，切勿依个人情绪及立场随意评判。凡夫心是染污的，以这样的心观察世界，所见自然难以清净圆满。若不善于发现善知识的功德，很可能会顺着凡夫习气寻其过失。如此，便无法对依止师生起净信和恭敬心。相应的，善知识所授教法也就无法对我们产生应有的作用。所以，《菩提道次第论》特别强调“视师如佛”，因为我们不会对佛陀生起寻过之心。“视师如佛”的重点，不在于师长是否具备与佛陀无二无别的功德，而在于这种净信对修学有莫大帮助。
第二是念恩生敬。在无尽生死中，我们所以能听闻佛法，种下善根，不曾离开善知识的教导之恩。不仅是今生的善知识，也包括过去生的善知识。若无善知识携手引领，我们可能仍在三恶道沉沦。所以，应该时常忆念善知识的恩德。
第三是身口给侍，以身口意三业供养善知识。其中，又以依教奉行的供养最为殊胜，所谓“诸供养中，法供养最”。因为亲近善知识的根本意义，是为了依照正确方法修行，直至解脱。
对于末法众生而言，福薄障深，无缘得见诸佛显现，亲聆教法。而经典浩如烟海，即使如此，尚不能穷尽佛法全部，是谓“书不尽言，言不尽意”。如果没有善知识的引领，如何于一望无际的佛法海洋中找到方向？这正是许多人修学多年却不得要领的原因所在。结果，佛法是佛法，自己是自己，问题还是问题。此外，僧团难免龙蛇混杂。尽管我们皈依的对象是一切僧宝，但不可能依止所有僧人，尤其是缺乏正见和德行者。在这样的现实中，依止善知识显得尤为重要。若能值遇真正的善知识，作为弟子又能具足信心，如法依止，确为修行捷径。
二、听闻正法
闻思经教是修行中的重要环节。正如《听闻集》所言：“多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”
何为“多闻能知法”？多闻包含两个层面，一是广学多闻，广泛读诵大小乘经典；一是对同样内容反复不断地听闻思维。如因果之理、无我之理，必须不厌其烦地数数听闻，将法义无一遗漏地拷贝于脑海，镌刻在心中，成为思维的一部分。多闻是积累的过程，积累到一定数量，才能转化为摧毁错误观念的力量，所谓功到自然成。凡夫心刚强难调，如果没有量的积累，法义对我们产生的作用，往往是浮光掠影式的，即刻消隐不见。惟有以多闻不断强化，才能使佛法在心中打下深深烙印，乃至起心动念，皆能与法相应。
此外，多闻还能帮助我们远离不善，是为“多闻能远恶”。生命状态在很大程度上取决于人生观。若是观念错误，便会不断制造问题，导致不良心态。一旦观念调整，心行也将随之调整。而树立正确观念的捷径便是闻思经教。通过观察修端正认识，从而远离不善的行为和情绪，如此，也就扭转了人生轨迹。
第三是“多闻舍无义”。无义，即没有意义的人生。在这个世间，多数人只是随波逐流地生活，浑浑沌沌地度日，忙碌于工作、事业、家庭、儿女等，以此为生命轴心，有人不堪重负，也有人乐在其中。但以佛法的智慧观察，这一切对于人生仅有暂时的意义，只是行将消失的泡沫而已。无论事业还是金钱，一切成败得失无非意味着泡沫的大小，除此而外，别无意义。通过多闻，我们能拥有透视现实的智慧，看清世间本质。否则也会像世人那样，将之当做真实来追求，耗费一生光阴。当然，多闻的关键是听闻佛法，而非世间铺天盖地的知识和信息。惟有听闻正法，才能帮助我们照见人生真相。
最后是“多闻得涅槃”。涅槃是彻底息灭烦恼，从而契入生命的实相。这一境界，也需要通过多闻乃能证得。因为多闻能使我们获得佛法正见，进而契入空性，导向涅槃，证佛所证。
了解闻法意义之后，还要进一步端正闻法态度。若将我们的心比做法器，如何将法乳尽数装入其中并保持原有品质？需要以相应的条件为前提。《菩提道次第略论》中，为我们总结了闻法必须远离的三种过失和应该具备的六种观想。
关于三种过失，宗大师比喻为覆器、垢器和漏器。
其一是覆器，谓于闻法过程中心不在焉，思绪纷飞，不能将法义注入心田。这种时常处在昏沉和散乱中的心，就如倒覆的器皿，无法装入任何东西。所以，闻法时应该摄心端坐，专心聆听，切忌昏沉掉举。
其二为垢器，带着许多固有观念而非清净心闻法，对所闻法义不能如实接受，反而使之经过原有观念的处理和染污，不再是纯正的佛法。就像在一个充满辣椒、酱油、陈醋等佐料的器皿中，即使倒入最纯净的水，也会变成辣椒、酱油的混合物，面目全非。所以，我们应该以清净心闻法，从而保持所闻法义的纯正性。
其三为漏器，虽然对所闻法义没有染污，但闻法后不加思维温习，就如有漏的器皿，虽已将水完完全全地倒入其中，仍很快就漏得一滴不剩。大家这几天来此听闻皈依教法，或许听的时候都很认真，但如果回去后不再忆念，不久就会遗忘，就难以对修行产生作用。
以上是我们闻法时必须远离的三种过失。此外，还应具备六种想：于己作病者想；于说法者作医师想；于教法生起药物想；于修行生起疗病想；于如来须作正士想；于正法生起久住想。
学佛有如疗病。平时，我们偶感小恙也会焦急不安，却很少意识到自己是贪嗔痴的重病患者。因为我们被无明所惑，虽是“暗夜临深渊”，却看不见轮回险境。须知，色身健康固然重要，但更重要的是心灵健康，像诸佛菩萨那样自在安详，没有挂碍和恐怖，也没有颠倒和执著，内心恒常安住于慈悲智慧中。返观我们自身，何时不被烦恼和情绪左右？所以，我们必须正视自身病情。只有认识到这一点，我们才会积极地设法治疗，并对法和法师生起恭敬心。大家来此闻法，是否认识到法师是拯救我们的医师，认识到佛法是治疗疾病的良药？惟有具备这样的观念，我们才能对法生起不共的信心，从而虔诚闻思，依法修行。
那么，哪些属于正法，又该依怎样的次第修学呢？在此，我为大家提供一些基础书目。
首先，要增强对三宝的信心，树立学佛者的基本信念，可学习《随念三宝经》、《增一阿含经·三宝品》、《地藏经》、《普贤行愿品》等。其中《随念三宝经》、《增一阿含经·三宝品》能帮助我们认识三宝的甚深功德，通过对三宝的了解和忆念，强化皈依之心。《地藏经》和《普贤行愿品》，分别阐述了地藏菩萨、普贤菩萨在因地修行的宏伟愿力和广大行持，这是大乘行者应该积极培养的信念。
其次，是学佛者必须具备的基本正见和行仪，指导我们如法地生活、持戒，止恶行善，相关经论有《阿毗达磨法蕴足论·学处品》、《佛说善生经》、《佛说吉祥经》、《十善业道经》等。其中，《阿毗达磨法蕴足论·学处品》介绍了在家居士应当认识和遵行的学处，并对五戒有详细说明。《佛说善生经》、《佛说吉祥经》说明了居士应该如何待人处世，如法生活。《十善业道经》揭示了缘起因果、止恶行善的意义，指导我们简别佛法与其他宗教在知见上的不同，为修学打下基础。
此外，还应奠定相应的教理基础，明确学佛的常规套路和次第，推荐书目为印顺导师的《佛法概论》、《成佛之道》和宗喀巴大师的《菩提道次第略论》。其中，《佛法概论》叙述了佛法的基本内涵；《成佛之道》标明了成佛修行的基本脉络；《菩提道次第略论》提供了由学佛到成佛的完整纲要，能帮助我们在短时间内掌握佛法要领，在菩提道上稳步前进。
学佛的最终目的是为了成佛，这就必须树立佛菩萨那样的行愿。关于此，必读典籍为弥勒菩萨的《瑜伽师地论·菩萨地》和寂天菩萨的《入菩萨行论》，重点介绍了菩提心和菩萨行的实践。其中，《菩萨地》从菩萨的发心及行果，全面阐述了菩萨道的修学内容。尤其是《菩萨地》中的《戒品》，在汉藏两地都曾单独译出，广为流通，成为实践菩萨行的重要准则。《入菩萨行论》在唐宋时期已有汉译，可惜未能引起重视。而在藏地，译出后即为各大宗派共同推崇。此论由暇满人身的重大意义开篇，详细说明了菩提心修习的前行、受持及如何依六度圆满菩提心的过程，对菩提心、菩萨行的实践原理和方法论述得非常透彻，操作性极强。
具备行愿之后，还要进一步解除烦恼，入佛知见。《辨中边论》、《金刚经》和《六祖坛经》可为我们提供指导。《辨中边论》是唯识宗重要典籍，依三性建立唯识中道见，为我们阐述了“何为中道、何为边见”的根本问题，对树立佛法正见有重大指导意义。《金刚经》为般若系重要典籍，也是国人最为熟悉的佛经之一，主要阐述空、无相、无所得的思想，指出了菩萨行者在发菩提心、行菩萨行过程中应当具备的中观正见。《六祖坛经》是禅宗的根本典籍，以直指人心、见性成佛的至高见地，开显了成佛修行的捷径。
作为普通居士，若能有序地按照这些次第深入，逐步前进，将为修行奠定较为扎实的基础。
三、如理作意
作为佛弟子来说，应具备哪些基本观念呢？藏传佛教中，以思维人生难得、念死无常、思维轮回是苦和深信业果作为佛弟子必须具备的共同观念，简称四共。时常忆念思维这几点，可以帮助我们逐渐摆脱凡夫心，使修行继续深入。在“皈依之因和皈依的选择”这部分，已经介绍了前面三项内容。在此，专就“深信业果”进行说明。
业力是推动生命延续的重要力量。从某种意义上说，业创造一切，业就是一切。因为生命的存在就是业力的存在，生命的延续就是业力的延续。所谓业，就是我们身口意行为留下的痕迹。对于生命的发展，佛教和其他宗教的看法不同。其他宗教往往认为生命中有作为主宰的灵魂或神我。但佛法认为，生命只是五蕴和合的因缘假相，包含无数想法和情绪。其中，有些力量较大，有些力量较小。而这些力量又源自以往的生命积累，某些人是在积累这种力量，某些人又在积累那种力量。不断贪的人，会强化生命中贪的力量，形成以贪为主的人格；不断嗔的人，则强化内心嗔的力量，演变为以嗔为主的人格，等等。每种力量都代表生命的积累，并直接影响到未来人生。
怎样衡量一个人？依职业还是头衔？依家庭角色还是社会地位？这些外在形式是无常变化、不足为凭的。真正起决定作用的，正是我们的业力。也就是说，你做了什么，你就是什么。我们过去的行为决定了现在，现在的行为又决定了未来。在此过程中，并没有特定的主宰。因此，生命具有极强的可塑性，我们赋予其什么内涵，它就会成为什么。
在生命洪流中，任何心念和行为皆功不唐捐。不论是正面还是负面心行，都将留下痕迹，区别只在于力量大小。当我们生起慈悲心时，是在强化生命中的慈悲；当我们生起贪心时，是在强化生命中的贪心。不同的心行，强化着不同的力量，造就了不同的人生方向。
说到业果真实不虚，不仅有外在影响，更有内在作用。很多人关注外在结果：我这样做，将来会不会下地狱？我那样做，将来会不会生天？我认为，从因果原理来看，外在结果并不重要，值得关注的反而是每种心行在生命中形成的力量。因为客观结果终归是梦幻泡影，终归会成为过去。而内在力量若不通过忏悔来消除，将会尽未来际地影响着我们，所以说，这种力量更为持久，更为可怕。
同时，我们要深信“业决定之理”，即每种业都将招感果报：善业招感乐果，恶业招感苦果。不仅招感未来的果报，也体现于当下的改变。善的业力，代表着善的心理因素，是一种和谐的力量。当我们生起悲心和爱心时，内心是温馨、怡悦的，当下就会感到快乐，并能将这份快乐传达给周围的人；而当我们生起嗔心、嫉妒心时，内心必定处于对立、冲突中，当下会感到痛苦，进而使周围的人受到伤害。所以，善恶业所招感的苦乐果报，完全是因为各自心理特性所决定的。
“业决定之理”还告诉我们，哪怕一丝一毫的快乐或痛苦，皆非偶然，同样是由善恶业力招感。《菩提道次第略论》中说到：乃至地狱众生在承受无边痛苦的间隙，偶尔感到凉风吹拂，这一点点凉风带来的快乐，都与往昔善业有关。反之，声闻圣者所显现的病苦和磨难，也来自曾经造作的不善业。
业的特点还在于，不作不得，作已不失。业不会凭空而有，如果我们不曾造作，任何人无法以莫须有的罪名强加于我们。但凡是已造作的业力，必定不会消失，不会侥幸逃脱因果规律。在这一点上，业果之理远比法律更公平，也更准确。
此外，业能够增长广大。相应的，也会萎缩乃至消除，关键是看我们赋予它什么样的因缘。若赋予善因缘，不断忏悔、修行，恶业便不再有生长机会，反而会逐渐消除。反之，若不断增长烦恼，就会使恶业在肥沃的土壤中迅速生长，乃至百千万倍地增值。就像种子长成参天大树，衍生几千、几万、几十万的种子。
“假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”关于业果之理，我们既要深信业的真实不虚，也应该认识到，佛教的业力观是无我的业力观，所以业力是无自性的，可以通过忏悔改变。如果不能改变的话，无始以来所造的业力足以使我们长劫受苦，永无出头之日。净除业障，乃一切修行的前行，主要通过追悔力（深信业果而努力追悔）、依止力（修习皈依并发菩提心）、对治力（读诵大乘经典和修空观等）、遮止力（不复再造）进行对治。同时，广泛修习善行，使生命不断提升，生生增上。
四、法随法行
修行是生命改造工程，这就需要反复不断地训练。尤其对一些基础修行内容，更应念兹在兹，时时不忘。此处重点介绍皈依修习、发心、五戒和四无量心。
皈依后，首先增长对三宝的信心，使之坚定不移，宁舍生命亦不舍皈依。藏传佛教各宗派中，均安排有各种加行作为修行基础，如念诵四皈依、大礼拜、诵金刚萨埵心咒、供曼扎等，以此强化信心，积资净障。我觉得，这种训练对于初学者非常必要。世间不少技能都需要从练习基本功开始，从这个意义上说，使三宝深深铭刻在心，起心动念不忘三宝，正是学佛者所要具备的基本功，这就必须通过修习皈依来完成。
修习皈依，重点在于强化对三宝的信心，这需要量的积累，所以我们要作为每日定课来完成。具体修习方式可根据《皈依修习仪轨》进行，其中，“安住修”部分的称念三皈应在一千遍以上。如果确实因为学习工作极为繁忙或出差不便等特殊情况，至少应以虔诚心称念一百零八遍三皈，不使一日空过。同时，也避免三日打渔两日晒网的懈怠习性。修行，需要持之以恒的决心和毅力。对于初学者，应以两至三年的时间修习皈依，称念三皈累计至百万次。需要注意的是，称念三皈不仅数量要达标，质量更不能放松。每次修习时，都要以正确的发心和观察修激发对三宝的渴求，激发虔诚求皈依之心，真正做到心口如一。
皈依修习还应结合礼佛同时进行。礼拜，不仅是对十方三世一切诸佛的恭敬和感恩，也是忏悔业障、扫除修行障碍的最佳方式，更能折服我慢，培养谦和、柔软的佛子威仪。当我们以虔诚心礼拜时，同样要结合观想进行，观想自己带领六道一切众生共同投归三宝怀抱，包括自己的亲人朋友，也包括素不相识者，更包括曾经的冤家仇敌以及形形色色的动物，与他们一同礼佛，一同称念三宝，一同感得殊胜加持。
为保障修习效果，皈依修习主要于座上进行。修习者可根据自身条件在佛堂内陈设坛场，供养佛像、经书和供品。佛像可供奉本师释迦牟尼佛造像，经书则可选择《般若经》、《华严经》、《法华经》等大乘法宝。佛堂应营造庄严神圣的氛围，每日清扫并以香、花、灯、果设供，条件不具备时，可供清水一杯，在强化皈敬心的同时，积集福德资粮。
其次，是修习发心。从下士道的增上善心开始，进而修习中士道的出离心和上士道的菩提心。出离，不仅是对现世的出离，更是对轮回的出离。依出离心修习三无漏学、三十七道品，可成就解脱道。菩提心即觉悟利他之心，更有无限、平等、无相、无所得的特征。认识到菩提心的诸多特征，可通过座上观修生起愿菩提心，具体法门有自他相换、七因果和十种因缘。其中，自他相换由寂天菩萨提出，七因果出自阿底峡尊者的《修心七要》，由知母、念恩、报恩、修慈、修悲、增上意乐而至菩提心，十种因缘出自省庵大师的《劝发菩提心文》，分别是念佛重恩、念父母恩、念师长恩、念施主恩、念众生恩、念生死苦、尊重己灵、忏悔业障、求生净土、为念正法得久住。当愿菩提心生起后，还应通过座下实修发起行菩提心，随分随力地修习利他行。关于发菩提心的相关内容，可参照《认识菩提心》一书，其中有较为详尽的说明。
第三，应奉行五戒十善。五戒为不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善是在五戒的前四条之后增加不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不嗔、不邪见。五戒十善是佛弟子基本的行为准则，虽然属于人天乘的修行内容，如果以菩提心来修习，同样能成为佛道资粮。受持五戒，应该通过相关律典的学习，了知开遮持犯。戒为三无漏学之一，依戒修行，方能成就定慧资粮。同时，止息凡夫心和生命中的不良串习，使未来获得暇满人身，远离堕落恶趣之苦。
此外，还应修习慈、悲、喜、舍四无量心。慈，是予乐之心；悲，是拔苦之心；喜，是对众生一切善行的随喜；舍，是对众生的平等相待。无量，是菩萨无我利他的广大心，一是指所缘众生无量，一是指能缘之心无量。这种无限的心行，与凡夫心存在根本差别。在初修习时，可从身边的亲人开始观想，然后扩展到素不相识者，最后是曾经的冤家仇敌。逐步打开心量，包容一切，平等一味。
以上四点，为佛法修行的共同基础。如果说皈依使我们走入佛门，那么发心就为我们把握了修行方向，而五戒十善是保护我们不受烦恼伤害的行为规范，四无量心的意义则在于拓展心量，迅速积累佛道资粮。
四法行的修习环环相扣，由亲近善知识而能听闻正法，由正法指引而能如理思维，具备正确观念之后，才能如法修行。如此，从认识外在三宝到开发内在三宝，最终实现自身本具的三宝品质。
陆、皈依的学处
修行如一人与万人战，稍有不慎，便会受到攻击，乃至陷入重重包围而落败。在修行路上，凡夫心有如千万个伺机而动的对手，正在寻找一切入侵机会。所以，当我们获得皈依体之后，应该全力护持，警惕所有可能使自己破失皈依的逆缘，这就必须严格遵循相应的学处，不得稍有违犯。
一、遮止学处
遮止，即皈依后不能做什么。三皈誓言中的“皈依佛，终不皈依邪魔外道；皈依法，终不皈依外道典籍；皈依僧，终不皈依外道邪众”，便是获得皈依体后应该遮止的范畴。
遮止学处中首先要求我们，皈依佛，永不皈依其他宗教或各类民间信仰。同时要认识到，皈依佛之后，也不应再以世间的感情、财物、地位为究竟归宿。或许有人会问：难道学佛就要排斥生活的一切吗？并非如此。皈依绝非逃避现实，更不是让大家不再工作谋生或成立家庭，只是希望我们认识到：这一切对于人生只有暂时的意义，不是真实皈依处。否则的话，眼前利益往往会像蔽目之叶般挡住我们的目光，使我们看不到事实真相，看不到广阔世界。皈依佛，是皈依十方三世一切诸佛具有的觉悟，那是世出世间最究竟圆满的智慧。如果皈依后还心系其他皈依处，不仅会破失皈依体，更会使我们生生世世难有因缘得遇佛法。
皈依法之后，应依教奉行，依法遵循各种戒规，遮止一切不如法的行为。对于在家居士来说，重点是奉行五戒十善，其中的每一条，都包含保护自己及不伤害他人两方面。从佛法观点来看，五戒也可称为五种布施，即无畏施。奉行五戒，是断除恼害众生的因缘，从而消除他人恐惧，故名无畏施。如果我们不杀生，别人就不必担心被我们伤害；如果我们不偷盗，别人就不必担心财物会被我们掠夺；如果我们不邪淫，别人就不必担心家人和我们在一起不安全；如果我们不妄语，别人就不必担心被我们欺骗；如果我们不饮酒，别人就不必担心我们会失去理智。而在十善中，尤其要注意口业的防护，如不两舌、不恶口、不绮语，这是我们应当特别引以为诫的。不良语业不仅会制造事端，影响大众和合共处，更会使内心在人我是非中越陷越深。此外，十善中还增加了不贪、不嗔、不邪见。贪、嗔、邪见为根本烦恼，由此衍生一切不善业，抓住这一关键，其余问题就迎刃而解了。
皈依僧之后，不再皈依任何外道或其他宗教信仰者。但遮止的意义主要在于不以其为皈依处，并不排斥在工作中与他们进行接触乃至合作。
遮止学处主要包含这三个方面。当我们皈依之后，对任何不信乃至诋毁三宝的行为，决不能随顺。宁舍生命，不舍皈依。须知，无论以什么方式认同毁谤三宝的做法，都将立即失去皈依体。
二、奉行学处
奉行学处，是敬佛、敬法、敬僧。
首先是敬佛，包括一切泥塑木雕的佛像，皆应视为佛宝一般恭敬，切勿妄加评论。凡夫往往看到什么都想发表高见，甚至对佛像也不例外。这个问题看来很小，其实不然。须知，当我们评论佛像时，将或多或少地影响到佛菩萨在我们心目中的形象，甚至失去对佛菩萨的恭敬心，进入染污的凡夫心状态。由此，将直接影响到我们对佛法的接受。
关于这个问题，阿底峡尊者处理得极为善巧。《菩提道次第论》记载，有人携一文殊像请尊者过目：您看这尊像到底好不好？阿底峡尊者立即将文殊像高举顶戴，回答说：文殊像没有不好的，只是这尊像的做工稍有欠缺。从这个回答上，我们可以充分感受到尊者对于佛像的恭敬之心。
既然佛像都是好的，那么我们对所供之像不必进行选择吗？对于某些年久破损或做工质地简陋的造像又该如何处理呢？这也是信众们经常问起的问题。供养佛像的目的，是为了帮助我们生起恭敬心。如法庄严的佛像，对生起清净心有极大作用，为修道助缘。所以，恭请佛像作为日常礼拜供养，应尽己所能选择如法、庄严、质地精良的造像。若所供佛像年久破损，当以恭敬心作妥善处理，于高处焚化后将香灰置于净地。若以虔诚心做这一切，并非对佛像不敬。因为凡夫是很著相的，尤其是尚未信佛者，往往会以世俗眼光看待佛像。为避免使佛菩萨形象受到影响，避免他人造作口业，我们可以本着恭敬心对破损、脏污的造像进行处理。
同时，切勿将佛像作为装饰品、工艺品而随处摆放，这恰是现代人极易违犯的问题之一。佛像，不仅作为佛菩萨的象征为信徒供奉，本身也往往是艺术精品。但不少人只看到艺术，却忽略了佛像最重要的内涵和作用。随着现代工艺的发达，佛菩萨造像成了工艺品的重要题材，数量大大增加。得到一尊佛像不再是难事，因而不少人将之作为点缀居室的装饰品。这样做，非但不能起到供佛的效果，反而存在诸多问题：不仅摆放处所多不如法，更严重的是，一旦习惯性地将佛像视为工艺品，今后很难对佛像生起真正的恭敬心和清净心。
还应注意的是，不能以买卖佛像牟利。或许不少人感到疑惑：现在很多寺院也在流通佛像，是否如法呢？关于这个问题，应该以发心作为考量标准。所谓买卖，是指商人将佛像、佛经作为货物进行贸易并牟利，这是绝对错误的。如果出发点是为了更好地弘扬佛法而非赢利，那么，流通佛像与不能买卖佛像就不存在矛盾了。在这个问题上，一方面是以发心来衡量，一方面是从效果来考察。凡夫心非常微妙，容易得到的往往不加珍视，花钱请到的却恭恭敬敬。我觉得，对于佛像和佛经的普及，关键不是在采取赠送或流通的方式，而在于我们自身的发心，更在于实际操作中的效果。若发心正确且不以赢利为目的，即使流通也无妨。但若发心不正，即使采取赠送方式，一样是不如法的。
敬佛，并非佛菩萨需要我们恭敬，因为诸佛世尊已彻底断除我相，毁誉不动如须弥。既然如此，为什么要敬佛，乃至将佛像视为佛陀真身般恭敬？或许在某些人的眼中，这么做无异自欺欺人，明明是泥塑木雕，为何看做真身并虔诚礼拜？须知，敬佛正是我们自身修行的需求，通过恭敬达到净化内心的效果。当我们处于极度恭敬中，内心必然是清净无染的，与法相应的。这种恭敬，本身就是极好的修行。
其次，应恭敬法，恭敬佛经等一切法宝。我们要像敬佛那样，将经典视为佛的法身。切勿将佛经当做普通书籍那样随意放置，尤其是不洁处，也不要将其他物品（包括佛像、念珠等法物）置于经书上。不少信徒对佛像非常恭敬，却不懂得珍视法宝。须知，诸佛世尊皆因法而解脱，从这个意义上说，三宝又以法为尊，这是我们需要特别注意的。藏传佛教在这方面非常重视，每拿到一本佛经，先高举头上顶戴受持。这绝非可有可无的形式，事实上，通过对佛经的恭敬，能有效强化我们对法的信心，从而依教奉行。因为信心也需要因缘的滋润，需要通过一些外在形式来唤醒它、加强它。
有一分恭敬，才能得一分法益。学佛如此，任何世间法的学习也是如此。如果对传业师长不恭敬，对所学知识不重视，是不可能学有所成的。所以，从修行意义上说，恭敬佛经的意义极为重大。这不仅影响到我们今生对法的受持，还将影响到未来的法缘。如果不恭敬法和法师，是坏智慧之因，会使我们将来无缘亲近佛法，乃至投生于不闻佛法的边地。
敬法的根本，在于依教奉行。《普贤行愿品》告诉我们：“诸供养中，法供养最，所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。”从利益众生到不离菩提心，都是行佛所行，是对佛陀教导的切身实践，也是对三宝恩德的最好回报。《金刚经》也告诉我们：“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施。若有善男子善女人发菩萨心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵为人演说，其福胜彼。”此处虽然校量的是福德，但也充分说明，依教奉行远胜于世间一切善行。
对法的恭敬，目的是为了更好地修学并实践佛法。如此，上求佛道，下化众生，才是真正的佛子所为。
第三是恭敬僧宝。佛法能够在世间得以流传，正是因为有僧宝这一重要桥梁。僧宝是佛法的实践者，也是正法的住持者。我们应该时常忆念僧宝恩德，因为他们对佛法的住持和弘扬，我们才有机会亲近僧团、听闻正法、走向解脱。同时，在家居士也有责任护持僧团发展，或随缘乐助寺院建设，或以饮食、衣服、卧具、汤药对僧众行四事供养，或身体力行地参与各项弘法活动。
特别应当注意的是，皈依僧是皈依十方三世一切僧宝，故应对所有僧众一视同仁地恭敬，切忌以凡夫心妄加批判，说僧过恶，造作极大罪业。尽管现实中的僧团也是由不同素质的人组成，未必尽如人意，但作为佛弟子，尤其是在家居士，除了在抉择善知识和依止师时需要仔细考量，对于其他僧人决不可妄加评论。
恭敬僧宝的意义，还在于帮助我们培植出家解脱之因，使未来能早日成为真正的僧宝。像佛陀那样，以出家相证菩提，得自在，度众生。
敬佛、敬法、敬僧，是每个佛弟子必须做到的。不仅要发自内心地恭敬，更要将这分恭敬体现于一言一行中。切勿像某些好高骛远的学人那样，知道些禅宗皮毛，开口便是不著相。作为凡夫，如果不把佛法放在心上，那佛法还能对他产生作用吗？虽然众生本具佛陀那样的品质和智慧，但现有心行基础仍是凡夫心。若欲转变这一生命状态，必须从恭敬外在三宝开始，逐步成就内在三宝。
三、共同学处
所谓共同学处，即对三宝必须奉行的基本行为准则，共有五点：
第一，随念三宝功德，数数皈依。我们应该时常忆念佛、法、僧的无量功德，生起虔诚皈依之心。看到每一个众生，皆存念：“汝等众生皈依三宝，发菩提心。”随时发起这样的愿望，念念与三宝相应，将对自身心行改善有着不可思议的作用。
第二，随念三宝大恩。我们应该时常忆念三宝大海般深广的恩德。因为有三宝应化于世，我们才能听闻佛法，修习善行，故当以感恩心随时修习供养。条件允许的话，家中设一佛堂，每日至少以净水为供。平时得到任何精良的食品或衣物，皆应供养后才享用。供养主要具有两重意义：其一，三宝乃世间最胜福田，由供养三宝而获无量福报。人天路上，修福为先，任何成就都离不开福报的支撑。成佛，是福德和智慧资粮的圆满，故应以供养三宝来培植福报。世人不知其中奥妙，津津乐道于蝇头小利，反而忽略这一广大福田，良可浩叹。其二，强化三宝在心目中的地位，不断修习供养，内心就会时常与三宝相应，使其牢牢地扎根于我们心中。
第三，随念大悲。我们所以念佛，所以皈依三宝，原因就在于三宝具备无缘大慈、同体大悲的殊胜品质。所以，念佛不仅是为了祈求护佑，更是为了效仿佛菩萨，最终成就他们那样的慈悲和智慧。我们念观音菩萨，是忆念观音菩萨的大悲心；念阿弥陀佛，是忆念阿弥陀佛的大智慧。诸佛菩萨是以发菩提心、利益一切众生来修习大悲的。我们从佛法中得到利益后，也应引导一切众生投归三宝的怀抱，弘扬佛法，自利利他。
许多人都觉得弘法只是出家人的责任，这种观念是错误的。应该说，弘法不仅是出家人的责任，也是每个佛弟子的责任。有人担心自己能力不够，以为未能自度，焉能度人。其实，每位佛子都可在力所能及的范围内弘法利生。比如做每件事或修任何法门时，首先发心为利益一切众生而做。尤其在修习皈依时，观想自己带领一切众生投归三宝怀抱。生起这一愿望后，在日常生活中，自然能以各种因缘引导众生亲近三宝。如果自己有能力讲，不妨现身说法；如果自己缺乏能力，不妨介绍他们亲近善知识，或助印法宝流通，这些都属于弘法的修行。
经云：财施不及法施，财供不及法供。《金刚经》先后七次校量功德，告诉我们，虽然以恒河沙等财物乃至身命布施，都不及为人演说四句偈的功德。原因何在？因为外在财物虽能给人带去富足，却不能断除内在烦恼。惟有引导他人学佛，才能使他究竟解决生命问题。可见，弘扬佛法和引导他人学佛的意义有多么重大。
第四，凡事启白三宝。每做一件事之前，首先恭敬合掌，启白三宝曰：十方三宝证知，弟子某某今日准备做什么，乞求十方三宝加持。遇到困难时，同样可以向三宝祈求帮助，恭敬合掌曰：弟子某某遭遇困难，祈求十方三宝加持，使违缘远去，顺缘具足。倘若未能如愿，切不可抱怨三宝不慈悲，需知为自身业障所致，应生起大惭愧心，广修善行，忏悔业障，直到心行与三宝相应，自然能得到加持。时时启白三宝，不仅能获得三宝加持，也是培养皈依心的重要修行。人们处于困境时，首先想到的必定是心目中最强大的人，作为佛弟子，三宝就是我们最有力的后盾。能时时处于三宝加持之下，是多么幸福而安全。
第五，守护不舍。皈依之后，应坚定地守护皈依体，乃至舍命，亦不舍皈依。皈依体，甚至比我们的生命更重要。舍命而去并不可怕，因为来生还能继续。在无尽生死洪流中，我们曾千生千死、万生万死，却一直空过。但如果舍弃皈依，将长劫沉沦，无有出期。那么，多生一次又有什么意义呢？再者，切莫将外道与三宝的功德相提并论。在社会上，时常可以听到这样的论调：佛教、基督教、伊斯兰教、道教都大同小异，本质一样的，等等。如果以为所有宗教殊途同归，说明我们对三宝并未生起不共的信心和坚定的信解，这样一些观念也会使我们舍弃皈依。
皈依之后，一定要奉行相应的学处。通过守护这些学处，使自己保有皈依体，并强化三宝在内心的分量。惟有信仰坚定，行为如法，三宝才能真正对我们的生命产生作用。