济群法师
——2022年夏月光茶会开示
上次月光茶会的月亮超大。这次虽然还没看到，其实月亮一直都在那里，只是因缘的显现不同。我们做茶会，不是为了喝茶本身，而是要把喝茶变成禅修，变成明心见性的修行。
什么是禅？禅师说：禅在穿衣吃饭中。有人难免生疑：世间人都在穿衣吃饭，为什么不是禅？禅师的回答是：世间人吃饭穿衣，总是带着妄想、执著、分别，是从贪嗔痴出发，最终成就的还是贪嗔痴。
喝茶也是同样。近年来，茶道盛行一时。人们讲究茶叶的品质、类别，选择茶席的用品、布置，也开始关注茶所呈现的精神内涵。茶空间中，常常可以见到“茶禅一味”“吃茶去”之类的书画和装饰。但真正想要以茶入禅，并不是挂点什么、说点什么就解决问题的。
如何把喝茶变成禅修？这事既简单，也不简单。
简单，因为禅的本质就是清明的心。这颗心人人具备，与我们须臾不曾分离。正如傅大士所说的那样：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，只这语声是。”在我们的禅修训练中，不论身体扫描还是正念禅修，不论以身体还是呼吸为锚点，都是为了引导大家体会内在的清明。我们通过这么久的训练，对此多少会有一些触及。
不简单，是因为我们无始以来一直活在无明妄想中，开启心的清明并不容易。即使偶尔亮一下，很快会有无明的云雾飘来，使心被遮蔽，被迷惑，被干扰，被各种念头带走，使人看不清自己，看不清心的本来面目。所以除了座上修，我们还要把禅的修行贯穿到一切时，才能逐步扫除内心迷雾。
这就需要在生活中训练专注和觉知，学会单纯地吃饭，单纯地走路，单纯地喝茶。所谓单纯，即带着正念，让喝茶回归本来状态。喝茶只是喝茶，没有任何分别、评判、抗拒、贪著。更重要的，是在内心保持一份了了明知。
生命是无尽的积累。所有的身口意三业发生后，都会在内心留下烙印，使生命带着轮回的印痕，累积串习的力量。这种串习又使心不断向外攀缘，执著财色名食睡五欲，追逐色声香味触法六尘。对眼前这杯茶，同样充满了分别、好恶、贪嗔。
凡夫心的特点就是念念驰求，舍本逐末，所以祖师谆谆告诫我们“莫向外求”。关于此，临济禅师的解读是：“你要与佛祖不别，但莫外求。你一念清净心光，是你屋里法身佛。一念无分别心光，是你屋里报身佛。一念无差别心光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法的人，只为不向外求有此功用。”
为什么仅仅不外求，就能和佛祖无别？因为他们有的，我们也有；他们证悟的心，我们也不缺少。问题在于，我们内心还有种种妄想，总在无休止地制造并追逐影像。就像猴子往水中捞月，尽管到头是一场空，但这种追逐从未停止。
我们不知道，生命中还具有无尽宝藏，必须向内开发。修行，正是为了开启这个宝藏。刚修行时，我们的正念很羸弱，就像初生婴儿，同样是人，却没有力量。必须通过禅修不断地认识它，熟悉它，才能像婴儿逐步成人那样，变得强壮有力。
虽然心的本质清净无别，但众生根机有别，所以在显现上有利钝不同。有的众生心地清净，为上根利智，稍加打磨就能一超直入如来地。也有的众生心垢极厚，刚强难调，必须不断集资净障，以正念扫除心垢。在此过程中，除了闻思修的常规次第，还要辅以种种方便。
我们倡导的静茶七式，正是为现代人量身打造的方便和助缘。茶是生活的重要组成，既属于生活化的“柴米油盐酱醋茶”，也位列文艺化的“琴棋书画诗酒茶”，自古就深受各界人士喜爱。以茶为载体，承载禅的智慧，将泡茶、喝茶与正念修行相结合，是适合不同群体的契入点。
今天是一个浮躁的时代，人们心中充满妄想和散乱。在这样的心行状态下，修行举步维艰。所以要借助善巧方便，把躁动的心带回当下，才能通过修止开启观慧，彻见本来。静茶七式正是针对人们普遍存在的问题而设置，那么，如何在实践过程中与禅修相应？关键在于，每一式都要善用其心。
第一式，感恩有礼
学佛人都会说菩提心、慈悲心，但往往是一句口号，并没有成为自身心行。为什么修不起来？因为我们对众生是无感的，觉得众生死活与己无关。既然没有关系，为什么要慈悲他、帮助他、利益他？
在修习菩提心的七支因果中，以知母、念恩、报恩为前提，由此生起慈心、悲心，进而从增上心导向菩提心。感恩，包含了念恩和报恩，是七因果的关键所在，可以使我们与众生建立连接，看到众生对我们的付出。
生活在世间，我们既是独立的个体，也是世界的一部分，离不开万物的滋养，众生的护佑。我们今天参加这场茶会，同样有众多因缘的成就，所以要对这一切心生感恩。佛法说的“上报四重恩”，就是感念父母、师长、国家、众生的恩德，发愿报答。当我们生起感恩，内心是欢喜且柔软的，会主动想着为社会、为众生做些什么。这是增长慈悲心的基础。
此外，还要修习恭敬和虔诚，这点也很重要。现代社会倡导个性解放，视恭敬为卑微，视虔诚为盲从，使得很多人无所顾忌，内心躁动。事实上，恭敬是看到人生榜样后的景仰之情，虔诚是找到终极归宿后的依止之心，这些心行首先是让自己受益的。很多人在寺院看到佛菩萨像时，会觉得无比安宁。为什么会这样？正是被自己的恭敬和虔诚净化了。
当我们带着感恩心在茶席前入座，仪态必然是谦和的，举手投足必然是调柔的，就能营造一个正向的场。
第二式，静心备器
“心本无生因境有。”凡夫最大的特点是心随境转，很容易受到外境影响。如果环境嘈杂混乱，充满诱惑，是很难令心安静的。所以我们首先要营造清净、自然、空灵的环境，可以很简朴，但不能有任何脏和乱。
更重要的，是保有一份清净心。“清净心”三个字说起来简单，做起来并不简单。虽然众生本来具足清净心，但无始以来，无明、烦恼、贪嗔痴使心总是处于混沌中，妄想纷飞，难以进入修行状态。这时就需要环境的助力。别院正是营造了这样的氛围，通过如法有序的生活，帮助大家安顿身心。进一步，通过有次第的禅修，学会以清净心待人处世，以空性见照见本来。这样才能在任何问题出现时，随时放下，不受干扰。
此刻，我们带着正念专心准备茶器，不散乱，不慌张，也不陷入妄想。在整个过程中，始终保持明晰的观照，知道自己的一举一动，乃至所有的微细变化，心就会随之安静下来。就像一潭水，静则清，清则明。
第三式，煮水听茗
我们坐在这里，感受天地的空旷，微风的吹拂。在阵阵蝉鸣和若隐若现的音乐中，静静聆听水沸的声音。
听，也是一种修行。《楞严经》说：“反闻闻自性，性成无上道。”平常人的听，是向外追逐声尘。而追逐六尘的过程，会在内心留下很多影像。然后，我们又会被这些影像左右，活在尘劳妄想之中。
煮水听茗，是强调一种听的力量。这种力量和声音有没有关系？如果仅仅关注声音，当然觉得和声音有关——因为有声音，我们才能听到。事实上，二者并没有必然的关系。
在此刻，你们可以听到我的说话声，听到蝉鸣、乐声和水沸声。当我不说话，水也不再沸腾时，听的作用在不在？依然是在的，我们将听到安静的声音。有声音时，听到的是声音；没声音时，听到的是安静。但听的力量始终都在，不增不减。
这一式也叫煮水观心。因为此刻是个空档，不需要做什么，可以向内观察自心。这是反闻闻自性的修行。所以听茗的重点不在于水的沸腾，而是由此体会能听的力量，体会这颗清明的心。
第四式，温器传香
万物有各自的缘起，泡好一杯茶，同样要尊重它的缘起。我们现在喝的岩茶产自武夷山，有“千载儒释道，万古山水茶”之美誉，蕴藏丰富的文化内涵。武夷山和我们所在的泰宁都属于丹霞地貌，泰宁是青年时期的丹霞地貌，武夷山是中年时期的丹霞地貌，更为老辣。此间孕育的茶，吸山水灵气，收日月精华，有着独特的品质和神韵。
除了物质内涵和文化传承，这片茶叶还蕴含宇宙的一切信息，即我们常说的“一花一世界，一叶一如来”。现代的全息观也告诉我们：万物的每个部分都包含整体的所有信息和特性。为什么是这样？
华严宗杜顺祖师在诠释“一即一切”时说到，每个点之所以能蕴含宇宙的一切，和宇宙完整连接，关键在于“理不可分割”。因为万物都蕴含着最高真理，而真理本身是相通的，不可分割。在这个本质上，一和一切无二无别。
我们看到的每片茶叶，也蕴含从山水日月到文化传承的精华。只有理解并尊重这些缘起，才能展现茶所拥有的能量。尤其是老茶，经过十年、二十年的收藏，内含物质被包裹已久，需要有醒茶的过程。
温器就是为醒茶所作的准备。用沸水加热茶器、投茶并适度摇动之后，茶的干香就被唤醒，为接下来的泡茶做好前行。
第五式，泡茶醒心
泡茶时，必须根据茶本身的特点，采用相应的冲泡方式。这个环节需要在实践中总结经验，并通过当下的观察，随时调整。即使同一类茶，因为茶青品质、加工工艺的差别，及饮者的不同接受程度，冲泡方法也要随之改变。总之，要尊重茶和饮者的缘起，既让茶的内涵得到充分展现，也让饮者如啜甘露。
我们要带着正念完成这一系列动作，对自己的动作清清楚楚，同时对每泡茶汤的表现清清楚楚，对饮茶者的反应清清楚楚。整个过程必须时时保持专注，心才能和茶相应。如果心不在焉，或谈天说地，胡思乱想，即使动作很熟练，也难以和茶建立连接，更不能以此导向正念的修行。
正念禅修中，有个项目是吃葡萄干，通过一系列仪式，细致感受葡萄干的颜色、质地、滋味，以此培养正念。泡茶同样要营造一定的仪式感。这不是某些茶道表演中的花式动作或故弄玄虚，而是把每个手法做准确，做到位，同时把握节奏，不徐不疾。在相应的仪式感中，心更容易找到目标，随之安静。否则，我们往往会随着串习的惯性行事。用现在的话说，就是不走心。
清明的心原本就在那里，只是因为我们从不和它招呼，不和它来往，才会那么陌生。这就需要通过禅修去唤醒。不论静坐、经行还是泡茶，目的都是去发现它，认识它，熟悉它。久而久之，你会发现它时时都在那里，充满力量。
修行不是修出一个什么，不是凭空造出原来没有的东西。比如航空母舰和人造卫星，完全是人为制造的。修行所体认的，是本来具足的心，“在圣不增，在凡不减”，并不因为我们现在是凡夫就少了什么。只是因为不认识，才要通过修行去开启。
凡夫被无明所惑，总是跟着念头跑，四处攀缘。因为我们还没养成安住的习惯，没尝过它的甜头，不知道安住本心才是最自在的。所以要改变用心习惯，让心从弛求中歇下，从混沌中醒来。
为什么把泡茶和醒心联系起来？因为其中都包含对缘起的认识。我们在泡茶时，要根据茶的特性，选择相应的器具和投茶量，采用合适的水温、注水方式和出汤时间。众缘和合，才能让茶香和滋味得到充分呈现。这些要从缘起的层面深入学习，任何环节的疏漏，都会影响整体效果。
缘起是佛法的重要智慧，可以使我们改变看待问题的方式。凡夫总是活在我法二执中，由此形成自我的认知模式和需求模式。然后带着自我的认知生活，带着自我的感觉看世界，带着自我的标准评判他人，带着自我的需求追名逐利。当每个人都这么做的时候，必然会导致是非、对立和纷争，给自己带来烦恼，给他人制造痛苦。
学佛，让我们尊重缘起，尊重一切生命乃至世间万物的存在。佛法所说的随缘，就是在尊重缘起的前提下，审时度势，以适合当下的方式解决问题。这是生命的大智慧，可以破除我执，让万物和谐共生。
这种智慧不仅可以用在生活中，还可以用在泡茶中。我们要了解茶的文化，尊重茶的特性，带着开放、清明的心泡茶，让每道茶都能发挥自身特质，完成此时此刻的圆满呈现。
第六式，平等分茶
禅宗特别强调平常心。曾经有人问马祖道一：什么是道？马祖说：平常心是道。这句话听起来很普通，也常常被人在各种场合运用，似乎很多事都可以用“平常心”三个字来消解。
究竟什么是平常心？我们可能觉得，自己是个平常人，过着平常日子，现前的心不就是平常心吗？事实上，我们认为的平常心，是很不平常的。因为这颗心充满是非、好恶、美丑、荣辱、得失，充满由人生经验形成的评判、取舍、设定、期待，以及由此造成的种种情绪和心理。这些都不属于平常心。但因为我们把平凡错认为平常，才认识不到“平常心”的高度。在佛法修行中，二者是完全不同的。
平常心，是我们原本具足的清净心，是没有任何包装的赤裸的心，就像清澈的水，又像无云的晴空。这个心虽然是现成的，但无始以来始终被遮蔽，必须通过修行开启，否则是见不到的。
在禅修时，我经常引导大家以全然开放的心，接纳当下的种种身心感受，不评判、不抗拒、不讨厌、不贪著。这就是在训练平常心，让心像镜子一样，照见清净，照见污浊；照见日月天地，也照见阴暗角落。无论照什么，都如实显现，不起波澜。又像监控系统，小偷进门，它不会讨厌；贵客光临，它不会欢喜。只是了知当下发生的一切，不带任何评判，更不因此生起情绪。
虽然我们现在没有平等心，但内心是具备这个层面的，只要方法正确，反复训练，终有一天可以见到。平等分茶，正是帮助我们培养这一心行。不论对面所坐的是谁，是你熟悉还是陌生的，是你喜欢还是讨厌的，现在通通放下，只是把这道茶平等地分出去。分茶的杯子叫公道杯，也是说明这个道理。
我们共享这杯茶，不存在谁有谁无，谁浓谁淡，谁多谁少。藉由平等一味的茶，平息内心的种种妄念，在平静、平和中体会平等。
第七式，吃茶去
吃茶去，是禅门的重要典故。禅宗典籍记载，当时有很多学人去参访赵州禅师，不论来者是谁，禅师都以一句“吃茶去”接引。此后，这句日常寒暄就有了不同寻常的深意，也成为某些拾人牙慧者的所好。
二者的区别是什么？其实，吃茶的重点不在于茶，而是体会能吃茶的、清清明明的心。如果我们带着贪心、分别心、好恶心喝茶，即使能在技术和经验层面，把茶味品得头头是道，也只是高级评茶师而已，和禅师的“吃茶去”了不相干。只有带着专注、觉知，尤其是无造作的觉知，以茶入禅，才能和古德的教诲相应。
总之，静茶七式不仅是让我们学会泡茶，还是静心慢生活的组成。进一步，是导向禅修的方便，乃至让泡茶成为禅修。通过这杯茶，感恩万物，体会缘起，训练专注，培养觉知，开启生命内在的清明。
2023.10修订