济群法师
“安忍品”主要包括两大部分，一是引导我们思维嗔的过患和忍的功德，二是修习安忍之法。后者是本品的关键所在，共分五点，并以第四“细究嗔因全力断”为重点。在这一部分，寂天菩萨围绕安受苦忍、谛察法忍和耐怨害忍，为我们仔细剖析了产生嗔心的因，及如何断除的方法。
修谛察法忍主要是从缘起的智慧，审视两种敌对现象的本质。这种审视是有高度的。缘起论是佛法对世界和生命的基本认识。佛陀在菩提树下禅坐时，正是通过对缘起的追溯，找到生命的规律，轮回的源头，由此明心见性，大彻大悟。通达缘起，我们才能真正了解世间的无常无我，了解诸法的无自性空，了解一切关系和存在都是无我的。这是如实的正见，不同于印度传统的神造论，以灵魂为主宰生命的小我，以大梵天为主宰世界的大我，由此创造万物，决定祸福。佛陀以缘起的智慧观察，发现世间根本找不到所谓的“我”，找不到恒常不变的主宰。但缘起也不同于偶然论或宿命论，佛陀常说的“诸法因缘生，诸法因缘灭”“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”，正是告诉我们缘起的法则：只要因缘具备，世间各种现象就会生起；因缘败坏，各种现象就会消失。这一思想也是我们了悟世界和生命真相的关键所在。无常、无我、空等佛法正见，都是建立在缘起论的基础上。
第二，破嗔有自主因
27.纵许有主物，施设所谓我，主我不故思：将生而生起。
28.不生故无果。常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。
29.彼我若是常，无作如虚空。纵遇他缘时，不动无变异。
30.作时亦如前，则作有何用？谓作用即此，我作何相干？
31.是故一切法，依他非自主。知已不应嗔，如幻如化事。
谛察法忍的第二点，是破除嗔有自主因。前面讲到，没有谁愿意生病，但我们还是会生病。烦恼也是同样，这些心理疾病不是自己能控制的。可见，缘起的生命充满着不自主。你想让自己不生气，但面对内心的念头和烦恼却做不了主，反而会被它们左右。这是每个人都可以体会到的。论中，寂天菩萨引用当时印度具有代表性的数论派和胜论派之说，并对他们的思想加以批判，以此说明缘起无我的道理。
“纵许有主物，施设所谓我。”数论派主张有恒常不变的自性，具有自主作用，而且能生万法。有三种法与自性和合时，能生出二十三法，再加自性和神我，共二十五谛。而神我的特点是能享受一切法。也就是说，自性生一切法，有作为“主物”的客体；神我享受一切法，即作为“我”的主体。二者的共同点是恒常不变。
“主我不故思：将生而生起。”寂天菩萨以缘起的智慧破除这种错误观点：如果自性和神我是恒常不变的，就不会故意想着“我要生起什么，要做什么”。就像虚空是恒常不变的，它不会想着“我要做什么”。如果想着“做什么”，就意味着会变。既然它不变的话，就不存在想要做什么。
“不生故无果。”如果它不生起“我要做什么”的想法，就不会有任何结果。因为你没做什么，没有因就不会有结果。所以说，认为恒常不变、具有自主作用的神我，能生起世间万法，这个观点是不成立的。因为它本身是恒常不变的，不应该想着我要变出什么，也不应该能变出什么。如果能变出万物，恰恰说明它不是恒常的，而是变化的。既然说它是不变的，现在认为它可以变这个变那个，这个观点本身是矛盾的。
“常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。”数论派还认为，神我的作用是不断享受。自性造了万物，神我会享受这个境界。如果神我是不变的，而享受是它的特点，就变成神我永远在享受某些境界，不会停止。就像设定了享受的模式，会固定地享受这些境界，没有变化。事实上，我们在缘境的过程中，六根面对六尘，面对的境界在不断变化，认识的心也在不断变化。心相续的过程中，不可能永久享受某个境界，没有变化。这个道理是不成立的。
以上主要破除数论派认为有自主的因。从缘起的智慧观察，一切都是因缘和合的存在，缘生缘灭，其中根本没有自主的因。我们现在有嗔心，有烦恼，能不能改变呢？确实是可以改变的。但这种改变是立足于缘起的角度，从因上改变，不是我想怎样就怎样，也不是脱离缘起的存在。
其他宗教认为，上帝在七天创造了世界万物。上帝说要有光，就有了光；上帝说要有山河大地，就出现了山河大地；上帝觉得应该要有人，就捏出两个人来。总之，上帝是万能的，想要什么就有什么，想让什么消失就让什么消失，可以完全靠自我意志主宰，不需要借助任何条件。
但从佛法的角度，世界并没有什么造物主，一切生灭都取决于因缘，所谓“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”。比如你种田，就要耕耘土地，要有种子、阳光和水分，因缘具备了，就能收获粮食。众生的出现也是如此，业力成熟了，才能招感我们来到世界。生命的轮回，正代表因缘因果的相续。迷惑烦恼和所造业力推动着我们，不断地感果、受生。我们想解除轮回，必须了解轮回的因果是什么，从因上改变。我们想改变世界，同样要立足于缘起的角度。改变了缘起，才能改变世界。那种想怎样就怎样，是不能成立的。佛法以缘起看世界，一切有为法都是无常无我的。这恰恰针对印度外道所认为的，有恒常不变的造物主主宰世界，有恒常不变的灵魂主宰生命。在佛法看来，根本就不存在永恒的造物主及自我。以上2个偈颂是对数论派的批驳。
“彼我若是常，无作如虚空。”胜论派同样提出有恒常不变的我，具有主宰作用，想怎样就能怎样。而佛教所说的无我，恰恰否定这个有主宰作用的我。寂天菩萨对胜论外道的质疑是：我们现在看到什么是常的？在有为法的世界中，只有虚空是常的，但它是不变的，不会变出任何东西。此外，我们看到的所有现象都是无常变化的。如果认为“我”是常的话，它应该像虚空一样，没有任何作用，不会变出任何东西。
“纵遇他缘时，不动无变异。”胜论师认为：当恒常不变的“我”遇到俱生缘时，能变出很多东西，可以产生嗔心、贪心，可以做出很多事，但它自己依然是不变的。寂天菩萨指出，这个观点是矛盾的，不能成立。如果它是不变的，又怎么能变出万物，怎么能产生作用呢？
“作时亦如前，则作有何用？谓作用即此，我作何相干？”寂天菩萨质疑说：既然它产生作用时，还是和以前一样，那它遇缘所产生的作用，对它有什么用呢？如果其作用就是不变不作的，那“我”和这个作用有什么相关呢？显然是无关的。关于这个道理，经论中常以石女为例说明：石女是不能生孩子的，如果有孩子因为某个条件被生出来，肯定和石女没关系，因为她本来就不能生。这就否定有恒常不变的我，否定我有自主的功能。从缘起论来看，缘起的生命充满着不能自主，其中根本没有恒常不变的“我”。每个人都可以通过自己的生命来观察。
以上主要破除嗔和嗔者有自主作用。了解到这一点，当我们面对嗔者时，才不会心生对立。能否自主的最大区别在于：如果有自主作用，他就是诚心和你过意不去。因为他可以嗔恨，也可以不嗔恨；可以伤害你，也可以不伤害你。事实上，凡夫被嗔心控制时，根本就是身不由己、无法自主的。破除嗔者具有自主作用，可以帮助我们解除对立，对嗔者心生同情而非嗔恨。
不仅数论外道和胜论外道有这种观点，其实绝大部分人都持这种观点，觉得有一个自主的我——我的生命我做主，我的事我说了算，喜欢什么不喜欢什么都是我决定的。所以，寂天菩萨同时也破斥了现实中多数人的想法。我们认为生命中有恒常不变的我，而且这个我是可以自主的——其实是极大的误解。我经常说，生命就是一大堆错误的想法，再加上一大堆混乱的情绪。在这个缘起的五蕴现象中，既没有恒常不变的自我，也不能自主。这个破斥非常重要，因为这种错误知见正是嗔心的源头。
为什么我们会对他人的伤害生起极大嗔心？就是因为把对方看作恒常不变的实体，认为他的所有行为具有自主性，必须要负责任。在我们的内心，始终隐藏着这种错误设定，使我们被人伤害时，很容易心生对立。如果改变观念，看清对方只是缘起的存在，他的行为是不能自主的，面对伤害时，我们的想法就会改变。所以寂天菩萨对数论和胜论外道的批判，对每个人都具有现实意义。
“是故一切法，依他非自主。”这是最后的总结：所以说一切法都是因缘和合的，是不能自主的。唯识叫作依他起，即依赖各种条件生成，由条件决定它的存在和成败。我们了解这个道理后，面对他人伤害时，就不应该心生嗔恨。因为对方不能自主，没能力对自己的行为负责。其实很多人生气时，是处在被嗔心催眠的状态，并不清楚自己在做什么，可能抡起棒子当下就把对方打死了。就像有些人被诱惑时，稀里糊涂地做出不该做的事。在这些行为中，他的神智是不清醒的。因为没有修行，没有强大的观照力，一旦陷入烦恼，根本就迷迷糊糊，被烦恼所控制。
“知已不应嗔，如幻如化事。”我们了解这些道理，知道一切都是如幻如化的，是条件的假相，看清之后，面对伤害就不会太执著，太在意，同时也不会生起对立的心，而能拥有一份同情心、同理心。
这里最关键的是，帮助我们在面对伤害时，能够理解并接纳对方。因为我们了解到，伤害自己的真相是什么，罪魁是什么，就不会产生对立。反之，如果在嗔心和嗔心的碰撞下，一定会受到刺激，带来疼痛。在这样的疼痛中，嗔心又会迅速增长。我们现在接纳了，不碰撞，就没那么痛，甚至一点都不痛。所以真正的忍，事实上是忍无可忍——没什么好忍的。因为面对冤家伤害时，你能以智慧善巧理解，以慈悲安然接受，内心没有冲突，没有嗔恨，也就不需要去忍什么了。
第三，嗔虽如幻仍须断
32.由谁除何嗔？除嗔不如理。嗔除诸苦灭，故非不应理。
33.故见怨或亲，非理妄加害，思此乃缘生，受之甘如饴。
谛察法忍的第三点，虽然我们认识到嗔心以及人际关系中的冲突是如幻如化的，但还是必须断除。
“由谁除何嗔？除嗔不如理。”前面讲到，每个生命都是缘起的存在。两个人的冲突，只是两种缘起现象在冲突。既然没有主宰，既然嗔心和缘起现象都是幻化的，为什么要除嗔？反正这些本身就是假相，干脆就不用除了。
“嗔除诸苦灭，故非不应理。”寂天菩萨的回答是：虽然缘起现象是幻化的，但当嗔心生起时，你的内心在燃烧，充满烦恼、焦虑，给自己带来无尽的痛苦，也给他人带来无尽的伤害。这种痛苦每个人都能体会到，所以除嗔的意义就在于，消除嗔心和由此带来的所有痛苦。从离苦得乐的意义说，消除嗔心是必须的，并非不合理。
“故见怨或亲，非理妄加害。”生命乃至人际关系都是缘起的存在，其中有善缘也有恶缘。当这些缘聚在一起时，会产生种种矛盾和冲突。所以在这个世界，有国家与国家的纷争，种族与种族的纷争，家庭与家庭的纷争，还有人与人之间结下的怨仇。包括家庭中，兄弟、姐妹、夫妇这些至爱亲人间，也往往在互相折磨。这些纷争、怨仇和折磨，会给彼此造成很多伤害。无明中的众生，一方面折磨自己，一方面折磨他人，或是双方相互折磨。虽然大家都觉得痛苦，还是忍不住制造对立，非理加害。人在这样的无明烦恼中，是身不由己的。
“思此乃缘生，受之甘如饴。”我们学习佛法，通过缘起的智慧看到，不管对方是冤家还是亲人，不管以什么方式给自己带来伤害，他们其实是不能自主的。同时也认识到，之所以有这样的伤害，也有自己的业力在作用。了解这些深层原因之后，我们就能受之甘如饴，欣然接纳伤害，用智慧冷静面对，用慈悲化解嗔恨，而不是陷入对立。如果我们陷入嗔恨，就会和对方的嗔心不断碰撞，并因为碰撞的疼痛加剧嗔恨，彼此的伤害就会越来越深。
（3）修耐怨害忍
第三是修耐怨害忍。如果说谛察法忍主要是调整认识，那么耐怨害忍就要在面对冤家敌人的伤害时学会接纳。这是非常不容易的。关于这部分内容，寂天菩萨主要从三点来说明：一是慈悲为怀，二是如理除嗔因，三是遇害思己过，共18个偈颂。
第一，慈悲为怀
34.若苦由自取，而人皆厌苦，以是诸有情，皆当无苦楚。
35.或因己不慎，以刺自戮伤；或为得妇心，忧伤复绝食；
36.纵崖或自缢，吞服毒害食；妄以自虐行，于己作损伤。
37.自惜性命者，因惑尚自尽；况于他人身，丝毫不伤损？
38.故于害我者，心应怀慈愍；慈悲纵不起，生嗔亦非当。
首先要以慈悲为怀，通过修习慈悲心来接纳。前3个偈颂所描述的，是有情对自己的伤害。有情因为我执，特别在乎自己，爱惜自己，喜欢生而不喜欢死。这几乎是一切生命的本能。但即使这样贪生怕死的有情，尚且会做出伤害自己的行为，可见是多么无明。既然他们连自己都会伤害，那么伤害他人就不奇怪了。从这样的现实，引导我们建立同理心和慈悲心，而不是产生对立。
“若苦由自取，而人皆厌苦，以是诸有情，皆当无苦楚。”寂天菩萨提出一个很有说服力的理由，说明人面对苦是不能自主的。我们知道，没有哪个人喜欢自找苦吃，包括人类文明史上的所有努力，都是要通过改善环境来减少并摆脱痛苦。哪怕那些自虐的人，在身上划几刀，真正目的也不是为了给自己制造痛苦，而是为了转移痛苦。因为他已承受不了内心的痛苦，必须让身体一起分担。如果说苦是自取的话，所有人都不喜欢苦，我们为什么还有这么多痛苦？由此可知，苦并不是人自找的，而是缘起的，是因缘和合的产物。我们产生嗔心，就会招感痛苦的果报。面对这样的嗔心和痛苦，我们是身不由己的。如果说苦是可以自己选择的，这个世界就不会有痛苦，因为每个人都讨厌痛苦。事实上，人是没有能力选择的。在由因感果的过程中，我们是被动的。这是从另一个角度，说明有情面对痛苦和嗔恨的无奈。
“或因己不慎，以刺自戳伤。”有情自我伤害的情况有很多种。有时是因为自己不小心，被刺扎伤，这是属于意外状况。此外还有因为自己造成的摔伤、压伤、烫伤、车祸等种种情况。
“或为得妇心，忧伤复绝食。”有些人因为失恋，得不到对方的心，痛苦得不吃不喝，甚至不想活了。他为什么会有这样极端的想法？为什么会伤害自己？因为他的内心已被贪爱控制，无法自拔。如果他从贪著中解脱出来，其实世界还是那样，没什么大不了的，不会因为没有哪个人就不能活。但他被贪心控制时，整个生命陷入强大的贪著，确实就觉得，没有对方就活不下去，人生和世界都没有意义。
“纵崖或自缢，吞服毒害食，妄以自虐行，于己作损伤。”当一个人因为失恋而不想活了，会做出种种伤害自己的行为，如跳崖、上吊、服毒，还以种种自虐行为伤害自己。之所以做出这么多愚蠢的行为，并不是他不爱护生命，而是内心被贪著控制了，完全不能自主。
“自惜性命者，因惑尚自尽；况于他人身，丝毫不伤损？”我们看到，即使爱惜自己的人，尚且会因烦恼自我伤害，乃至自寻短见。那么他被烦恼控制时，自然也会做出伤害他人的行为。也就是说，不管伤害自己还是伤害他人，都是被烦恼控制的状态，是不能自主的。比如现在所说的“被控”，就是内心被烦恼控制。我觉得寂天菩萨所举的例子很有说服力。人在烦恼中，不管害自己还是害别人，都是无法自控的，并不是他自主、理智、清醒的选择。如果他能选择，至少不会伤害自己。但他陷入烦恼时，一切都失控了。既然他能伤害自己，乃至放弃生命，所以伤害他人也是正常的。因为他被控制了，只是嗔心的傀儡。由此可以了解到，真正伤害我们的罪魁并不是对方，而是他的烦恼。这点一定要看清楚。烦恼不仅伤害我们，同时也伤害当事人。事实上，最大的受害者是他自己。当他陷入极大嗔心时，所受的伤害远远超过我们，我们只是被波及了。就像炸弹爆炸时，要把自己炸碎，才能破坏别的东西。嗔心就是心灵炸弹，当它爆炸时，首先把自己炸了，然后才波及他人。
“故于害我者，心应怀慈愍；慈悲纵不起，生嗔亦非当。”所以对伤害我们的人，应该心怀悲愍，同情他们正在遭受的痛苦，心理学上叫作同理心。即使没办法对他生起强大的慈悲，至少不应该生起嗔恨。如果你生起嗔心，其实和他一样，生命也陷入病态，这是没道理的。
寂天菩萨通过这样的分析，帮助我们去接纳伤害自己的人，对他生起同理心，用慈悲化解嗔恨，而不是用嗔恨对待嗔恨，以怨报怨，以牙还牙，那样只会使嗔心的力量越来越强，彼此的伤害越来越深。
第二，如理除嗔因
39.设若害他人，乃愚自本性，嗔彼则非理，如嗔烧性火。
40.若过是偶发，有情性仁贤，则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。
41.棍杖所伤人，不应嗔使者；杖复嗔使故，理应憎其嗔。
如理除嗔因就是学会用智慧观察，通过分析看清嗔恨属于什么现象，而不是以无明和情绪对待嗔恨，不知不觉地被嗔恨牵着走。寂天菩萨举了两个例子，一是本性喜欢害人，二是偶然伤及他人，怎么看待这些情况呢？
“设若害他人，乃愚自本性，嗔彼则非理。”如果一个人伤害他人，只是愚痴的本性使然，我们就不应该心生嗔恨。因为他本性如此，你的嗔恨对他没有任何改变，也没有任何帮助。那么嗔恨他有什么意义呢？
“如嗔烧性火。”就像木头具有燃烧的作用，我们不能怪木头怎么会燃烧。同样，我们也不能怪风怎么吹得树在摇，不能怪太阳怎么晒得这么热，不能怪水怎么会淹死人。有些人的存在就是会伤害他人，你不去接触就是了，否则肯定会受到伤害。嗔恨这样的人，和嗔恨那些自然现象一样，都是没意义的。
“若过是偶发，有情性仁贤，则嗔亦非理，如嗔烟蔽空。”如果这人对你的伤害只是偶然的，是无意中的行为，他的本性非常贤良，并不是故意喜欢伤人，那么你嗔恨他更没道理。就像天上出现一些烟，遮蔽了晴空，你没必要去嗔恨这些烟。晴空本来是澄澈的，被烟遮蔽只是偶然现象，很快就会恢复。总之，不论他人的伤害来自本性，还是偶然为之，我们都不应该生起嗔恨。
“棍杖所伤人，不应嗔使者。”我们被棍棒伤害，既不应该对棍棒生起嗔心，也不应该对使用棍棒的人生起嗔心。那么，到底谁是真正的主谋？到底什么在促使棍棒打你？
“杖复嗔使故，理应憎其嗔。”寂天菩萨进一步分析说：如果追究主谋，不能仅仅追究到使用棍棒的人为止，还要进一步追究，到底是什么力量，使他拿起棍棒伤害别人？这才是我们应该憎恨的——那就是嗔心。有时一个很好的人，平时慈悲、善良、和蔼可亲，因为生起嗔心，也会拿着棍棒打人。为什么他会突然做出这些举动？我们要探究行为背后的力量。当嗔恨成为心灵主导时，人就会被控制，拿起棍棒伤人。既然这种伤害来自嗔恨，我们应该追究的其实是嗔恨心。当我们真正认识到，施害者只是在嗔心控制下，身不由己地做出伤害行为，就能多一份理解，多一点接纳，而不是对他生起嗔心。
第三，遇害思己过
42.我昔于有情，曾作如是害。既曾伤有情，理应受此损。
43.敌器与我身，二皆致苦因。双出器与身，于谁该当嗔？
44.身似人形疮，轻触苦不堪。盲目我爱执，遭损谁当嗔？
45.愚夫不欲苦，偏作诸苦因。既由己过害，岂能憎于人？
46.譬如地狱卒，及诸剑叶林，既由己业生，于谁该当嗔？
47.宿业所引发，令他损恼我。因此若堕狱，岂非我害他？
48.依敌修忍辱，消我诸多罪。怨敌因我忍，堕狱久受苦。
49.若我令受害，敌反饶益我，则汝粗暴心，何故反嗔彼？
50.若我有功德，必不堕地狱。若吾自守护，则彼何所得？
51.若以怨报怨，则敌不护罪。吾行将退失，难行亦毁损。
第三，遇到伤害时，我们要反思自己的过失，也就是这个身体。佛经说：身体就是苦器。老子也说，吾有大患为吾有身。身体本身就是个大麻烦，天冷天热都适应不了，饿了不舒服，太饱也痛苦。就像机器一样，使用不当就会出问题。而且每个零件都会老化或出现故障，一旦生病，更是百苦交集。为什么我们心甘情愿地承受身体的痛苦？因为我们把身体当作我，不管为它卖命，伺候它，还是承受痛苦，似乎都是理所当然的。那么身体是不是我？能不能代表我？其实，身体只是我们今生使用的工具。身体发肤受之父母，它的原材料是父母提供的，再由后天的饮食滋养，逐渐成长。从某种意义上说，就像你买辆汽车，上个牌照，汽车就供你使用，道理是一样的。只不过从阿赖耶识去投胎时，我们就开始给身体贴标签，然后和它如影随形，不知不觉把它作为“我”存在的代号，忘了它带来的过患。
“我昔于有情，曾作如是害。既曾伤有情，理应受此损。”接着，寂天菩萨从因果的角度告诉我们：我们今天受到众生的伤害，不仅是对方的嗔心使然，也有自身的前因后果，可能是我们曾经伤害过他。为什么对方想伤害你？就像你看到某个人不顺眼，想为难他，这些都不是无缘无故的，而是有往昔的业因。既然我们曾经伤害过他人，现在被他人伤害，也是理所当然的，没什么可以抱怨的。
“敌器与我身，二皆致苦因。”当他人拿着棍棒刀枪等武器伤害我们的身体，在我们看来，武器才是苦因，身体只是在承受痛苦。但寂天菩萨告诉我们：武器和身体同样都是产生痛苦的因。
“双出器与身，于谁该当嗔？”当武器伤害身体时，是武器和身体的碰撞造成了痛苦，可以说二者都是苦因，究竟应该嗔恨谁呢？我们为什么只嗔恨武器，不嗔恨自己的身体？如果你没有这个身体，别人就打不了你。如果身体结实一点，别人就伤害不了你。正因为你的身体很脆弱，容易受伤害，所以被打时才会产生痛苦。可见对造成痛苦来说，身体也是有责任的。
“身似人形疮。”身体的实质是什么？寂天菩萨用了一个让人难以接受的比喻：身体就像长成人形的疮。佛经说，色身是九孔常流不净，每个窟窿都在流出不干净的体液。为什么会这样？因为它虽然长着人的形状，但本质上就是一个疮，其中包含乱七八糟的脓血之类，然后用皮包一下。即使把皮画得漂漂亮亮的，也改变不了它的痛苦本质。
“轻触苦不堪。”这个疮非常脆弱，轻轻触碰一下就会痛苦不堪。一方面，地水火风四种元素的不平衡，会引发无量疾病。再加外在伤害，又会引发种种痛苦。身苦之所以会对我们有这么大影响，关键就在于，我们把身体执以为我。凡夫有身苦和心苦。身苦是生病或身体受到伤害造成的痛苦，进而引发担忧、焦虑、恐惧等不良情绪，并由心苦进一步加剧身苦。圣者和凡夫的差别在于，他们只有身苦，没有心苦。阿罗汉也会生病，也有身苦，但因为禅修功夫深，痛苦相对来说不会很重。同时他们已断尽烦恼，面临身苦时能保持智慧观照，知道身体是无常无我的，心就不会因此陷入痛苦中。
“盲目我爱执，遭损谁当嗔？”当敌人拿着武器伤害我们，我们会因身体的痛苦，引发心理的痛苦。在这个过程中，我们究竟应该嗔恨谁？是嗔恨敌人的棍棒，还是伤害我们的人？其实这只是一方面。我们还要检讨，自己之所以被他人伤害，产生这么大的痛苦，其实和业报招感的五蕴身有关，和把身体执以为我有关。所以当我们被敌人伤害并产生痛苦时，责任不仅在对方，还有相当一部分责任在于自身。这个分析很有意思。
“愚夫不欲苦，偏作诸苦因。”没有谁希望痛苦，可无明中的愚痴众生偏偏造下很多苦因。谁在造？就是我们的贪嗔痴三毒。在缘起的生命中，贪嗔痴造下种种苦因，其实是身不由己的。如果众生知道这么做一定会带来痛苦，对这点非常肯定，而且可以自主的话，就不会造业了。
“既由己过害，岂能憎于人？”既然是因为自己的过失造成伤害，怎么能嗔恨他人？当我们被伤害并造成痛苦时，不要敌视伤害我们的人，而要在自身检讨导致痛苦的原因，包括烦恼、业力、我爱执，这些都是痛苦之因。我们了解其中原理，就能接纳他人的伤害。一方面从自己检讨，看到这些痛苦有自身因素，怨不得别人；另一方面了解到，虽然对方伤害了我们，但他这么做也是因缘和合的，是身不由己的。这些分析可以帮助我们理智地看待并接纳伤害。