济群法师
（二）断二谛诤
二谛是中观的核心，也是“智慧品”的核心。整个中观思想都是围绕二谛，通过正确认识世俗谛，而能通达胜义，成就解脱。其中，认识世俗谛是关键所在。凡夫因为无明，对一切现象充满自性见。包括其他的宗教哲学，对生命和世界的认识同样充满自性见。所以中观以破除自性见为重点。
《心经》260多字，从“不生不灭，不垢不净，不增不减”，到“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，空、无、不三个字反复出现，贯穿全经。此外，从龙树菩萨的《中论》《十二门论》，提婆菩萨的《百论》，到般若系的各种经论，大多采取否定的手法，破除凡夫、外道的自性见，层层扫荡，甚至破而不立。通过批判和破斥，引导我们认识缘起法的真相，看清它是什么样的存在。
《中论》开头，龙树菩萨以对佛陀无比崇敬、五体投地的心，阐明中观思想：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”虽然缘起法会呈现出种种差别现象，如有无、生灭、来去、一异等。来去是从变动的角度，从时间上说；有无是从显现的角度，从空间上说。《心经》的“不生不灭，不垢不净，不增不减”也是如此，生灭是从有无而言，垢净是从审美而言，增减是从数量而言。
这些现象是不是真实的存在？中观为什么要予以否定？其目的，是引导我们建立如实的认识，不增不减。唯识有两个概念，叫作增益和损减。增益是在缘起现象上产生自性见，损减则是对此产生断灭见。就像本来有五个苹果，你说是七个，为增益；你说是三个，为损减。只有不增益，不损减，才能使认识符合缘起真相。
对缘起法的认识，还要摆脱常见和断见。常见是认为事物有固定不变的自性，断见是世人所说的人死如灯灭。我们讲无自性，并不是否定现象的存在，也不是否定缘起的假我。如果把现象和假我都否定了，就属于断见。我们对世界的认识，只是否定它有自性的存在，但并不否定缘起假相。
中观所说的“不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去”，也是否定有自性的生，自性的灭，以及自性的常断、一异、来去。凡夫说有的时候，觉得它是一种自性的存在；说无的时候，又觉得它什么都没有，是自性的无。事实上，所谓的生灭、常断、一异、来去都是缘起的显现，其中并没有自性。包括《心经》所说的不生不灭、不垢不净、不增不减，也是告诉我们，不存在自性上的生灭、垢净、增减，只有缘起的生灭、垢净、增减。如果认为缘起法具有自性，就是一种常见；如果否定缘起的生灭、垢净、增减，又会变成断见。
佛法以缘起智慧观察，破除自性见，破除凡夫的无明认知，以及由此产生的自性见，但不否定缘起现象，因为这是事实的存在。所以说，中观对自性的所有批判，最终都是引导我们如实了解缘起现象，断除常见和断见，避免对世俗现象的执著或过分否定。“断二谛诤”讨论的第一个问题，是断太过诤，就是对它过分否定，不仅把自性否定了，同时把依他起的现象也否定了。这种否定就太过了，属于矫枉过正。
唯识宗把我们认识的世界分为两个层面，一是遍计所执的层面，是显示在我们认识上的境界，属于显现境，根本就不存在；一是没有显现在我们认识上的依他起境界，是缘起的假有。学佛就是引导我们正确认识依他起，避免过度否定或肯定。因为过度否定会落入断见，过度肯定会落入常见，只有摆脱断见和常见，我们才能正确认识世俗谛，通达胜义谛。在此，寂天菩萨又回到“智慧品”的核心思想。
前面，寂天菩萨批判了唯识和有部的观点，同时引导我们观察四念处，认识身受心法的无自性，但也担心我们因此落入虚无。就像社会上的人听到四大皆空，以为什么都没有了，什么都不在乎。包括学习《心经》，如果对般若思想没有相当了解，念到“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，一路无下去，会感觉世上什么都没了。如果我们的认识偏空，落入虚无，其实是非常可怕的。
所以龙树菩萨在《中论》说：“大圣说空法，为离诸见故。若复见有空，诸佛所不化。”大圣就是佛陀，他讲空的目的是帮助我们摆脱自性见。也就是说，空是一个武器、一种手段、一套方法，讲空、讲无、讲不，都是引导我们否定迷妄认识产生的自性见。如果你认为一切都是空的，认为空就是究竟，甚至因此否定因果，否定缘起，就会落入断见。如果这样的话，诸佛都无法教化他。《大宝积经》也说到：宁起我见如须弥，也不可落入断灭空。对缘起法的认识必须如实，偏有偏空都是不对的。寂天菩萨作这个回顾是避免我们偏空，进一步强调，我们所否定的只是自性见，并不是否定缘起。
1.断太过诤
106.若无世俗谛，云何有二谛？世俗若因他，有情岂涅槃？
107.此由他分别，彼非自世俗。后认定则有，否则无世俗。
108.分别所分别，二者相依存。是故诸观察，皆依世共称。
“若无世俗谛，云何有二谛？”中观一路讲无自性，说我们认识的世界是无明构建的，是迷妄的显现，根本就不存在。就像前面说的把绳当作蛇，其实根本不存在所谓的蛇。有外人提出：如果世俗谛像蛇一样，并不存在，那么二谛就不完整了。其实，世俗谛包含缘起和错误认知两个层面。如果彻底否定世俗谛，说明没有完整认识世俗谛。也可以把世俗谛分为显现和与显现相关的境界。在我们错误认知上显现的境界是没有的，但和显现相关的缘起境界是有的。如果我们认为世俗谛只是显现的境界，把它否定了，二谛就无法建立。
“世俗若因他，有情岂涅槃？”外人继续提出疑问：如果世俗谛仅仅建立在凡夫迷妄认知的基础上，本身就不存在，如何透过世俗谛证悟空性、通达胜义谛呢？外人之所以提出这个问题，是对世俗谛的认识不正确，对无自性的理解产生偏差，把缘起否定了。因此缘起的世俗谛就无法建立，也不能根据缘起的世俗谛来建立胜义谛和涅槃。事实上，中观否定的并不是缘起显现，而是在缘起法上产生的自性。
“此由他分别，彼非自世俗。”针对外人的疑问，寂天菩萨解答说：凡夫根据迷妄认识产生的自性见，是凡夫认为的世俗谛，并不是依般若智慧建立的世俗谛，不是中观学者认可的世俗谛。
“后认定则有，否则无世俗。”世俗谛分为两种，一是扭曲的世俗，一是正确的世俗。前者是根据无明建立的，后者是圣者根据智慧观察了解的。中观认定的世俗，是破除无自性后认识的缘起现象，这种现象是有的。而凡夫建立的扭曲的世俗，是源于自性见的误解，事实上并不存在。
“分别所分别，二者相依存。”这是提出世俗的建立和标准。缘起法，包括分别和所分别。分别是能分别的心，所分别是分别的境界。心和境是相互依赖的存在，不是自性的存在。
“是故诸观察，皆依世共称。”佛陀所说世俗谛，并不违背世人的经验，比如种瓜得瓜，种豆得豆，是大家的常规认识。再如桌子是由油漆、木头等材料构成，这也是我们认可的经验。大家都叫它桌子，佛陀说法时也称之为桌子，并不因为桌子是假名安立，就随便把它叫作树，叫作天空，否则就违背了世俗的有效经验，佛陀说法也没人能听懂了。所以世俗谛的建立，不能违背世间经验，也不同于魔术师的变化，那不是常规、有效的世俗经验。
佛陀说法，既有和世俗谛共同的一面，又有不同的一面。世人认为有情是有我的，认为桌子是自性的存在，如果佛陀也这么说的话，和世人的认识完全相同，就不必说法了。佛法的不同是告诉我们，在有效经验基础上的事物，其真相是无我无自性的。这个世俗谛是建立在无自性的基础上。佛法所否定的自性，事实上本不存在，只是否定这个没有的东西，但缘起现象是存在的。
总之，世俗谛的建立是有标准的，和世人的认识有共和不共两个层面。共的层面，是和世人的有效经验吻合；不共的层面，是破除世人对一切事物的错误认知，即自性见。只有正确认识世俗谛，不产生增益或损减的执著，不偏空，不偏有，才能通达胜义谛，才是对二谛的正确认识。
2.断无穷过诤
通达空性，必须正确认识世俗谛。我们学习《入行论》《心经》《金刚经》《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》等般若经论，接受中观缘起性空、缘起无自性的思想，然后带着这种认识观察世界。在观察过程中，不仅要对认识对象加以分析，同时要对自己的理性认识加以分析。外人就此提出疑问：是不是要再用一个理性，来分析这个理性？如果理性要通过理性不断分析，会不会犯无穷过？断无穷过诤，就是针对外人的疑问作出回答。
109.以析空性心，究彼空性时，若复究空智，应成无穷过。
110.悟明所析空，理智无所依。无依故不生，说此即涅槃。
“以析空性心，究彼空性时。”分析空性的心就是理智。我们接受了缘起智慧，然后通过理性去认识空性。事实上，理性是由推理获得关于空性的知识，属于比量，但不能证悟空性，真正通达空性是来自现观。
“若复究空智，应成无穷过。”理性本身属于被审视的对象，还需要通过理性去分析。只有通过理性加以解构，我们才能真正认识空性，否则对理性有自性的执著，也会影响我们通达空性。这就是刚才举出的问题——理性还要通过理性去分析，是不是会产生无穷过？如果要不断分析，就像鸡生蛋，蛋生鸡，永远纠缠其中出不来，就会犯无穷过。
现在寂天菩萨来回答这个问题：我们从了解空性到究竟证悟空性，是不一样的。了解空性偏向理性层面，究竟证悟空性，当然也离不开理性分析，但最终要超越理性。在凡夫的认识上，世界呈现的就是二元戏论，是能所、善恶、美丑、有无、生灭。我们对二元世界生起自性见，把每个现象当作实有的存在。其实在缘起的层面，有无、善恶、美丑并不对立，但因为自性见，我们把事物贴上“这是什么，那是什么”的标签，产生概念、分别、执著。比如在身份上产生我执我见，在现象世界产生美丑善恶，再由分别、执著产生烦恼，觉得好就会贪，觉得不好就会嗔。因为贪嗔痴，就会造业、轮回。所以二元戏论是源于根本无明，使我们看不清世界，就会有所知障，产生虚妄分别，然后进一步烦恼、造业、轮回。我们现在要做的，就是以缘起智慧重新认识这个世界。
佛法修行的次第，有资粮位、加行位、见道位、修道位、究竟位。这是唯识建立的五位，也是通用的。资粮位主要是培养福德和智慧资粮，发菩提心、行菩萨行可以积集福德资粮；听闻正法、如理思维可以积集智慧资粮，正确认知世界，由此通达空性。所以六度中有的偏向福德资粮，也有的偏向智慧资粮。加行位重点是修止和观，通过修止让混乱的心安静下来，避免陷入混乱的情绪和念头，然后才有能力运用无自性的智慧观察一切，包括生命和世界。修行前，我们活在强烈的二元对立中，随着无自性的观修，对立逐步弱化，对无自性的体会不断加深。真正体认空性后，所见一切都是缘起假相，进而运用空性慧，不断消除无始以来的烦恼习气，进入修道位乃至究竟位。这是关于空性修行的基本思路。首先以理性为基础，同时要以智慧现观。如果停留在理智上，我们了解的空性只是比量，是知识，不是现证的。
“悟明所析空，理智无所依。”此偈进一步说明这个道理。悟明就是我们体悟到的，所析就是观察对象。这里的悟明所析空，不只是理智分析。“智慧品”开头讲到“胜义非心境”，胜义谛不属于理性认知的范畴，而要超越理性，将理性获得的认识转化为现量观修，真正观到一切法无自性，通达空性。此时，因为自性建立的种种贪著和情绪将被平息。
“无依故不生，说此即涅槃。”能缘的心建立在对所缘境的认知和执著上，当所缘的境空掉，能缘的心也会空掉。当内在的妄心、情绪、烦恼和迷惑认知平息下来，就证悟涅槃了。所以涅槃就是息灭，彻底平息一切妄心和烦恼。
3.心境谛实于理无据
有关二谛的第三个问题，叫作“心境谛实于理无据”。针对凡夫、外道和部派佛教所认为的——心和境是自性的存在，寂天菩萨指出，这是没道理的，不能成立。“智慧品”一路讲来，前面是对有部和唯识的批判，重点批判心和境是自性的存在。有部既讲缘起也讲自性，认为三世实有，法体恒有，心和境是自性的存在，自性和缘起是不冲突的。唯识宗既使用自性的概念，也强调无自性，认为八识五十一心所都是缘起的存在。寂天菩萨为了避免人们在学习唯识时对心产生自性见，所以对心有自性加以批判，目的是让我们更好地了解心。事实上，在心识都是无自性的存在这一点上，中观和唯识并不矛盾。
佛法把一切现象归纳为有情和世界两种。凡夫因为对有情和世界的自性见，构成我执和法执。这两种执著是基于无明和所知障，也是一切烦恼和轮回的根本。“智慧品”中，寂天菩萨以大量篇幅引导我们认识有情的空性和世界（法）的空性，又称人无我和法无我。通过这些学修，了解世间一切都是缘起的存在，无自性的存在，其本质都是空性。关于这些道理，前面已经说得非常清楚。
这部分共有5个偈颂，对以上所说的心和境的无自性，再次加以强调。世界千差万别的现象，归根结底就是心和境，此外找不到第三种现象。中观所有的观察和分析，都是引导我们了解心和境，破除对两种现象产生的自性见。
111.心境实有宗，理极难安立。若境由识成，依何立识有？
112.若识由境成，依何立所知？心境相待有，二者皆非实。
113.无子则无父，无父谁生子？父子相待有，如是无心境。
114.如芽从种生，因芽知有种。由境所生识，何不知有境？
115.由彼异芽识，虽知有芽种，然心了境时，凭何知有识？
“心境实有宗，理极难安立。”实有宗不仅指有部，也包括所有认为心和境有自性的思想。这些主张、观点、流派，统统是不能成立的。唯物论以物质作为构成世界的基础，但现代的量子力学已发现：当物质被不断分析，最后只剩下波或粒子，根本找不到不变的实体。这个波或粒子又会受到心的影响。也就是说，我们不仅是世界的观察者，也是参与者，是我们的认识决定了物质以什么方式存在。唯物论和唯心论都属于自性见，认为有自性的物构成世界，或认为有自性的心作为世界存在的依据，但佛陀以缘起的智慧观察发现，并不存在这样的心和物。所以中观思想引导我们认识一切法的无自性，看到心和物质都是缘起的，是相互依赖、无自性的存在。
“若境由识成，依何立识有？”在此，寂天菩萨进一步破除关于心识的自性见。从唯识的观点说，境界是识呈现的影像，那怎么可以证明心识实有呢？事实上，识也是缘起的，并不是自性的存在。前面已经反复说明，识是依赖条件的，并不是自性的存在。
“若识由境成，依何立所知？”反过来说，如果因为境界的产生，才能成立认识，又有什么根据说境界是实有的呢？事实上，境界和识都是缘起的存在。
“心境相待有，二者皆非实。”关于心和境的本质，寂天菩萨已经作了深刻分析，告诉我们：二者为相待有，即相对的存在，缘起的存在，而不是真实、自性的存在。此处正式明确了这个结论。
“无子则无父，无父谁生子？”寂天菩萨进一步举例说明。我们通常说父母生儿子，如果有人说儿子生老子，大家会觉得他脑袋有毛病。事实上，这个话是有道理的。一个人正是因为生了儿子，才会成为父亲。也就是说，父亲的身份是因为有了儿子才成立的。如果认为父亲的身份有自性，意味着他生来就是父亲，可能吗？所以这个身份是缘起的存在，是因为有儿子的因缘才成立的。反过来说，如果没有父亲，儿子又从何而来呢？
“父子相待有，如是无心境。”可见，父亲和儿子都是相对的存在，没有父亲就没有儿子，没有儿子也不会有父亲。心和境也是同样，是相对而非自性的存在。如果认为有自性的心，或自性的境，其实都是不对的。
下面2个偈颂是针对外人的疑问，继续以比喻说明。关于这个疑问，在中观看来也很简单。我们看到树木，包括任何蔬菜、水果、花草，之所以能发芽，都是因为有种子。我们不否定种子的存在，但这不等于说，种子是自性的存在。在中观智慧看来，种子也是缘起的存在。由缘起的种子，在合适的条件下，所以长出缘起的芽。
“如芽从种生，因芽知有种。”那些有自性见的人，可能会说种子是真实的存在，是有自性的。因为有自性的种子，才会生出自性的芽。
“由境所生识，何不知有境？”外人根据这个道理认为，识的产生和境有关——因为有自性的境界，所以才能产生识。如果不承认有自性的境界，识就不能产生。这是带着自性见看问题。从中观的角度说，正因为境界是缘起的存在，才会影响到识的产生。反过来说，因为缘起的识，才会显现各种境界。这个道理并不复杂，我们学过中观，理解起来一点都不难。关键是让有自性见的人接受这一认知，用缘起的眼光看问题，认识到识和境是无自性的存在。
“由彼异芽识，虽知有芽种。”外人说因为种子生芽，所以看到芽就知道有种子。是谁知道？不是芽本身知道，而是我们的认识知道，是由认识作出的判断，不是芽告诉我们的。
“然心了境时，凭何知有识？”同样，心了别境界是缘起的过程。包括心和境的相互依赖，也是无自性的存在。这个道理非常清楚，我们凭什么认为识有自性的存在？前面的分析早就告诉我们，在心识的建立和关系中，根本找不到自性。如果有自性的存在，它们的关系是无法建立的。
这部分内容是对“智慧品”的二谛思想作进一步说明。通过这些分析，引导我们正确了解世俗谛，通达胜义谛，最终证悟涅槃，成就解脱。
修学佛法要养成思考的习惯，对相关内容反复钻研，多闻多思。真正学进去，才会有乐趣，有法喜。因为佛法揭示的大智慧，确实会让人对生命和世界看得清清楚楚，豁然开朗。但如果没有学进去，没能学懂学透，就感受不到它的殊胜，还会觉得有点枯燥。另一方面，如果我们对人生问题缺乏思考，就看不到这种智慧究竟有多大价值，所以学佛确实需要有一定的人生阅历。
我早年学这些内容时，也懵懵懂懂的，但有一种钻研精神，对这些枯燥难懂的唯识、中观经论，会一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍、七遍、八遍、九遍、十遍地反复看，每一句都把它搞懂，不搞懂誓不罢休。有了这样的精神，在学习过程中，通过自己的思考把一个个问题想通，可谓其乐无穷。随着弘法的开展，我对人生和世界的问题有了更多思考，还看了些哲学书籍，真切认识到佛法蕴含着无与伦比的价值。有了这些认知，再来读书就不一样了。每学一个内容，都能对人生和世界看得更清楚。
修学佛法也是开启智慧的过程，是很有乐趣的，希望大家在学习时有这样一种精神。我们想一想，世人为了生存，为了做事业，都要拼命努力，下很大功夫，但所得只是短暂的眼前利益。而学习佛法将给生命带来永久的意义，不仅解决个人问题，还能解决人类社会存在的问题，这种努力实在太有价值了。在学佛过程中，我越来越感觉到，佛法智慧具有普世的价值，任何人都需要佛法。这并不是从佛教徒的角度才这么说。如果我们把佛教定义为宗教，好像只代表某些人的需要。事实上，每个人都有迷惑和烦恼，都需要解决迷惑和烦恼的能力，只不过多数人没因缘接触这一智慧，或是没条件学习，没能力从中受益。这就需要我们荷担如来家业，承担传播佛法的责任。
现在这个世界什么都不缺，但缺少人生的大智慧。这几年，整个社会对佛法的需求越来越普遍，真正做好出家人，弘扬佛法，化世导俗，未来将是社会的稀缺资源。那才真正体现僧宝之为宝的内涵，不是把头剃光穿上大褂就是宝。如果没有佛法内涵，算什么宝？有的只是一个身份，一个架子，觉得自己高人一等，其实什么都不是。好好学习佛法，不仅有利于自身的改善和提升，同时可以造福社会。
现在到西园寺参学、体验的人越来越多，一拨接一拨，可见各行各业都需要了解佛法。有些心理培训机构，从佛法中学一点点内容，用在他们的培训中，一次课程就收几千几万的费用。不少人学了之后，再来参加三级修学时，发现那些昂贵的课程内容，不过是佛法海洋的点滴而已。佛法这么殊胜的智慧，只要有心，不花钱就可以学。你们参加过菩提家园大分享，看到三级修学学员们学习之后，身心有了巨大改变。从那些分享中，可以看到他们对佛法的信心，积极参与弘法的热情，令人赞叹。
修学上路之后，我们就会看到佛法对人生的意义，对社会的价值，知道自己已经找到最神圣、最有价值的事业。而且我们还有这么好的修学环境，有良好的引导，也有不少锻炼机会，很多道场还不具备这些条件，所以要珍惜善缘，精进努力。此外，学习必须真诚、认真、老实，这三点非常重要。除非你是六祖那样的上根利智，一通百通，学什么通什么，那可以另辟蹊径。如果不是的话，就必须端正态度，真诚、认真、老实地修学。
研究所课程比较多，但我希望大家每学期有个重点，哪怕一学期把一门课学得特别好，日积月累也很厉害。未来继续读研究生，或是对外弘法，就会有良好的基础。如果想面面俱到，往往是泛泛地学一学，没精力把每门课学得通透，用的时候就会发现用不上，所以不少佛学院学生毕业后还是一片茫然。这是很可惜的。
任何事要做出乐趣出来，前期都要下一番功夫。包括在社会上学任何专业也是一样，刚开始的时候要靠意志力，学到一定程度，尤其是上路之后，就会有乐趣了，而且会越学越欢喜。参与弘法事业也是同样，看到社会的需要，看到大家的成长，发自内心地觉得做这些很有价值，动力十足。
这个时代要成为法门龙象，相对比较容易一点，因为龙象太少了，要求不高。如果在隋唐那种高僧辈出的时代，想成为优秀人才太不容易了。目前整个教界看似热闹，但人才凋零，尤其缺少优秀的弘法人才。大家能老老实实下十年功夫的话，确实有希望成为法门龙象，这不仅是为了自己，也是为了正法久住，利益众生。