济群法师
·结义
102.既无受苦者，诸苦无分别。是苦即当除，何需强区分？
103.不应有此诤：何需除他苦？欲除悉应除，否则自他如。
这2个偈颂是告诉我们，如何从无我的平等心，对众生生起广大慈悲。
“既无受苦者。”无我就说明没有恒常不变的受苦者，这是从胜义的角度而言。前面分析说，由五脏六腑、四肢百骸构成色身，由种种心理活动构成心灵世界，就像种种零件组成的机器，其中并没有恒常不变的“我”。从现在到未来的五蕴，只是相似相续的迁流，并不完全是一个东西。当然从世俗谛的角度，可以假立我和他的因缘假相——这是我，这是他。但因为这种我和他的对立，所以我不是他，他不是我，我只管自己，他的好坏和死活与我无关。这种自性见正是生死轮回的根本。现在寂天菩萨告诉我们，要以智慧审视，看清自性见意义上的“我”是不存在的。
“诸苦无分别。”凡夫是根据恒常不变的我，才建立独立的他。现在寂天菩萨破斥了恒常不变的我，同时也破斥了独立的他。在五蕴身心中，一切都是因缘的假相，因果的延续，没有我也没有他，所谓“无我无作无受者，善恶之业亦不亡”。在这个层面上，自己和他人的苦也就没有分别了，不存在“这是我的苦，那是他的苦”。
“是苦即当除，何需强区分？”因为没有自他对立，我们就应该无分别地对待所有痛苦，把它们看得一样重要，而不是说，只有我的苦才重要，别人的苦就不重要。因为对每个生命来说，痛苦都是一种煎熬，都需要断除。当我们建立这种博大的胸怀，就意味着要断除所有痛苦，不管是发生在自己身上，还是发生在众生身上，都要主动解决，没有哪个众生的痛苦不必解决。事实上，人类的一切努力都是为了解除痛苦，追求快乐。一旦去除自他对立，就能对所有痛苦一视同仁。看到众生有苦就心生悲悯，设法解决，而不需要算计利弊得失。
“不应有此诤：何需除他苦。”有人会提出这样的问题：既然无我，没有真实的造业者，也没有真实的受苦者，为什么还要担心受报，还要消除痛苦呢？我还需要为谁负责吗？从因果的角度，生命是相似相续的，虽然没有“我”，但业报还在相续。就像你不吃饭肚子会饿，生病不治疗会痛苦，虽然其中没有固定不变的自性，但会影响生活品质和生命走向。同样，虽然没有真实的受苦者，但众生还有无明烦恼，会因此造业，带来身心苦果。
“欲除悉应除，否则自他如。”既然有痛苦，当然要尽力解除。就像每个人都会死，但不是说，现在有病不治疗，日子不好好过。我们有了痛苦一定会设法解决，对众生也该同样。虽然这一切是幻有的，但烦恼和逆境依然会带来真实的痛苦。所以我们要对自己和众生一视同仁，既要解决自己的痛苦，也要解决众生的痛苦。因为二者都是痛苦，都很重要。事实上，菩萨道修行正是在解除众生痛苦的过程中，解决自身问题，转变生命品质。
这是从缘起无我的角度阐述平等。只要有我，就不可能和他人究竟平等。因为我执的存在基础是重要感、优越感、主宰欲，这就注定不愿和他人平等。比如西方文明倡导的平等，是建立在自我的基础上，只能用制度、法律加以约束，不能从根本上解决问题。所以关键是去除这个“我”，去除由此产生的分别、对立、好恶。
·断诤
104.悲心引众苦，何故强催生？若愍众生苦，自苦云何增？
105.一苦若能除，众多他人苦，为利自他故，慈者乐彼苦。
106.妙花月虽知，国王有害意，然为尽众苦，不惜殉自命。
这是针对外人的疑惑，寂天菩萨给予解答。
“悲心引众苦，何故强催生？”发菩提心是“我要帮助一切众生解除痛苦”的崇高愿望，由此成就慈悲。可能有人会觉得：发起那么大的悲心，帮助那么多人，会不会很累，超出承担的极限？而且凡夫心难取悦，即使你真诚地帮助对方，也难免会带来种种麻烦。既然如此，何必通过修习无我、自他平等的方式激发悲心，不是自讨苦吃吗？声闻行者视三界如火宅，视生死如冤家，所以赶快往外逃，菩萨却要以轮回为战场，以解救一切众生为己任，实在太不容易了。这是非常普遍的问题，我们看寂天菩萨怎么回答。
“若愍众生苦，自苦云何增？”如果菩萨一心一意想着悲悯众生，解决众生的痛苦，哪有时间在乎自己，为自己烦恼呢？对修行来说，一切痛苦来自我执，当我们关心众生的痛苦时，我执会被弱化，源于我执的痛苦也会被弱化。所以利他是自我拯救的最好方法，不仅不会增长自己的痛苦，还会减少并最终消除痛苦。这正是大乘修行的窍诀所在。佛法要解决的核心问题就是我执，声闻乘是直接通过空性见解决，菩萨乘是通过利他行对治，再以空性见彻底解决问题。纯粹的无我利他，既成就慈悲，也成就智慧，意义重大。
“一苦若能除，众多他人苦。”菩萨以自利利他为使命，即使会因慈悲众生给自己带来麻烦，但只要能解除众生的痛苦，也宁愿自己承受痛苦，换取无量众生的安乐。当然凡夫可能没有这样的勇气——我凭什么承担众生的痛苦？凭什么为大家付出？因为我们既缺乏慈悲心和平等心，也认识不到为众生付出的意义，不知道这是自我提升的最好修行。
“为利自他故，慈者乐彼苦。”菩萨对众生具有同理心、平等心和菩提心，也认识到利他的意义，非常乐意作出牺牲。这种慈悲和担当，本身就是重要的修行，不仅在利益众生，同时也在解救自己。凡夫被困在自我编织的牢笼中，不得自在，通过纯粹的利他行，就可以把自己从自我编织的牢笼中解放出来。所以这种利他的修行，不仅是在解救他人，同时也在解救自己。
“妙花月虽知，国王有害意，然为尽众苦，不惜殉自命。”《月灯三昧经》记载：妙花月菩萨准备到一个国家去弘法，引领大众走向觉醒。但那里的国王不信佛，去的话会遭到迫害，有生命危险。但菩萨被大悲心驱使，为了解救众生，让他们脱离痛苦，不惜牺牲自己。佛教史上，这样的例子数不胜数。多少印度高僧冒着九死一生的危险四处传法，把佛法带往世界各地。在中国也是同样，玄奘大师西行取经，为求法不顾安危；鉴真和尚六次东渡，为弘法舍身忘死。正因为这些菩萨行者的慈悲，才使得佛法一代代传承下来，慧灯不灭。
（3）等观自他之利益
建立自他平等的认知，能给自己带来什么利益，给众生带来什么利益？寂天菩萨通过智慧分析为我们娓娓道来。大家听课之后，要根据本论阐述的原理，从同理心、同情心到视他为己、无我无他、自他平等，有次第地深入思考，看看这些观点是否成立，是否有道理。通过反复地思考和理解，直到心悦诚服地接受，变成自己的认识，自他平等的观修才算成熟。当然，这个观点和无始以来的我执差距悬殊，所以建立起来并不容易。但不做改变的话，我们永远是以我执为中心的凡夫，这种生命是没有出路的。所以我们要看到等观自他的利益，执著自我的过患，作出正确抉择。
107.如是修自心，则乐灭他苦，恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。
108.有情若解脱，心喜如大海。此喜宁不足，云何唯自度？
109.故虽谋他利，然无骄矜气。一心乐利他，不望得善报。
“如是修自心，则乐灭他苦。”这里的“修自心”是观察修，即八正道中的正思维。我们要在寂天菩萨阐述的正见指导下，重新思维自己和他人的关系。无始以来，我们对此早有定论，由此形成自他对立的串习。这种认知是无明的产物，也是一切烦恼的根源。所以现在要在智慧指导下重新思考，建立自他平等的认知，进而生起慈悲心，这样就会乐于为众生灭除痛苦，并以此作为尽未来际的使命。
“恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。”只要能为众生解除痛苦，菩萨愿意去任何地方，即便无间地狱这么痛苦的所在，甚至要付出生命的代价，也欣然前往，就像天鹅欢喜地飞入莲花池那样。因为菩萨在大慈悲心的驱使下，一切都以众生的需要为需要，正如前面所说的，“求岛便为岛，欲灯化为灯”。古代高僧大德很有这种精神，但今天的出家人少有为法忘躯的愿心和行动，喜欢过过小日子，贪图安逸。这是因为缺乏菩提心和使命感。
“有情若解脱，心喜如大海。”在利益众生的过程中，菩萨看到他们有了正向成长，乃至解脱轮回，走向觉醒，内心欢喜踊跃。就像父母看到子女健康成长时，比自己得到什么都高兴。菩萨把一切众生当作慈悲对象，看到众生的成长时，这种欢喜简直铺天盖地，有如大海般深广。因为菩萨帮助的是无量众生，所以欢喜也是无量的。
“此喜宁不足，云何唯自度？”这样的欢喜还不够吗？你还不感到满意吗？为什么只考虑自己，只想着自度呢？就像我们在弘法过程中，确实要付出，会辛苦，但看到这些信众的虔诚和精进，看到他们的成长和进步，确实特别欢喜。寂天菩萨也以此劝导我们发菩提心，帮助众生，而不是只想着个人利益。
“故虽谋他利，然无骄矜气。”菩萨在慈悲心的驱使下，想尽办法，以种种方式利益众生，为众生谋取福利，就像观音菩萨的三十二应、诸佛菩萨的千百亿化身——“应以何身得度者，即现何身而为说法”。凡夫出于我执，帮助他人并受到称扬赞叹后，往往有优越感，也会因此自我满足。但菩萨没有我相，也没有人相、众生相，把众生和自己视为一体，所以为众生服务就像为自己服务。虽然全心全意地做，但从不因此有任何骄傲自得之气。
“一心乐利他，不望得善报。”当一个人为自己服务时，不会想到要什么回报，只是想着怎么把事情做好。菩萨利他也是同样，没有自他的隔阂，一心只想着怎样更好地帮助众生，从未想过要从众生那里得到回报。
但凡夫往往存在以上两个问题，一是做了好事之后有骄矜之气，自以为是，结果让人看了不舒服；二是期待回报，如果得不到回报，得不到他人的尊重认可，就会心生烦恼。菩萨的利他行是以平等无我的大悲为前提，一方面要广泛利益众生，一方面要防护己心，不以有所得之心做事，不希求回报，更不陷入骄慢。
（4）结劝等观自他
110.微如言不逊，吾亦慎防护。如是于他苦，当习悲护心。
最后继续通过自己和他人的比照，对“等观自他”的修行加以总结。
“微如言不逊，吾亦慎防护。如是于他苦，当习悲护心。”生活中，哪怕有人对自己出言不逊之类的小事，我们都会谨慎防范，避免受到伤害。同样，对于众生遭受的任何痛苦，哪怕只是受到语言的伤害，我们也要将心比心，感同身受，本着慈悲心加以防护。所以说，等观自他的修行体现在方方面面，可以是为众生做事，帮助他们解决问题，也可以是爱护众生，避免他们受到伤害。
2.自他相换修习法
“静虑品”主要由两部分组成，即自他平等、自他相换的修行。前面已经介绍了自他平等的内容，由此帮助我们生起慈悲心，并导入自他相换的修行。这是修止的重点所在。
（1）修相换之可行性
首先以2个偈颂，论证自他相换的可行性。说到自他相换，必须定义“究竟什么是我，什么是他”？从我们有一定辨别能力开始，就理所当然地把身体当作“我”的标志，好像它天生就是我的。哪怕不会说话的孩子，也会有这种意识。我们长大后更没有怀疑过：身体本来不是“我”，只是被设定的。如果身体不是我，还有什么是我？论中，寂天菩萨提供了一个特殊的观察视角。
111.如亲精卵聚，本非吾自身，串习故执取，受精卵为我。
112.如是于他身，何不执为我？自身换他身，是故亦无难。
“如亲精卵聚，本非吾自身。”我们的色身来自父母的遗传基因，原材料是属于父母的一部分，本来就不是“我”。不是“我”的东西，后来怎么会成为“我”？转变是怎么完成的？这个审视确实让人吃惊：既然身体最初的原材料并不是我的，怎么会理所当然地变成“我”？从来没人怀疑，问题出在哪里？
“串习故执取，受精卵为我。”寂天菩萨告诉我们，是因为串习执取受精卵为“我”。这个串习就是两种我执，一是俱生我执，一是分别我执。由根本无明演化为俱生我执，是对自我本能式的执著，只要有知觉就会执取。因为这种执取需要找到依托点，所以身体被看上了。从我们最初投胎时，就执著父母的遗传基因为我。成长过程中，每天都从相貌、身份、健康等方面强化我执。这种强化的结果，使我们越来越觉得——这个身体就是我。寂天菩萨据此证明——自他相换是可行的。
“如是于他身，何不执为我？”既然我们可以把不是我的东西，毫不怀疑地执以为我，百般爱护，为什么不能把其他人当作我？不能把无量众生当作我？生活中，有些人就具有民胞物与的胸怀，把众生视为自己那样地关心爱护，甚至把众生看得比自己更重要。世间尚且有这样高尚的人，何况佛菩萨呢？
“自身换他身，是故亦无难。”如果我们的思想境界提升了，真正认识到利他的功德和利己的过患，重新设定我和他的关系，完全可以把自己和众生视为一体。所谓自他相换，是把对自己的关爱用来对待众生，把对众生的冷漠用来对待自己，把关爱自己转为关爱众生，把忽略众生转为忽略自己。通过持续训练，自他相换就不是什么难事了。就像我们可以把不是我的遗传基因，理所当然地执以为我的，道理是一样的。
这是说明自他相换的可行性。这种修行不是拍脑袋提出来的，而是来自智慧的观察和思考。我们依此思维的话，同样可以建立这种认知。
（2）修自他换之理趣
第一，略示
所谓理趣，即通过什么原理修习自他相换。首先以1个偈颂，总的说明这一修行的理论依据。在此，寂天菩萨提出了非常重要的命题。
113.自身过患多，他身功德广。知已当修习，爱他弃我执。
“自身过患多。”这里所说的自身，是只爱自己，只利益自己，由此带来的过患很多。因为一切烦恼和痛苦都是由我执而生，这和我们的常识差距很大。在凡夫的认知中，觉得“人不为己，天诛地灭”，总想着怎么才能给自己带来利益。事实上，一个过分在乎自我的人，只考虑自我的成就、荣誉、利益，必定烦恼重重，也会因此造下诸多恶业。从世界范围来看，争夺能源、破坏环境、战争等天灾人祸，都是因为只考虑自己的眼前利益，结果给地球造成诸多危害。这样的例子比比皆是。所以佛法告诉我们，我执是一切烦恼、痛苦、灾难的根源，从个人到世界无不如此。
“他身功德广。”这里所说的他身，就是关爱他人，利益众生，这是成就一切功德的源泉。从人天乘的福报，到诸佛菩萨成就的圆满大悲，都是建立在利他的基础上。所以利他可以破除我执、化解烦恼、成就慈悲，功德广大无边。
“知已当修习，爱他弃我执。”我们认清并接受这个观点后，不是把它当作一个说法，而要当作人生和修行的大智慧，舍弃我执，发菩提心，以利益众生作为自己尽未来际的使命。对于凡夫来说，可能利己之心有98分，爱他之心只有2分，二者的比分是98比2。现在我们看到利己的过患，利他的功德，就要培养并增长利他之心，改变这个压倒性的比分，把仅有的2分逐步调整为10、20、30、40、90、100分。相应的，利己之心则会随之弱化，从98减少到88、78、58、48、10，使利己和利他的比分变成10比90，乃至0比100。随着比分的扭转，我们的生命品质也在随之提升，最终圆满修行。这一改变的最佳途径，正是寂天菩萨提出的自他相换法。
第二，应视他如己
总的阐述自他相换的原则后，接着是详细说明。首先是视他如己，修习自他相换的原则，是把众生看得和自己一样重要，把爱护自己的心改变为爱护一切众生。关于这个问题，寂天菩萨以7个偈颂加以说明。
114.众人皆认许，手足是身肢。如是何不许，有情众生分？
115.于此无我躯，串习成我所。如是于他身，何不生我觉？
116.故虽谋他利，然无骄矜气。如人自喂食，未曾盼回报。
117.微如言不逊，吾亦慎回护。如是于众生，当习悲护心。
118.怙主观世音，为除众怖畏，涌现大悲心，加持自圣号。
119.闻名昔丧胆，因久习近故，失彼竟寡欢，知难应莫退。
120.若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。
寂天菩萨告诉我们，不要光是把身体当作“我”，否则只会增强我执和贪嗔痴；应该把芸芸众生当作“我”的一部分，这样才能弱化小我，成就同体大悲。这种境界不是天生就有的，需要在佛法智慧指导下，对生命加以审视。
“众人皆认许，手足是身肢。如是何不许，有情众生分？”在我们看来，手足、眼睛、鼻子、耳朵等都是身体的一部分。我的手、我的脚、我的眼睛……这一个个零件都是我的。这个“我”从哪里来？前面说过，“我”的原材料其实是父母的遗传基因，是父母身体的一部分，而它的成长离不开种种食物的滋养。父母的遗传基因是我吗？食物是我吗？其实都不是，只是因为串习，我们理所当然把它当作“我”。既然可以把不是我的东西当作我，为什么不能把芸芸众生当作我的一部分？其实二者的原理是一样的。当我们如理思维时，完全可以这样认定。
下面的偈颂和前面内容相似。我们把父母的遗传基因当作“我”，从某种意义上说，其实是在看管父母提供给我们的身体，就像你养只猫、养条狗，觉得这是我的猫、我的狗。同样，你把这个身体养大，也觉得这是我的身体，其实都是他人提供的原材料。不同在于，我们执著身体的时间更长，从最初的投生就开始了，所以这种执著更强烈。但从性质上说，其实是一样的。
“于此无我躯，串习成我所。”对于这个父精母血而成的身体，我们从小就觉得：这是我的身体、我的相貌、我的……当这种认知被一再重复后，似乎它就成了“我”。其实它生来并不是你的，当死后神识离开身体，再一把火烧掉，更和你一点关系都没有。只是在它的存续期间，我们因为串习而认为是我的。
“如是于他身，何不生我觉？”既然如此，我们为什么不能对其他人的身体，生起“我”的感觉呢？其实只要反复串习，一样是可以做到的。
“故虽谋他利，然无骄矜气。”如果能视他如己，就会一直想着怎样利益众生，同时还要认识到无我。那么在利他的过程中，就不会有丝毫骄矜之气。这两点都很重要。如果不能断除我执，做事后往往有骄矜之气，即便为自己做的也是如此。很多在某个领域取得成就的人，会因为成功带来优越感，觉得自己高高在上。如果是为别人做的，还会增加道德优越感，觉得自己很了不起。比如有人带着施恩的心态做慈善，觉得别人都要对自己感恩戴德。
“如人自喂食，未曾盼回报。”凡夫因为有我有他，所以为他人做事之后，自然期待回报。包括在家庭中，父母觉得我为儿女付出一辈子，儿女就得孝顺；夫妻之间对彼此付出感情后也有期待，得不到回报就难过。但对菩萨行者来说，真正把众生看作自己的一部分，即便做得再多，也不会希求什么。就像自己喂饱自己，吃饭的嘴巴会要求被填饱的肚子回报吗？又像手为脚抓痒，会要求脚的回报吗？之所以没要求，因为彼此是一体的。菩萨对众生的悲心也是如此。因为具有视他如己和无我的认知，为众生做事是理所当然的，没有丝毫犹豫，想都不想就会去做，做了之后也不求任何回报。这就是同体大悲的意义。
“微如言不逊，吾亦慎回护。”前面也有类似的偈颂，二者差别何在？前面是防护，这里是回护。在利益众生的过程中，难免要承受一些痛苦，包括他人对你的伤害或出言不逊。作为菩萨行者，要谨慎回护。前面讲的防护，是避免自己进入贪嗔痴；此处讲的回护，是避免自己生起嗔心后被激怒，反过来伤害对方。在这种情况下，菩萨应该看好自己的心，时时想着怎样利益众生，不让众生受到伤害，而不仅仅是避免自己落入情绪。
“如是于众生，当习悲护心。”菩萨要有同理心，就像体会自己一样体会众生的愿望，就像守护自心那样守护众生的心。这就是同体大悲，对众生的一切感同身受，任何时候都避免伤害到众生。
“怙主观世音，为除众怖畏，涌现大悲心，加持自圣号。”观音菩萨是修习慈悲的典范。《观音菩萨普门品》说，观音菩萨可以为众生消除种种烦恼、痛苦、灾难、恐惧。无论遇到什么情况，只要称念菩萨圣号，观音菩萨就会寻声救苦，千处祈求千处应。为什么观音菩萨具有这种能力？其实，一切灾难都是内心烦恼的外化，所以解除灾难的关键就是大悲心。观音菩萨的名号是被大悲心加持的，我们不仅要祈求菩萨保佑，更要学习、忆念并践行菩萨的悲心，最终成就观音菩萨那样的无缘大慈、同体大悲。无缘就是没有附带条件，同体就是把众生和自己视为一体。如此，不仅可以解除自己的痛苦和灾难，还能解除一切众生的痛苦和灾难。
观音菩萨就是视他如己的成就典范。我们可能会觉得，要成为观音菩萨这样具备无限大悲的圣者，距离太大，充满压力，自己是微不足道的凡夫，无始以来一直执自身为“我”，现在要把心量无限打开，接纳一切众生，把众生当作自己那样对待，实在太难了，没有信心。寂天菩萨举了一个非常现实的例子，让我们对修行生起信心。
“闻名昔丧胆，因久习近故，失彼竟寡欢。”就像生活中，你和某人结下怨仇，或者对方是个十恶不赦的人，你听到他的名字都会闻风丧胆，咬牙切齿。但敌友关系并不是固定不变的，不论是人与人之间、竞争对手之间，还是国家与国家之间，都没有永远的敌人。世间任何关系都在变化，爱恨情仇也在变化。本来你视他为仇人，对他非常讨厌，后来因为近距离接触，化敌为友，握手言欢，结果成为亲密无间的朋友。哪天看不到他，反而若有所失，牵挂在心，觉得没有对方都不习惯。反之，很多人曾经山盟海誓，一天不见都不行，后来也会各奔东西，甚至反目成仇。这种现象在生活中比比皆是。因为人的心行是会变化的，随着心行的改变，彼此关系也在改变。当你的认知发生改变并不断串习，觉得他不再是敌人，进而重复对他的好感，而不是反感，彼此关系就不同了。
“知难应莫退。”寂天菩萨以这个例子告诉我们：只要串习视他如己的修行，建立这样的认知，把众生和自己视为一体，视为“我”的一部分，真切感受众生的痛苦和愿望，为此付出种种努力，为众生服务。久而久之，同样可以对众生生起同体大悲之心。这种能力完全可以通过训练达到，不是达不到的。虽然做起来有点难，但我们不应该退缩。
“若人欲速疾，救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。”最后，寂天菩萨亮出要说明的道理——如果一个人想要爱护自己和他人，帮助自己和他人解脱轮回痛苦，怎样才能最快地达到目标？应当修习自他相换。这是一切法门中最为殊胜的窍诀所在，可以最快达到爱护并救度自他双方的崇高目标。
寂天菩萨阐述的修心理路是立足于对我执的瓦解，确实有说服力。因为我执是修行核心问题，而自他相换正是瓦解我执的捷径。藏传佛教特别重视修心，阿底峡尊者的《修心七要》、宗喀巴大师的《略论》，很多内容都源自《入行论》，可以说是修心的源头。论中，寂天菩萨从“菩提心利益品、忏悔罪业品、受持菩提心品”，到“不放逸品、护正知品、安忍品、精进品、静虑品”，用非常理性的方式，一个问题接着一个问题，娓娓道来，引导我们消除无明制造的错误认知，以及由此形成的种种串习和不良心行。同时引导我们建立布施的心行、持戒的心行、忍辱的心行、精进的心行。总的来说，就是成就菩提心，走上菩萨道。
现在佛学院的学习方式多半就是听一听，但你们要掌握我说的这些，可能要反复听三四遍、五六遍。每个问题都要反复听闻，深入思维，直到真正理解了，接受了，可以运用起来，才算学透。否则的话，这种听只是留下一个印象，即使感觉不错，但要让你们说，说得清楚吗？用得起来吗？现代人读书，往往知识点太多，什么都读得不深。古人是“书读百遍，其义自见”，佛教史上，有些古德专学一部论或一个宗派，这很有深意。所以大家要反复闻思，尽量把偈颂背下来。如果浅尝辄止的话，最后好像什么都能说两句，但都是皮毛，什么都说不透，自己内心也没有真实受用，这种学习是没有多大意义的。希望研究所的同学们能专精一部论，比如专研《入行论》，或专研《中论》。关键的经论，只要真正学进去，从个人修行到弘法，终生受用不尽，尽未来际受用不尽。