济群法师
“静虑品”由两大部分组成，一是断止逆缘，一是如何修止。以上讲述了断止逆缘。不能成就止的最大障碍是什么？就是内心散乱。因为不能正确认识五欲六尘，心就会攀缘、追逐、无法安住。寂天菩萨通过种种比喻和分析，引导我们以智慧观察尘劳，尤其是对亲友和邪念，这是容易引发散乱的两种原因。只有去除散乱，心才能稳定地安住于正念。本论所说的正念，重点是如何生起并安住菩提心。
在断止逆缘之后，接着讲述如何修止，即如何修习菩提心，共99个偈颂。我们学过《道次第》，其中有两种菩提心修法，一是金洲大师所传的七支因果，从知母、念恩、报恩，到修慈、修悲、修增上意乐，最终发起菩提心，是关于发心的方法论。二是寂天菩萨所传的自他相换法，就来自《入行论》，重点在于解决我执。
不论声闻乘还是菩萨道的修行，核心都是解决我执。从声闻乘修行来说，如果没有解决我执，就不能断烦恼，证解脱。因为我执是无明的基本表现形式，因为我执，所以才有烦恼、有生死、有轮回，只有去除我执，方能成就解脱。从菩萨道修行来说，我执是利益众生、成就慈悲的最大障碍。西方的自由、民主、平等建立在自我基础上，首先是认可自我，尊重自我，在这个前提下，再进一步认可他人，尊重他人。事实上，一个非常自我的人，是不可能平等看待众生，与他人真正和谐的。因为自我最大的特点，就是重要感、优越感、主宰欲，“我”是那个重中之重，一切都是围绕“我”展开。但要知道，没有平等心，就不可能圆满大悲心，所以无我是生起平等心、大悲心的根本。自他相换，正是通过利他来弱化并瓦解我执。
《入行论》中，自他相换的修行由两部分组成。第一部分是通过思维，获得自他平等的认知。我们觉得自己重要，其实是一种感觉，是生命的蒙昧状态，是无明、非理性的体现。所以寂天菩萨引导我们，以智慧认识到自他双方是平等的，由此对治自我的重要感、优越感、主宰欲。第二部分是关于自他相换的修行，就是视他为己，以对待自己的心对待他人。我们对自己总是充满关爱，格外在乎，现在要把这份爱己的心，转化为爱一切众生。此外，我们总觉得他人和自己没关系，事不关己，高高挂起，由冷漠而忽略对方，不当作一回事，现在要把这样的心用来对待自己，不再纵容凡夫习气。
三、如何修止
（一）略说
关于自他相换，寂天菩萨在论中有着详细、深刻的辨析。首先以1个偈颂简述修止的重要性。因为改变认知是发起菩提心的前提，也是“静虑品”的关键所在。
89.远离诸尘缘，思彼具功德，尽息诸分别，观修菩提心。
“远离诸尘缘，思彼具功德。”前面，寂天菩萨引导我们以智慧看待亲友、财富、男女等外境，认识到五欲六尘的过患，不再贪著它、追逐它、攀缘它。因为很多烦恼都来自贪著，当我们认识到这些过患，以及远离尘缘的功德，就要作出智慧的抉择，包括环境的远离，也包括内心的超越。因为对在家众来说，很难彻底远离环境，重点是学会以智慧看待人生，不再贪著，不被诱惑，而能将心安住于法。
“尽息诸分别，观修菩提心。”这些思考可以使我们彻底平息对五欲六尘的虚妄分别。凡夫总是想着名，想着利，想着地位，想着情感，想着家庭，把所有精力用于攀缘和追逐，结果给自己带来种种烦恼。通过智慧分析看清其本质，可以平息妄想。因为我们已经知道，所贪著的这一切是轮回之因，只会给自己带来痛苦，必须看破、放下、超越，才能全力投入，观修菩提心。
这种思考需要善巧方便，不是随便想想就能解决问题的。诸佛菩萨、祖师大德以究竟的智慧，在充分认识生命真相和心灵世界的基础上，为我们指出生起菩提心的方法。我们首先要掌握方法，然后反复训练，让菩提心未生令生起，已生令增长。
（二）广说
其次是广说，广泛阐述如何发起并修习菩提心的方法，由等观自他和自他相换两部分组成。也就是说，先要在思想上解决自他隔阂，真切认识到自他无二无别，然后才谈得上相换。
1.等观自他修习法
（1）等观自他之心理依据
90.首当勤观修，自他本平等。避苦求乐同，护他如护己。
91.手足肢虽众，护如身则同。众生苦乐殊，求乐与我同。
这2个偈颂讲述等观自他的心理依据。等观自他就是平等看待自己和他人。这种认知非常重要，是解决我执的关键。因为我执主要表现在三方面，即自我的重要感、优越感、主宰欲。自我到底是什么？从佛教角度说，我们认定的自我只是一种感觉、设定和概念，其实是不存在的。这种感觉怎么变得越来越真实，越来越有力量？是因为生活中不断强化自我的重要感、优越感和主宰欲。首先是重要感，处处以自我为中心，觉得我最重要；其次是优越感，通过攀比觉得我比他人优越，自我感觉良好；第三是主宰欲，要支配他人，让他人听从于我。自他平等的思考，就是弱化自我的重要感、优越感、主宰欲，认识到我和他人是完全一样的。我重要，别人也重要；我优越，别人也优越。既然是完全平等的，自然没有谁可以主宰谁。这种认知是生起同情心、同理心、慈悲心的重要基础。
“首当勤观修，自他本平等。”修自他等观，必须精进、努力地观修。这是一种正思维，一种理性审视，以智慧引导我们认清，自己和他人本来是平等的。古代社会等级森严，比如印度的四种姓，把人分为高低贵贱的不同等级。现代社会强调民主，倡导平等，但多半是从种族、肤色、职业、地位等外在现象而言，并没有消除内心的不平等，也就不能从根本上解决问题。任何一个身份，当他有了某种特殊优势时，立刻会体现出不平等来。
佛法所说的平等，一是从众生都有佛性、都能成佛的角度而言。不仅人和人是平等的，人和动物也是平等的；不仅众生之间是平等的，佛和众生也是平等的，没有任何高低之分。这才是究竟、彻底的平等。二是业力面前人人平等，每个人都是随业受生的。这种平等并不否定现象的差异，因为每个生命在无尽轮回中积累了不同业力，会有习性、福报等种种差别，但这只是因果的显现，从由因感果的规律来说是完全平等的。在《入行论》中，又是怎么看待平等的呢？
“避苦求乐同。”生命虽然千差万别，但有着共同的特点——都会尽力避开痛苦，追求快乐。蚂蚁会这么做，人也会这么做。人类五千年文明，无非是为了避苦求乐，包括我们学佛，也是为了解脱痛苦，追求涅槃之乐、解脱之乐。佛法核心的四谛法门，就是苦和苦的止息，同样是在避苦求乐。这是一切有情共同的本能。
“护他如护己。”一般人觉得“我最重要”，往往只想到自我的感觉，忽略他人的需要。寂天菩萨告诉我们，要以同理心关注社会大众乃至一切众生的需要。我要避苦求乐，众生也要避苦求乐，人同此心，心同此理。有了同理心之后，才会进一步生起同情心，想着如何帮助他们获得快乐，解除痛苦。就像慈悲，慈是与乐，众生需要快乐，就给予他们快乐；悲是拔苦，众生想要解除痛苦，就帮助他们解除痛苦。只在乎自己的感觉，我执会随之增加；体会到众生的需要时，我执才会因此弱化。
儒家也讲到同理心和同情心，如“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”，还有孟子讲的“恻隐之心，人皆有之”，都是由同理、同情到心生悲悯。我们内心本来就有悲悯的潜质，只是程度不足。如何使这一心行增长广大？寂天菩萨告诉我们，要从同理心开始，感受众生和你一样重要，有一样的需求和愿望。有了这样的认识，就能对他们的苦乐感同身受，由此生起同理心和同情心，像爱护自己那样爱护他人。因为我不愿被伤害，所以也希望别人不被伤害；因为我希望快乐，所以也希望众生拥有快乐。这种心行是成就慈悲的关键，是可以训练的。
“手足肢虽众，护如身则同。”有人会觉得：众生无量无边，需求都不一样，我怎么才能爱护他们，帮助他们，满足他们的愿望？好像不可能面面俱到。寂天菩萨告诉我们：就像身体由手、脚、眼睛、耳朵、鼻子等各个器官组成，但我们会把这些都当作我的一部分来爱护，而不会说，这是手，这是脚，我只爱护手而不爱护脚，只爱护眼睛而不爱护耳朵。
“众生苦乐殊，求乐与我同。”众生虽然千差万别，但共同的愿望是追求快乐，摆脱痛苦，这一点是相同的。只要抓住这个根本，复杂的问题就会变得简单。当然要满足每个人的欲望并不容易，比如有人要发财，有人要当官，有人要爱情，有人要家庭，有人要添置种种物品，你未必有能力帮助他们一一解决。但得到这些是不是就能令人究竟解决痛苦？其实不然。因为升官发财有升官发财的因果，幸福快乐有幸福快乐的因果，本身并没有交集。有人很擅长经营财富、追求权力，但过得并不幸福。而那些圣者们虽然一无所有，却自在安乐。这种安乐是世间幸福无法相比的，因为他们内心没有烦恼，没有痛苦，时时充满宁静和法喜。所以幸福的关键在于内心，我们要从这个根本来解决问题。
总之，众生的欲望千差万别，但核心目标和我们是一致的，那就是离苦得乐。我们能掌握离苦得乐的方法，解决自己的问题，同样可以用这种方法帮助芸芸众生。当他们带着这样的智慧指导人生，无论做什么，都能幸福快乐。
（2）等观自他之思维方式
等观自他是生起同理心和同情心的基础。那么，如何才能获得这样的智慧认知？寂天菩萨首先通过2个偈颂，破除不应该等观自他的说法。
第一，破不应等观自他之说
92.虽吾所受苦，不伤他人身，此苦亦当除，执我难忍故。
93.如是他诸苦，虽不临吾身，彼苦仍应除，执我难忍故。
为什么要破斥不应等观的思维方式？因为凡夫无始以来的串习就是以自我为中心，觉得我最重要，凭什么他人和我一样重要？而且我和他人本身就是不同的个体，我的痛苦和他人了不相干，他人的痛苦同样与我无关，怎么可能是平等一体的？现在寂天菩萨提出自他平等的认知，势必要破除凡夫固有的不平等的认知。
“虽吾所受苦，不伤他人身，此苦亦当除，执我难忍故。”我们感受到的痛苦，有些和身体有关，但更多的和心理有关，和我执有关，包括生病的痛苦、烦恼的痛苦、外境带来的痛苦等。这些苦是我感受到的，不至于伤害他人，但我们会尽力解除。因为我们执著自身为我，就难以忍受自己遭受的痛苦。
“如是他诸苦，虽不临吾身。”他人感受到的痛苦，比如生病、心情不好或事业受挫，看起来好像和我无关，没有落在我身上，那该怎么看待呢？很多时候，凡是与己有关的事，哪怕再小我们都觉得很重要；凡是与己无关的事，哪怕再大我们都觉得不重要。这是凡夫的常规心理，代表无始以来的串习。因为我和非我的设定，就造成人与人之间的对立、隔阂甚至冲突，并从个人我执扩大到团体我执，扩大到家庭之间、企业之间、民族之间、国家之间、宗教之间。无始以来，我们一直在熏习我和非我的分别，反复强化这种认知，使我们只管自己，对与我无关的一切，事不关己，高高挂起。
“彼苦仍应除，执我难忍故。”寂天菩萨提出了另一个思维角度：虽然他人的苦不会转移到我身上，不会直接让我受到伤害，但我们也应该帮他解除痛苦。为什么呢？关键在于——执我难忍故。如果有一天你能视他如己，虽然这个痛苦不在你身上，一样会感同身受。就像我们把国家和民族当作我的一部分时，这个国家和民族发生的所有问题，都会让我们产生牵挂。
我最近接受了“全球公民意识”专题片的采访，讲到在全球化的时代，人类需要建立全球公民意识，不能只顾自己，或是停留在自己的民族和国家。中国传统文化中也有同体共生的观念，到了今天，整个世界已经唇齿相依，你的每个举动都可能影响整个世界。比如我们发一条微博，全世界的人马上有机会看到。这在过去是无法想象的。所以要把全人类当作我的一部分，和我是一体的，任何人受到伤害，都能感同身受。这就涉及一个重要问题：我和他没有绝对真实的存在，也没有绝对的界限。
什么是我？什么是非我？现实生活中，很多非我的东西会以各种方式和我产生关系。比如结交了新朋友，这人原来和你毫无交集，现在变成了你的朋友。随着思想境界的提高，你关爱的人越来越多，甚至把国家、地球和自己视为一体。也有的时候，同一个家庭中的父母、夫妻、兄弟姐妹，会因为利益等冲突产生对立，划清界限。你原来把他们当作自己的一部分，现在却夫妻离婚、兄弟反目、父子恩断义绝，这种现象也很普遍。可见，我和他的关系会随时改变，彼此并没有绝对的界限，只是假名安立而已。
认清这个道理，是破除狭隘我执、扫除自他对立、生起同体大悲之心的关键。一个总想着“我、我、我”的人，烦恼会特别重。如果我们能视他为己，把所有众生当作我的一部分，就像我的手、我的脚、我的眼耳鼻舌身，对众生的慈悲就是自然而然的，想都不用想。所以说，把他人当作自己的一部分，看得和自己一样重要，是自他平等的重要认知。如果不能视他如己，永远都执著狭隘的自身为我，只会给生命带来无尽的烦恼。以上2个偈颂从两方面提醒我们：一是认识到我和他没有绝对界限，二是修习视他如己。
第二，成立应等观自他之理
通过前面的学习，我们已经认识到同理心和同情心的重要性，认识到自和他是假名安立的，破除不应等观的思维。接着进一步成立应等观自他之理，通过破除我执，把众生看作和自己同等重要，成就同体大悲之心。
·广说
94.我应除他苦，他苦如自苦。我当利乐他，有情如吾身。
95.自与他双方，求乐既相同，自他何差殊，何故求独乐？
96.自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊，何故唯自护？
97.谓彼不伤吾，故不护他苦。后苦不害今，何故汝防护？
98.若谓当受苦，此诚邪思维！亡者他体故，生者亦复然。
99.若谓自身苦，应由自防护，足苦非手苦，何故手护足？
100.若谓此非理，执我故如此，执自他非理，唯当极力断。
101.心续与身聚，假名如军鬘，本无受苦者，谁复除彼苦？
“我应除他苦，他苦如自苦。”菩萨行者的基本愿望，是帮助一切众生解除痛苦，并以此作为自己尽未来际的使命。这种愿望需要以自他等观的认知为前提，就是把他人的痛苦，看作和自己的痛苦一样重要。
“我当利乐他，有情如吾身。”认识自他是平等且一体的，他的苦就是我的苦，不仅要为其除苦，还要发心利乐众生。因为众生和我一样，都想避苦求乐，在这一点上，彼此无二无别。所以我们要打开心量，切实体会众生的痛苦和需求，从关爱自己转向爱他利他，真正生起同体大悲之心。
“自与他双方，求乐既相同。”这还是对自他平等的思考。我们和一切众生有共同的愿望，就是追求快乐和幸福。既然这个愿望是相同的，就不应该把自己和众生对立起来，也不该只顾自己追求快乐而不管众生。
“自他何差殊，何故求独乐？”自和他都想追求快乐，这一点本来没有差别。只是因为狭隘的我执，我们一直觉得自己最重要，久而久之，自己就变得越来越重要，他人则变得越来越不重要。现在寂天菩萨引导我们放下我执，关注众生，认识众生的重要，体会众生的需要，甚至把众生看得比自己重要。不断训练的话，真的会把众生放到前面。就像很多父母有了孩子之后，会把孩子看得比自己更重要。为什么能这样？这种认知也是逐步培养的。当我们把众生和自己视为一体，解决众生的问题时，也就解决了自己的问题，而且是究竟的解决。所以我们不应该追求独乐，眼中只有自己。
“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊，何故唯自护？”这个偈颂的原理和上一颂相同。我们和众生在求乐和避苦的本能上完全相同，没有任何差别，为什么只爱护自己，不在乎众生呢？
要知道，在乎自己会增长我执，带来种种烦恼；在乎众生，体会众生的苦乐，可以发展慈悲，成就佛菩萨的生命品质。佛菩萨正是看到其中利弊，告诉我们要正确认识自和他的关系，通过体会众生的痛苦，以及他们想要解除痛苦的愿望，把原来放在自己身上的心，扩大到一切众生，把众生看作和自己同等重要，甚至更重要。这是通过同理心来生起同情和慈悲。接着几个颂进一步说明无我的道理，建立究竟的自他平等。
“谓彼不伤吾，故不护他苦。”从凡夫的常识来说，自己和他人同等重要是不成立的。我们之所以爱护自己，是因为对自己的身心痛苦有切身感受，且备受困扰。但他人的痛苦和我有什么关系？他的身体不健康、心情不快乐，是他的问题，和我没关系，也伤害不到我，所以我只要管好自己就行。事实是这样吗？这里需要解决的，是究竟什么代表我，什么代表他？我们所说的“我”，通常指当下的色受想行识五蕴。色是身体的物质部分，此外是感受、想法、思维、情感等精神部分。既然我的五蕴和他人的五蕴不同，那就没必要爱护他人，为他人解除痛苦。
“后苦不害今，何故汝防护？”针对这个问题，寂天菩萨指出的思路是：从自身来说，未来的苦果也影响不到现在。比如明天会生病，或是未来会衰老，其实对现在并没有什么影响。为什么我们会加以防护，不使现在这个五蕴做的事，令未来的五蕴受苦？既然二者不是同一个东西，我们为什么要为未来负责？所谓“我”，必须是恒常、不变、不依赖条件的存在，从现在贯穿到未来。这样的自我并不存在。既然我只是因缘假相，不是固定不变的，那么我和他就没有绝对的界限，将自己和他人对立起来更是毫无道理。
“若谓当受苦，此诚邪思维！亡者他体故，生者亦复然。”如果说，是因为担心未来受苦，所以现在加以防护。这其实是错误的想法，现在的我怎么会受未来的苦？从生命发展来看，未来和现在的五蕴并非一体。组成色身的材料时时都在变化，心念更是念念无常，当下的五蕴迁流至日后的五蕴时，已不是同一个东西。说远一点，今生死去的人，和未来投生的生命体，更不是同一个五蕴。我们今生为人，来生可能是牛马猪羊，色身不同，心智有别。既然都有差别，为什么我们在乎自己的后苦，却不在乎他苦？
“若谓自身苦，应由自防护。足苦非手苦，何故手护足？”寂天菩萨又举了一个例子。如果你认为自己的苦应该由自己防护，那么脚所受的苦和手并没有关系，为什么手会去保护脚？当脚受伤时，手一定会为它疗伤，为它减轻痛苦？如果“应由自防护”的话，肚子饿的时候，嘴巴不应该帮它吃饭。因为嘴巴是嘴巴，胃是胃，都是独立的零件，为什么要互相帮助？
当然在凡夫的常识中，觉得色身是一个整体，其中有固定不变的“我”，所以我的足苦和手苦是一体的。在此之外，我就是我，他就是他，有着绝对的界限。这种自性见正是一切烦恼、生死、轮回的源头。寂天菩萨所破的恰恰是这一点。如果执著自身痛苦该由自己防护，可究竟什么代表你？手代表你，脚代表你，还是心脏代表你？事实上，身体就像一台由四肢和五脏六腑组成的机器，每个零件都可以更换。既然可以更换，自然不能作为代表。但这些都不能代表“我”的话，由此组成的整体就能代表“我”吗？离开这些条件，离开手，离开脚，离开心脏，“我”又是什么呢？事实上，“我”只是条件的假相，由五蕴和合而成，其中并没有固定不变的本质，本身就不能成立所谓的“我”。既然“我”不能成立，也就没有作为对立面的“他”。
“若谓此非理，执我故如此。”前面通过现在和未来五蕴的关系、手和脚的关系，说明生命体只是一大堆条件的和合，把它当作“我”，是由我执作为连结的。我执隐含着恒常的观念，因为自性见，我们会觉得五蕴中有真实不变的“我”，从现在贯穿到未来。其实这是根本无明所建立的俱生我执，这种执著使“我”成为绝对的存在，同时也使我和他有绝对的界限——我不是他，他不是我；我很重要，他不重要；我只要管自己，他的死活和我无关。这是凡夫心的常规认知，给生命带来无尽的痛苦和烦恼。
“执自他非理，唯当极力断。”但这种认知经不起理性的审视，所以寂天菩萨告诉我们：执著自和他为独立存在是不合理的，要努力断除我见，消除自他之间的界限。
“心续与身聚，假名如军鬘。”心续，是前后生的相续。生命就像河流，从无尽的过去延续到无尽的未来，这种延续的关键就是心念，是由心念的延续外化为生命的延续。身聚就是色受想行识五蕴的聚集，由此形成现在的生命体。不管心续还是身聚，都是因缘假相，是假名安立的。就像军队和珠串那样，军队由士兵和军官构成，离开士兵和军官，军队是什么？珠串由珠子和线构成，离开珠子和线，珠串是什么？
“本无受苦者，谁复除彼苦？”生命体也是同样，离开五蕴，“我”是什么？人是什么？在这些因缘中，找不到绝对的、独立不变的“我”在受苦，自然也没有谁在解除痛苦。刚才讲到，不可将五蕴的任何一个要素称为“我”，也不可以离开五蕴去找所谓的“我”。我们是在一堆因缘假相上安立“我”的概念，执著于此，形成“我”的感觉。离开自我的概念和感觉，并没有真实的我，没有所谓的受苦者，哪里还有谁在解除痛苦呢？
认识无我，是建立自他平等的关键。只要还有“我”，就必然有界限，有对立，自他就不可能真正平等。在这一部分，寂天菩萨透过同理心、视他为己、无我三个层次，层层引导，帮助我们获得自他平等的认知。这种认知是生起大悲心的前提。