济群法师
在三聚净戒中摄善法戒的部分，寂天菩萨根据观身无我、观身不净、观身无常等传统修行项目，告诉我们如何认识身体的价值。使我们了解到，身体存在的真正价值，就是利用它修习善法，利益众生，成就佛果。只有这样，身体才能发挥应有的作用，才不辜负人身的意义。如果仅仅为了生存，为了享乐，那我们得到人身，其实和阿猫阿狗没有本质的不同。关于这一问题的思考，有助于我们破除我执，避免把自己变成身体的奴隶。接着说明如何修习善法。首先告诉我们应该如何修随喜，接着阐述随喜的意义。
“一切行为喜。”对于他人的一切善行，我们要深深随喜。《行愿品》关于随喜的修行，是上至十方诸佛，下至六道一切众生，对他们的所有善行，哪怕微尘那么大的善行，我们都要真诚随喜。随喜可以帮助我们打开心量，消除和众生的疏离感、隔阂感，通过这种良性互动和众生建立善缘，更好地接纳众生，利益众生。同时也能弱化我执，减少自我保护。我们不随喜的原因，在很大程度上和自我保护有关。因为我们始终要保持自我的优越感，所以看到他人的成功和成就，就会表现得不以为然，甚至说几句风凉话，以此显示自己高人一等——不管你怎么了不起，我还是比你更行。所以说，不愿承认他人的优越、他人的善行，其实是自我的把戏，潜意识中就要显示自己比他人优秀。当我们对他人的善心善行由衷地欢喜，就意味着是在弱化甚至放下我执形成的优越感，自己的善心也能得到增长。
“此喜价难沽。”寂天菩萨告诉我们，随喜的价值难以估量。从修行角度而言，随喜能使我们迅速积累资粮。因为一切功德都源自心，当你真诚随喜他人的善行，就能得到与对方同样的功德。如果这念随喜之心平等、广大、清净、圆满，由此招感的功德还可能超过对方。
“故当依他德，安享随喜乐。”所以我们应该通过他人的善行，享受随喜的快乐。这就必须生起真正的菩提心，生起爱护他人超过自己的心。就像父母看到儿女取得成绩，比自己得到什么好处还高兴。菩萨的利他心也是同样，看到他人修习善法，成就善行，会由衷欢喜。在三级修学中，大家看到彼此学佛的进步，生命的成长，互相赞叹，也会从这种随喜中感到欢喜。如果我们不懂得随喜，看到他人进步就可能心生嫉妒。本来他人做了好事，或是超过你，和你并没有关系，但如果我们太在乎自我的重要感、优越感，就会觉得“我”受到挑战，不希望他人比自己优秀，不希望他人超过自己，结果“堕入嫉妒苦”。同样的外境，带来的心行和生命成长完全不同，可见随喜的重要性。
“如是今无损。”我们随喜他人善行，是不会有什么损失的。因为随喜是一种善心，一种开放的心，只会给自己带来欢喜，并不需要付出什么，更没有任何损害。从另一个角度说，我们承认他人的优秀，随喜他人的善行，他人同样会尊重你。
“来世乐亦多。”不仅今生没有损失，来世还会感得更多乐果。因为随喜可以让心开放，和众生建立良性关系，还可以成就种种功德，给当下和未来的生命带来无尽利益。
“反之因嫉苦，后世苦更增。”反之，如果我们对他人的善行充满嫉妒，不仅当下是痛苦的，还会和他人建立不良的关系。从自己来说，嫉妒会使内心痛苦；从他人来说，当这念嫉妒表现出来，对方是能感受到的，就会产生矛盾和冲突，使我们造作恶业，招感苦报。所以，嫉妒使我们从现前到未来、从自己内心到人际关系，都充满痛苦。
在这一部分，寂天菩萨谆谆告诫我们，要学会随喜。作为菩萨行者，发愿利益一切众生，如果连随喜的心态都没有，看到他人的善行都不能随喜，会不会特意做一些利他的事？似乎不太可能。当然也有人会这么做，他们不喜欢别人行善，但自己会做一些。这是什么心理？我觉得并不是纯粹的利他心。为什么一定要你做了好事才欢喜，别人做了就不欢喜呢？因为你的善行是建立在强烈的我执之上，是为了通过利他展示自我的优秀。
如果你一心利益众生，只要对众生有利的事，不管自己做还是别人做，都会由衷地欢喜。所以对于菩萨来说，随喜是一种基本素养。我们要学会用正知观察自己的心，当他人做了善行时，看看自己内心处在什么状态，是嫉妒还是随喜？如果心生嫉妒，就要赶快打住，保持观照，保持正知，要“如树应安住”，而不是随着嫉妒心跑。如果由衷地随喜赞叹，我们就安住于这一正念。
总之，要从正知建立正念。因为我们未必时时有随喜之心，这就必须去建立，去刻意培养，否则很容易陷入凡夫心，陷入贪嗔痴的不良串习。所以要建立心灵内在的正知系统，时常安住于此，保持观照，这样才能对心念了了明知，才有能力来选择心念，进而选择行为。
（3）应巧学众善
79.出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。
80.眼见有情时，诚慈而视之，念我依于彼，乃能成佛道。
81.热衷恒修善，或依对治兴。施恩悲福田，成就大福善。
82.善巧具信已，即当常修善。众善己应为，谁亦不仰仗。
83.施等波罗蜜，层层渐升进。勿因小失大，大处思利他。
第三，应该善巧地学习各种善行。首先是通过说话来修习善法。语业为身口意三业之一，是重要的造业渠道，也是重要的修行项目。如果心很乱，看问题不清楚，语言表达就会混乱，造成人与人之间沟通不畅，彼此误解。或是每天说很多没价值的废话，和智慧、解脱无关的话，浪费大量时间。或是表达习惯有问题，两句话就可以说清楚的，要说上半个钟头，对方都不知道你在说什么。或是心术不正，说话时别有用心，挑拨离间……十不善业中的恶口、妄语、两舌、绮语都来自语言。这也反映了我们的心态、思维、习惯。所以说话时要保持正知正念，给人带去欢喜，带去信心，启发他人的慈悲和智慧，不让语业落入不良串习。
“出言当称意。”所谓称意，即表达的内容精确严谨、逻辑清楚、条理分明，同时也契合对方心意，觉得所言正是自己想听的。这是需要经过训练的。我们和他人讨论问题时，要了解对方问的究竟是什么，然后切中要害，用简单的话解答清楚。而不是你说了半天，他的疑惑还是没有消除，甚至觉得答非所问。
“义明语相关。”说话要紧扣主题，前后连贯，而不是离题万里。或是别人问的问题，你明明不懂，又不好意思承认，结果东拉西扯，浪费对方时间。这些都是不可取的。知之为知之，不知为不知，要实事求是地表达。
“悦意离贪嗔。”当我们说话时，要真诚、慈悲、不虚伪。这样的语言才会令人欢喜。尤其在今天这个浮躁的社会，你能敞开心扉，才能打动对方，让他放下戒备来沟通。此外还要有平常心，就事论事，而不是带着贪嗔和好恶的分别，否则就不能客观看待问题，也没资格去说别人。因为你所说的话会带有个人偏见，不能让对方信服。这时就要用正知观察并调整自己的心，即使有贪和嗔生起，也不陷入其中，不被烦恼牵引。只有放下所有情绪，才能心如明镜。所谓平常心，即无贪无嗔的平等心，在此基础上，才能生起广大慈悲。
“柔和调适中。”学会用正知正念调心，安住于善法。当内心慈悲、安静的时候，语言才是柔和的。如果内心充满躁动，语言是不可能调柔的。此外，语言要适中，不多不少，多了是废话，少了人家听不懂。要恰到好处地把问题说清楚，不是在那里啰嗦，或是冷冷地说两句，对方都不明白你要表达什么。
我们随时都在使用语言，所以说话是修习善法的重要渠道。寂天菩萨提供的修法思路，不仅是造某个善业，而是引导我们建立修习善法的途径。善行的种类很多，比如十善行开显出来，简直是八万四千法。但不论多少善行，归根结底离不开身、口、意三个渠道。可见，每个渠道都能成就无量善行。其中，心是根本所在，如果我们把根本搞定，让起心动念安住善法，那么所言所行都能成为善行。为什么叫“巧学众善”？就是要善巧，从起心动念的根本入手。
接着，寂天菩萨又指出另一个修习善法的渠道，告诉我们要用什么样的眼睛看世界。六根中，眼根的所缘非常广大。如果视野开阔、空气能见度好的话，我们可以看到几公里，甚至几十公里开外。通过现在的望远镜，就看得更远了。因为接触各种境界，就容易引发不善业，引发贪嗔之心，所以眼根也是修习善法的重要渠道。
“眼见有情时，诚慈而视之。”我们要以真诚、慈悲的目光看待一切众生，和众生建立良性的关系。眼睛是心灵的窗口，是会说话的，各种心理活动都可以在眼神中投射出来。如何让眼神时时保有慈悲？关键是修慈悲心，这样才会行之于外。
“念我依于彼，乃能成佛道。”怎样修慈悲心？我们要想着，“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”只有对众生心怀慈悲，才能成就佛果。如果还有众生是我们讨厌的，不愿慈悲的，就别想成佛。当然，这是寂天菩萨为我们提供的对治法门，并不是说，我们为了成佛才去慈悲众生。事实上，“为利有情愿成佛”才是佛陀的本怀，是究竟的教法。也就是说，我们是为了更好地利益众生才发愿成佛。寂天菩萨在本论所说的是方便法门，以这种方式帮助我们建立慈悲心。
“热衷恒修善。”菩萨行者要积极修善，从凡夫直到无上佛果的所有善法，如人天乘的善法、解脱道的善法、菩萨道的善法，我们要渐次修习。包括五戒十善、戒定慧三学及六度四摄等，都属于善法的范畴。
“或依对治兴。”同时要努力对治内心的无明、烦恼、贪嗔痴。学佛，离不开止恶行善。佛陀成就的断德，就是要断除一切不善。
“施恩悲福田，成就大福善。”另一方面要广泛修习布施，积极播种敬田、恩田、悲田，以此成就无上佛果的功德。敬田是三宝，恩田是有恩于己者，悲田是贫苦无依者。佛陀是福智两足尊，福德和智慧都达到圆满。这种圆满不是凭空而起，而要通过菩萨道修行来成就。
“善巧具信已，即当常修善。”这是有关菩萨三聚净戒应该止和应该做的内容。比如摄律仪戒应该止息什么，摄善法戒应该做些什么。对止持和作持的项目清清楚楚，并且具足信心。保有正知是止恶修善的重要前提，因为烦恼力量强大，一不小心就会陷入不良串习，想修善法也修不起来。所以当不善念生起时，要赶快打住，让心像树一样安住不动，而不是被其牵引。进而还要安住善念，培养慈悲心、随喜心，修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。我们要把心安住在每个修行项目上，跑掉就把它拉回来，再跑就再拉回来。在此过程中必须保有正知，我们才知道它是否跑了，否则都不知跑到哪里去了。时常作正念的训练，保有正知，才能正确选择，从起心动念处开始修善。
“众善己应为。”我们要有荷担如来家业的精神，以利益一切众生、成就无上菩提为目标，积极创造善缘，修习善法。现在很多年轻法师总在等着弘法平台，觉得佛教界没有给他们创造条件。为什么不想着，自己也可以创造条件。我们选择了正确道路，就要不断努力。在努力过程中，会和更多的人建立善缘，把弘法平台建设起来。同时，你的弘法能力会不断提高，有越来越多的人知道你的能力和愿力，干着干着，不就干起来了吗？为什么一定要等别人把因缘创造好了才做事？这是没有担当精神。我在中国佛学院读书时，正果老法师常说：“有我在，就有佛法在！”讲得很有气势，这就是佛子的承担。佛教界有很多事是应该做的，比如做好僧教育，开展弘法事业。从个人修行解脱，到广泛利益众生，都是出家人的本分事。
“谁亦不仰仗。”不是一定要靠哪个人，我们才能做事。当然这并不是说，有人帮助我也不要。做事确实要众缘和合，离不开师长的提携，同修道友的帮助，以及广大信众的护持。寂天菩萨对我们说的，是自己要有承担的气概，而不是一天到晚指望他人帮助。
我长期以来从事弘法，也是有这样的愿心，觉得佛法这么好，应该推广到社会，让更多的人了解。在做的过程中，越做越有经验，各种机会自然就来了。所以自己要有愿心，要努力，因缘才会成熟。而不是自己根本不做，等着大家把所有条件创造好，到时候我出来一鸣惊人，没这样的事。弘法能力是逐步培养起来的，各种因缘也是逐步创造起来的。首先你要自己努力，提高能力，他人才会来护持你。我在做事过程中就是这样，没想着依赖什么。
我们既要对佛教事业有一种承担精神，也要甘于寂寞。穷则独善其身，达则兼济天下。条件不成熟的时候，正是自己成长的时候。就像你们现在好好学习，将来读几年研究生，这种积累非常重要。如果不学，现在就把你推出去，能干什么？什么都干不了。所以关键是摆正心态，精进修行，这才是最重要的。当然，条件不一定都是他人创造的，有时自己也可以创造条件。比如有弘法因缘，或社会有这个需要，你就可以开始做。但发心要正，要纯粹带着利益众生的心，不要为名为利。名利是自然来的，不是求来的。即使自然来的也不要贪著，要真正为了众生，这样才能清净自在。否则的话，很容易被名利的枷锁套住，就像世间人被事业套住，那就麻烦了。只有不染著，才能保有超然的心态，自在无碍。
这就必须发菩提心，有利益众生的愿力，然后在修学中成长，不要急于出名，急于独立门户。佛教界还有个特点是松散，没有凝聚力，喜欢各干各的，自己搞个地方，好像这样才能“我说了算”。这种心态和社会上的人喜欢当老板有什么不同？很多人开了公司后，忙得不得了。出家人也一样，最初想着有个道场做一番佛教事业，实现弘法利生的抱负。等真正负责时，什么事都要自己做，还要忙于各种应酬，最后不但抱负没了，连自己的修学都荒废了。如果你的福德因缘不够，又没有足够的德行，谁给你做事？你有德行、福报和愿力，大家才愿意护持你。靠自己一个人，是很难做好事情的。在大丛林生活，比如大和尚搭了西园寺这个平台，创造这么好的学习条件，同时又有这么好的弘法平台。我们可以在这里学习，在这里修行，在这里弘法。每个人只要有能力，都可以在这个平台得到煅炼。当你煅炼得有能力了，四面八方都知道你，弘法空间自然越来越大。
“施等波罗蜜，层层渐升进。”这是有关摄善法戒的最后1个偈颂。摄善法戒的具体内容，是修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度，属于《入行论》的重要组成部分。我们现在所学的是持戒品，下面还有“安忍品、精进品、静虑品、智慧品”。每一品的内容层层递进，持戒比布施难，忍辱比持戒难，一步步地相互支持。所以六度的修行要循序渐进，从基础学好，然后逐步向上。
“勿因小失大，大处思利他。”不要因小失大。在修行过程中，有些属于威仪的细行，有些属于解脱道的修行，有些属于菩萨道的修行。修行有深有浅，利益有大有小。当二者不能兼顾、面临选择时，我们要看清楚，什么是重要的，什么是次要的。菩萨不仅要学大乘，还要学声闻乘，学人天善法；不仅要学佛法，还要从五明处学，世间一切学问都要了解。这就必须分清主次。菩萨道的核心精神是无我利他，以众生的利益为最高利益。这也是我们面临选择时的标准，否则的话，修学将一片混乱。
在这一部分，寂天菩萨告诉我们，怎样通过培养正知正念，安住于摄善法戒的善行，具有重要的现实意义。
（三）学饶益有情戒
菩萨三聚净戒的第三个项目，是饶益有情戒。菩萨道的核心精神是无我利他，不仅要止恶修善，还要利益一切众生。这是菩萨道和解脱道的根本不同。为什么要利他？利他对自己有什么好处？佛法告诉我们，如果纯粹利他，没有丝毫利己之心，既可以成就慈悲，还可以断除我执，开启智慧。这一部分共13个偈颂，包括“应勤利他、利他方式”两部分，后者又从“以财物饶益、以佛法饶益、以威仪饶益”三个角度分别阐述。
1.应勤利他
84.前理既已明，应勤饶益他。慧远具悲者，佛亦开诸遮。
这个偈颂劝导我们应该努力利他。
“前理既已明，应勤饶益他。”前面介绍了摄律仪戒、摄善法戒，知道菩萨行者不能做和应该做的。明白这些道理后，就要在此基础上进一步饶益众生。饶益众生是善行的重要组成，不同在于，摄善法戒主要是自利，饶益众生重点是利他。
“慧远具悲者，佛亦开诸遮。”摄律仪戒是佛陀为声闻行者制定的行为规范，即不能做的行为。但对于那些智慧深广、具足正见，已真正发起菩提心的菩萨行者，佛陀是有所开许的。前提在于，他们确实以利益众生、追求无上菩提作为尽未来际的目标，同时对慈悲心和自他相换法的修行已达相当程度，爱护众生胜过爱护自己，而且不是口头革命派，是确实具备这些心行基础。
“诸遮”指什么？我们学过《瑜伽菩萨戒品》就知道，它的开遮非常善巧。在特定情况下，菩萨行者可开许身三口四七支不善行，即身业的杀生、偷盗、邪淫，口业的两舌、恶口、妄语、绮语。这是声闻戒中绝对禁止的，但在菩萨戒中有不同的判断标准。比如菩萨看到歹徒要制造爆炸事件，伤害众生，如果无法阻止，就可以杀死对方。但这不是侠客的嫉恶如仇，而是本着慈悲心，想到歹徒造作杀业后将长劫沉沦恶道，所以宁愿自己因为杀他承担苦果，也不让他犯下重罪。如果菩萨本着这样的心态去杀歹徒，不仅不犯戒，而且功德无量。再如盗贼要偷寺院的东西，如果他得手并享用这些物品，会有极大罪过。菩萨想到他造罪后将堕落受报，可以本着慈悲心把东西拿回来，物归原主，同样不会犯戒。
这就是“佛亦开诸遮”，但前提是“慧远具悲者”，不要忘记，什么人才可以这样做。“慧远”即具足智慧，对问题看得清清楚楚；“具悲”即具足广大慈悲。菩萨和侠客的不同在于，侠客是带着仇恨劫富济贫，但菩萨对富人、穷人乃至一切众生都平等看待。富人有自己的福德，穷人有自己的业力，所谓各有因缘莫羡人。正常情况下，菩萨不能牺牲他人利益，或是让一些人付出代价，去帮助另一些人。菩萨只能牺牲自身利益，但不能要求他人一起牺牲。前面说到的案例，是因为对方将造下重罪，且影响很多人的生命和利益，所以菩萨才开杀戒和盗戒。也就是说，必须在利他的前提下，在无尽悲愿的前提下，才有所开许。
2.利他方式
菩萨为利益众生修习布施，这就意味着，要放弃对外在财物、内在身体和修行功德的贪著，把所有一切毫无保留地布施给众生。既不会吝惜财物、身体，也不会想着把所修功德像存款一样存起来。只有这样，布施的修行才能圆满。有些人听到这个说法后，可能一时冲动，要把身体布施掉，可不可以呢？其实是不可以的。寂天菩萨一方面告诉我们，要布施身、财、果德，但又担心我们冲动，不考虑自身能力，欲速则不达，所以进一步提醒：应该先布施什么，后布施什么，达到什么境界才能布施什么。
（1）以财物饶益
85.食当与堕者、无怙住戒者，己食唯适量，三衣余尽施。
86.修行正法身，莫为小故伤。行此众生愿，迅速得圆满。
87.悲愿未清净，不应施此身。今世或他生，利大乃可舍。
第一是以财物利他，包括外财和内财。外财即外在财物，内财即我们的身体、技能、知识，包括所学的佛法等。
“食当与堕者、无怙住戒者。”这是关于外财的布施，告诉我们要布施给哪些人，布施到什么程度。食，即衣服饮食，包括生活用具。堕者，即堕落三恶道的众生。无怙，即无儿无女、衣食无着、生活没保障、真正有困难的人。以上两种属于悲田，是我们要慈悲的对象。住戒者，是整个生命献身于修行和利他事业的人，他们没有任何物质储蓄，有的只是道德和修行体证，值得我们尊重。在三种田中属于敬田，是我们要恭敬的对象。
“己食唯适量。”自己在衣、食、住等生活用品方面要适当，衣服只要蔽体遮寒，饮食只要可以吃饱，维持身体的正常运转。总之，衣食都回归最原始的功能，而不是为了满足贪欲，更不是为了互相攀比。
“三衣余尽施。”三衣，出家人最基本的僧装，即僧伽梨、郁多罗僧、安陀会，是示现僧相必备的。对于出家人来说，除了三衣等基本用品，其他都不应该贪著，而要布施给众生。对于在家居士，佛陀曾开示财富的四分法，分别用于生活、储蓄、投资和慈善。如果我们把自己定位为菩萨行者，除了保有最简单的生活用品，其他都要布施给众生。
“修行正法身。”这是说明应该以什么态度布施身体。菩萨要布施内财，也包括身体，但并不是说，任何人都可以布施身体，而是有要求的。前面讲到身体的无我、不净、无常，同时要认识到，身体是无价之宝。我们得到暇满人身，有机会、有条件、有能力修学佛法，实现生命的最大价值，这种机会是极其难得的，一定要珍惜。
“莫为小故伤。”千万不要因为琐碎、平常的小事，就伤害甚至放弃这个身体。我们要认清两点，第一，得到人身才能成就生命的真正价值；第二，要善用人身，发挥它的最大作用，决不能为了成就微小的善行而轻易毁伤它，否则就浪费了难得的暇满人身，得不偿失。
“行此众生愿，迅速得圆满。”我们利用这个身体修习戒定慧，修习六度万行，以此成就解脱，成就无上菩提，利益一切众生。这些愿望都要依托身体来实现。所以我们要一分为二地对待身体，既要看破它，不执著，还要维护它，用好它。
“悲愿未清净，不应施此身。”此处对施身提出了条件——达到悲愿清净。通常，地上菩萨才能悲愿清净，凡夫是做不到的。我们的菩提心和利他行中，总是夹杂着我执，夹杂着凡夫心，这种悲愿是不清净的。在达到这个境界前，我们还没能力施舍身体。即便勉强舍身，也会因利他心不纯粹、能力不具足，而遭受极大的痛苦，甚至因此退心。
“今世或他生，利大乃可舍。”只有为实现生命的最大利益，为成就解脱和无上菩提，我们才可以舍身。以上说到舍身的两个要领：一是自身境界达标，二是成就究竟利益。
这是第一种利他方式，即以财物饶益，包括外财和内财的布施。