【四无量心的观修】

　　那么，如何认识并修习四无量心？如何将这四句话变成自己的生命实践？

一、四无量心和三乘佛法　　

　　三乘，即佛法修行的三个层次，分别是人天乘、声闻乘和菩萨乘。那么，四无量心和三乘修行是什么关系呢？
　　从人天乘的角度，修四无量心可以成就广大福报，在世间财源广进、事业顺利、家庭美满、人际关系和谐。更重要的是，未来能招感生天之福。四无量心又称四梵住，是大梵天的品德。在印度各宗教中，大梵天是神格最高的。具足四无量心，即与梵天同德，能生梵天。这在不少佛典都有记载，如《长阿含经》的“修四无量心，身坏命终，生梵天上”，《增一阿含经》的“行四梵行，慈悲喜护，于是寿终，得生梵天”，《佛本行集经》的“行四梵行，命终已后，生于梵宫”。
　　从声闻解脱道的修行来说，修四无量心可以成就无量心解脱。《中阿含经》说：“若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切。心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，是谓无量心解脱。”《杂阿含经》也说：“若比丘修习慈心，多修习已，得大果大福利。云何比丘修习慈心得大果大福利？是比丘心与慈俱，修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍。乃至修习舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍。”
　　从大乘菩萨道的修行而言，四无量心中的慈和悲，正是发起菩提心的基础。《道次第》关于菩提心修行的七因果中，就是由知母、念恩、报恩，而能修慈、修悲、修增上意乐，进而导向菩提心。从另一个角度说，修习菩提心又能圆满慈悲。平常人虽然也有慈悲，但往往是狭隘而有分别的，纯度、广度、力度都不足。如何让这一念慈悲无限扩大，圆满佛菩萨那样的大慈大悲？需要发起“我要利益一切众生”的广大愿心，并以空性见去除其中杂质，提升愿心品质。
　　平等舍心，正是空性见的特征之一。凡夫做事都会带着我法二执，带着我相、人相、众生相、寿者相，总觉得我做了多少事，给了他人多少帮助，始终在二元对立的关系中，是有限且有漏的。只有不执著四相，不执著自己在度化众生，修习慈悲才能成为真正的菩萨行。
　　可见，四无量心和三乘佛法关系密切。

二、慈无量心

　　1．慈的语义　　　
　　慈，是与乐，给予他人快乐。无量，即广大无边。“愿诸众生永具安乐及安乐因”，就是发愿帮助一切众生，希望他们都能得到快乐，更重要的是，具足产生快乐的因。在因上努力，才能源源不断地招感乐果。
　　生起慈心的前提，首先是不讨厌众生，否则就不会希望对方过得开心；其次是不恼害，任何情况下都没有伤害对方的念头。但仅仅这样还不够，有些人虽然不讨厌也不恼害众生，但对众生形同陌路，毫无感觉，也是无法主动生起慈心的。这就需要把心打开，接纳众生，对他们的苦乐感同身受，才能进一步培养慈爱之心，就像对待自己的至爱亲朋那样，真诚希望众生得到利益和安乐。
　　修习慈心要摆脱两种心理，一是贪著，一是嗔恨。慈心来自爱，但世间的爱是夹杂贪著和染污的。比如我们对孩子、父母、亲友的爱，虽然强烈，但因为建立在某种特殊关系上，往往带有不同程度的贪著。尤其在夫妻之间，还会因为爱产生极端的占有欲和排他性。所以这些爱是有副作用的。而慈心没有任何贪著和占有，纯粹只是希望众生快乐，不加分别，不求回报。如果修慈心时进入贪著、占有的状态，就意味着这种修习是失败的。进一步，还要克服嗔恨，这是修习慈心的最大障碍。只有彻底止息嗔心，才代表慈心的圆满成就。所以从佛教角度来说，一个爱憎分明的人，慈心是修不圆满的。哪怕他爱再多的人，只要其中还夹杂贪著或嗔恚，就不是真正的慈无量心。
　　2．安乐及安乐因
　　修习慈心是希望众生得到安乐和安乐因。那么，人生有哪些安乐？简单地说，有现前乐和究竟乐两种。现前乐，包括内在的身心健康，外在的诸事顺遂，是世人追求并为之努力的。但我们要知道，这些不过是人生的小确幸，是对痛苦的暂时缓解。健康，敌不过生死；顺遂，挡不住无常。只有证悟涅槃，才是究竟的无苦之乐。
　　安乐因，即得到安乐的条件。佛法以因缘因果看世界，我们希望得到乐果，就要探讨安乐之因，从源头努力。一个人拥有慈心，真诚利他，就是在耕耘福田，自然会招感福报，所以慈心是最好的安乐因。从个人来说，慈心使我们内心调柔，远离嗔恨等不良情绪，有益身心健康。从人际关系来说，慈心使我们处处为他人着想，避免自私自利、自以为是等凡夫串习，从而与他人和谐相处。从经营企业来说，同样需要慈心利他，对内可以得到员工支持，对外可以得到大众认可。如果一心考虑个人利益，是很难把企业做大做强的。可以说，慈心是放之四海而皆准的企业文化。
　　除了世间利益，慈心还能使我们成就究竟利益。修行解决的核心问题是我执，由此才能断烦恼、证涅槃。如何破除我执？通常所说的，是依空性见禅修。事实上，慈心利他也是有力的助缘。当一个人内心总是装着别人，我执就会因得不到支持而弱化，遮蔽智慧的障碍也会随之减少。所以利他不仅能增长慈悲，还能开启智慧。
　　我们修习慈心，希望众生具足安乐，就要了解什么是真正的安乐，怎样培植安乐之因。否则往往是南辕北辙，以苦为乐。
　　3．如何修习慈无量心
　　生起慈心并不难，事实上，每个人都有不同程度的慈心。但我们的慈心往往只是对少数人，且在特定情况下才能生起。而慈无量心是面对一切众生，时时保持这样的用心。这不仅是美好的愿望，也是高尚的人格。
　　如何才能成就这样的生命品质？《慈经》和《道次第》的七因果，都是修习慈心的指南。
　　(1)《慈经》
　　《慈经》的修习方式，是从爱护自己开始，然后推己及人，把这份爱不断扩大。当然，这是清净正向的慈爱，不是出于我执的自恋和自私行为。怎么爱护自己？经中以四句话作了归纳——愿我无敌意、无危险，愿我无精神的痛苦，愿我无身体的痛苦，愿我保持快乐。这是《慈经》的观修重点，对自己如此，对众生也是如此。
　　第一句，“愿我无敌意、无危险。”世间一切冲突乃至战争都出自敌意，这使人始终处于紧张状态。因为敌意，我们和他人是对立的，和世界是对立的，同时还要防范来自他人的敌意。如果带着敌意看世界，这种敌意同样会投射到自己身上，感觉周围的世界充满危险，防不胜防。这是何其辛苦！当今世界有那么多天灾人祸，那么多动荡不安，都和人们内心的敌意有关。有道是“世界和平来自内心的和平”，那么内心的和平来自哪里？就是放下敌意，放下对立，这样才能化解彼此伤害的因，在根本上解除危险。
　　第二句，“愿我无精神的痛苦。”近年来，心理疾病患者急剧增多，已成为突出的社会问题。在我们身边，越来越多的人正遭受精神问题的困扰，轻则内心空虚，重则抑郁狂躁，有的甚至走上了绝路。当一个人的精神处于痛苦中，不论有多么丰足的物质条件，都是无法感受幸福的。
　　第三句，“愿我无身体的痛苦。”我们的五蕴身本是纯大苦聚，也就是老子说的“吾有大患，为吾有身”。当它健康时，还能保持相对平衡，不会造成多少困扰。一旦出现问题，不仅使身体遭受痛苦，还会令行动受限，进而影响心理，对生活、工作、学习造成一系列障碍。
　　第四句，“愿我保持快乐。”快乐来自能感受快乐的心。我们应该有这样的体会，长大后，越来越难得到孩提时那种纯真的快乐。当内心有了牵挂和束缚，就像背上沉重的负担，与快乐渐行渐远。所以我们要培养感受快乐的能力，这是过好今生的重要前提。
　　我们通过真切的祝愿，让自己生起慈心并安住于此。当慈心逐渐清晰、强烈、稳定时，再把这种愿望传递出去。从自己传递到身边的父母、兄弟、姐妹、亲人、同参道友，进而传递到整个地区、国家乃至全世界。从生命形态来说，包括“一切活着的众生，一切有形体的众生，一切有名相的众生，一切有身躯的众生，所有雌性的，所有雄性的，所有圣者，所有非圣者，所有天神，所有人类，所有苦道中的众生”；从时空来说，包括陆地、水中、空中，包括东方、西方、北方、南方、东南方、西北方、东北方、西南方、下方、上方……对于一切众生，都全身心地真诚祝愿，愿他们“无敌意、无危险，无精神的痛苦，无身体的痛苦，愿他们保持快乐”。
　　《慈经》的修行主要有两方面，一是怎样生起慈心，一是怎样扩大慈心。平常人的慈心很狭隘，如何从小爱到大爱，从自己延伸到一切众生，必须通过观修来突破。所以我们念诵《慈经》时，不能只是有口无心地念一念，而要随文入观，让其中每句话都成为发自内心的愿望，确确实实地这样想。
　　同时，在“愿我的父母亲，我的导师、亲戚和朋友，我的同修……”时，眼前能呈现相应形象，如对目前。我们的观修越清晰，对境越具体，表达祝愿时就会越真切。这样的念诵才能真正散播慈爱，成为慈心的修行。所以《慈经》本身就是观修仪轨，而且非常具体。关键是观想必须到位，用心必须专注，否则是没有力量的。
　　(2) 七因果
　　从对自己生起慈心到推己及人，对他人生起同样的慈心和祝愿，是观修的难度所在。怎样完成视他如己的转换？《道次第》是通过七因果和自他相换，引导我们生起慈悲，进而将这一心行无限扩大。这里重点介绍七因果，从知母、念恩、报恩，到修慈、修悲、修增上意乐，再到菩提心。
　　所谓知母，是从轮回视角看待自己和一切众生的关系。在无尽轮回中，我们生生死死，不知换了多少种身份，每一世都有父母、兄弟、姐妹等至爱亲朋。这些缘分使我们在流转中继续相遇，虽然彼此的身份和关系变了，却不能否定曾经的亲缘。《梵网经》的“一切男子是我父，一切女人是我母”，就是让我们把一切男性看作父亲，把一切女性看作母亲。以这个思考为前提，看到众生和自己的切身关系，就会对他们心生慈爱，觉得有责任帮助他们获得快乐。
　　这个方法是不是对大家都管用呢？其实未必。今天的人对现世父母都不容易孝顺，何况无始以来的父母，就更没感觉了。所以在知母之后，关键是要念恩。人们之所以不孝顺父母，就是忘了他们的养育之恩，不觉得有什么恩情要报答。这就必须思惟：父母不仅给予我们生命，还含辛茹苦地抚育我们。如果没有父母的付出，我们根本无法长大成人，拥有现在的一切。他们的恩情，无论怎么报答都是报答不完的。
　　传统的儒家重视孝道，但对现代人来说，从儿时的家庭影响，到入学后所受的各种教育，都缺乏相关引导。正相反，现在大多数父母对儿女溺爱纵容，百依百顺。这就导致很多孩子对父母之恩没感觉，似乎所得一切都是理所当然的。如果不改变这种观念，不仅是学佛的障碍，还会影响为人处世的方方面面。现在很多人自私自利，自以为是，在很大程度上，就是不知念恩、不懂感恩导致的。
　　只有调整观念，念恩生敬，才会进一步想到报恩。为了报恩，才会生起慈心、悲心，进而通过增上意乐，把慈悲众生作为自己不可推卸的责任，导向菩提心。这是七支因果的修行思路。
　　4．慈无量心和无缘大慈
　　慈心是一种健康、美好的正向心理。拥有慈心的人，内心必然是调柔安乐的，既能给自己带来福德，还能成就佛菩萨那样的生命品质，使众生感到慈心的摄受和利益。反之，一个充满嗔心的人，不仅自己焦躁痛苦，还会散发戾气，让周围的人恐惧不安。认识到慈心的价值，我们要积极培养它，让这一心行在生命中从无到有，从生起到坚固，从坚固到无限，乃至任何境界现前时，都能以慈心对待。那么世间就没有什么可以伤害我们了，也就是佛经所说的“慈心如大地，匪亦不能侵”。
　　《慈经》的由来，是比丘们在森林禅修时，被鬼神和精灵所干扰，佛陀让他们修习慈心，以此化解对立和恐惧。《增一阿含》中，佛陀也对比丘们开示说：“若汝等行路为贼所擒，当执心意，无起恶情，当起慈悲喜护心，遍满诸方所，无量、无限、不可称计。持心当如地，犹如此地亦受于净，亦受于不净……亦受于恶，亦受于好，都无增减之心，起慈悲喜护之心，向一切众生。”在遇到恶人和危险时，如果以暴制暴，只会引发更多的对立和冲突。所以我们非但不能落入嗔恨，还要对一切有情生起无量慈心，才能从根本上解除危难，所谓“慈悲没有敌人”。
　　在菩萨道修行中，更强调的是无缘大慈。所谓无缘，即没有亲疏、好恶、贵贱等分别。从愿望到行为都建立于无限的所缘，都是平等的。《普贤行愿品》就阐述了这样的修行理路。我们可以在生起慈心的基础上，依《行愿品》的见地，把生活中的每个所缘当作修习对象，时时保持慈心，强化慈心。进而将这一慈心从有我提纯为无我，从有相升华为无相，从有限扩大为无限，最终圆满佛菩萨那样的无缘大慈。

三、悲无量心

　　1．悲的语义　　
　　悲，是悲悯。“愿诸众生远离众苦及众苦因”，就是看到众生遭受痛苦，发愿把他们从苦海中救拔出来，希望他们远离所有痛苦，以及产生痛苦的因。进而付诸实践，以实际行动帮助众生离苦得乐。
　　悲心的修行必须以慈心为基础。因为对众生有一份慈爱，才会对他们的痛苦感同身受，不忍其受苦。孟子说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”为什么会心生悲悯？正是基于对孩子的慈爱。如果没有慈爱，没有感觉，就谈不上悲悯了。就像很多人把动物当作食材，手起刀落，活杀烹煮，对它们的痛苦挣扎视而不见，觉得不过是在做菜而已，根本想不到这是剥夺生命，想不到动物正遭受割截之难，更想不到为它们解除痛苦。之所以无感，并不是因为他们特别残忍，而是对动物缺乏慈爱。
　　修习悲心也要摆脱两种心理，一是忧愁，一是伤害。悲心是出于悲悯，发愿为众生拔除痛苦，这种心行是强有力的。如果对众生之苦产生忧愁，甚至陷入其中，悲不自胜，用心就有偏差了。这意味着其中夹杂了贪著，是有染污的我执状态。此外，还要摆脱伤害众生的心。害属于嗔恨的分位心理，是嗔的表现方式之一。从佛法修行来说，只要对一个众生怀有嗔恨，就意味着你的悲心是不圆满的。必须彻底止息伤害，在任何情况下，对任何众生都没有丝毫嗔恨，才代表悲心的成就。
　　不论修慈还是悲，都要以平等舍心为基础，既不陷入贪著或嗔恨，也不特别针对某些人。否则，我们的慈悲就是染污而非清净的，是有限而非无限的。所以修习慈悲是有次第的，必须渐次而行，否则很容易出现偏差。相关内容会在下面详细解说。
　　2．众苦及众苦因
　　悲心是要帮助众生摆脱众苦及众苦因。那么，人生有哪些痛苦？《慈经》主要说到了身体和精神的痛苦，佛教中还有三苦、八苦等归纳。三苦，为苦苦、坏苦、行苦；八苦，为生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。这些只是对痛苦的高度概括，如果展开说明的话，人生有着无量诸苦，数不胜数。我们希望众生远离痛苦，关键是解除苦因，这才是根本的解决之道。否则的话，苦是没完没了的。痛苦之因是什么？在佛教看来，主要包括往昔的业力和今生的烦恼。
　　第一是业力，即身口意行为留下的心行力量。无始以来，我们的所行、所言、所思并不是发生后就结束的，还会成为种子，保存在生命系统中。一旦因缘成熟，这些业力就会招感相应的结果，回到我们身上，谁也无法幸免。善业会回来，不善业也会回来，甚至加倍返回，所谓业不作不得、业作已不失、业增长广大。我们现在的状态来自过去生的积累，从内在身心，到外在的家庭出身、生存环境、人际关系，都离不开业力的影响。而我们现在的行为则会继续影响未来生命。由业感果的基本规律，是善有乐报，恶有苦报。所以说，不善业是造成人生痛苦的根本。
　　第二是烦恼，即贪嗔痴三毒，这是不善业产生的土壤。我们会因为贪著造作恶业，也会因为嗔恨造作恶业。而贪嗔的基础是痴，即无明、我执。只有彻底断除我执，转变对自我的错误设定，才能永离众苦之因。
　　我们希望众生都能永离众苦和众苦因，就要引导他们认清无明、我执的危害，进而断除贪著和嗔恨。只有息灭贪嗔痴，才能在根本上消除不善业。
　　3．如何修习悲无量心
　　悲无量心的修习，同样要从自己开始，即《慈经》所说的“愿我无敌意、无危险，愿我无精神的痛苦，愿我无身体的痛苦……”我们看到有漏生命的过患，看到无明、我执、贪嗔痴和不善业带来的痛苦，才会设法摆脱。这是修习悲心的动力。如果感受不到多少痛苦，就没有离苦的必要了。
　　世人忙来忙去，都是希望离苦得乐。遗憾的是，因为找不到痛苦根源，所以在改变痛苦的过程中，又制造了更多痛苦。我们通过学佛看到，痛苦之根是因为业力，因为贪嗔痴，因为无明我执，就要从源头解决。进一步，还要把这种愿望推己及人，从自己扩大到亲人、朋友，从所在地扩大到国家、世界，从人类扩大到六道，希望众生都能从因上究竟离苦。儒家所说的“亲亲而仁民”，也是从对至亲的爱，推广到六亲眷属，乃至天下苍生。
　　而在《普贤行愿品》中，菩萨的每一个愿力和行为，都是以尽虚空遍法界、十方三世一切众生为所缘，引导我们把心打开，将悲心扩大为无限。虚空有多大，心量就有多大。只要不陷入我执，心的存在就是无限。因为宇宙的本质就是心的本质。当我们建立无限的所缘，就可以把悲心投射到一切众生身上，无所不在。所以说，《行愿品》是成就悲无量心的重要指南。
　　4．悲无量心和同体大悲
　　把悲心扩大为无限的关键，是认识到自己和六道众生为一体。具备这样的见地，会觉得帮助众生除苦是理所当然的。就像自己某个部位受伤了，手立刻会去救治，不会考虑要不要管。因为手和这些部位是一体的，属于本能反应。但从表面看来，我们和众生都是独立的个体，我是我，他是他，怎样才能把自己和众生视为一体？究竟来说，必须证悟空性，才能体会到自己和众生在本质上是无二无别的，不存在任何界限。所谓的隔阂，不过是缘起的显现而已。那么在证悟之前怎么办？就没办法修吗？其实不然。虽然我们没有证悟空性，但可以通过闻思调整认识，通过观修激发情怀，这些都是修习悲心的基础。
　　和慈心同样，悲心本身就是宝贵的精神财富，是生命中的无价之宝，可以给自己和众生带来无尽利益。仅仅从心理品质的角度来说，我们也应该修习悲心，成就悲心。现在很多人喜欢收藏古玩，不惜一掷千金。其实对生命来说，古玩能解决什么？当我们陷入烦恼时，当我们要离开世界时，收藏能帮得上什么忙？只有正向心行和善业，才能让我们远离烦恼，并在生死关头成为引导，招感来生乐果。认识到悲心的珍贵，我们就要积极培养，使悲心增长广大，进而以空性见将之提纯并无限扩大，使其成为心相续中的主导力量。

四、喜无量心

　　1．喜的语义　　
　　喜，是喜悦、随喜。当我们看到众生修习善行，看到众生的成就和利益，发自内心地为之欢喜，由衷赞叹。随喜看似简单，不需要什么特殊能力，也不需要多少财力支持，只要愿意，每个人都能做到。其实却不然。很多时候，我们看到别人做好事，有成就，得利益，不是为对方高兴，反而羡慕嫉妒恨，甚至因为仇富，将不良情绪升级为冲突、破坏和伤害。这种心态正是出于我执，只想自己得到利益，才会将他人所得视为对自己的侵犯，心怀敌视。
　　修习随喜必须摆脱两种心理。一是有贪著的欢喜，二是不乐，即不喜欢。随喜本来是自利利他的心行，但如果夹杂贪著，就会使这一心行被染污，不再平等。而不乐则和嗔恨、嫉妒有关。只要内心有丝毫嗔恨和嫉妒，就无法全然开放地随喜他人。
　　2．何为无苦之乐
　　快乐有两种，一是有苦之乐，佛法称为坏苦；一是无苦之乐，即喜无量心所祝愿的“愿诸众生永具无苦之乐，身心怡悦”。世人得到的快乐，不论来自家庭、感情，还是财富、事业，都是以贪嗔痴为基础，是不稳定的，在本质上是痛苦的，有漏的。所谓快乐，只是对痛苦的暂时缓解，一旦失去平衡，就会乐极生悲。
　　但佛法告诉我们，除了世间的有苦之乐，还有出世间的无苦之乐，那就是涅槃乐。这种快乐是没有任何副作用，且源源不断的。因为它不是建立于某个外境，而是彻底断除烦恼后，由觉性散发的宁静、欢喜和自在。修习喜无量心，不仅要随喜众生得到世间利益，更要随喜他们的修行成就，希望他们都能拥有究竟的快乐。
　　3．如何修习喜无量心
　　修习喜无量心也需要次第。我们可以按《慈经》所说，首先随喜自己的善行和修行成就。因为随喜自己比较容易，有利于调动欢喜心。当然要注意定位，不能产生粘著，更不能因此自大、自满、自以为是。然后再把这份随喜扩大到身边的人，首先是和自己有关的六亲眷属，再到同事朋友，再到没关系的人。当随喜心强大之后，进一步扩大到原来不喜欢的人。随喜的修习次第非常重要，如果开始就以仇人作为对境，通常是修不起来的。所以要从自己开始，然后是自己喜欢且愿意随喜的人。当随喜心得到强化后，才有力量逐步向外扩展。
　　《普贤行愿品》也阐述了随喜功德的修行，属于十大愿王之一：“言随喜功德者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”
　　这一随喜的窍诀在于，以尽虚空遍法界、十方三世一切佛刹为所缘，把心彻底打开。凡夫的心中往往只装着自己、家庭，或是工作、事业，再大一点就是地区、民族、国家，而我们现在是要建立无限的所缘。这就必须把心打开，心量越小，所缘就越小；心量越大，所缘就越大。其实心本身是无限的，只是我执使它变得狭隘。当我们通过对无限所缘的观修，就能让心回归本来状态。这是无限、无相、无住的心，也是明心见性所要见的心。
　　在修行对象上，《慈经》是让我们从自己开始随喜，然后由内向外扩展，而《行愿品》则是从佛菩萨开始随喜，是从上而下的。这一施设的善巧在于，我们肯定不会嫉妒佛菩萨，所以随喜佛菩萨功德更为容易，而且很真诚。当我们通过随喜佛菩萨建立相关心行，就可以扩大到六道众生，成就喜无量心。
　　4．为什么要修随喜
　　和慈悲一样，随喜本身就是美好的生命品质。如果我们拥有随喜心，对他人的善行、利益、成就见闻随喜，就像自己做了善行或得到利益一样，不仅自己欢喜，也能让大家心生欢喜。因为我们看到和传递的都是正能量，当对方感受到这种善意，就会在受到鼓励的同时回馈善意，彼此增上。反之，嫉妒者因为容不下他人，整天闷闷不乐。心量越小，嫉妒的对象就越多，不愿看到的善行、利益和成就也越多，甚至会把别人的一切所得变成自己生气的素材，简直有生不完的气。这样的心态不仅让自己痛苦，当它表现出来，还会和他人形成对立，使大家都不喜欢你。不必说学佛修行，即使世间的生活和工作都会产生障碍。
　　除了让自己和众生欢喜，随喜还能成就无量功德。每个人的能力有限，精力有限，财力有限，但随喜之心可以是无限的。虽然我们没因缘修一切善行，但只要真诚随喜他人的善行，所获功德和对方是一样的。如果发心更为广大的话，所得甚至会超过对方。在世间做其他事往往会有力不从心的遗憾，但修习随喜的话，只要有心就足够了。可以说，随喜是一本万利的修行，只要懂得怎么修，时时刻刻都能积累成佛资粮。从世间法来说，随喜也是人际关系的润滑剂，作用很大。现在有句话叫“人脉就是钱脉”，怎么建立人脉？离不开随喜。对他人真诚随喜，能使我们广结善缘，快速消除人与人之间的隔阂，使双方其乐融融，做起事来自然顺缘具足。
　　此外，随喜还能弱化我执。我执重的人是很难随喜的，看到他人的成就，总是习惯性地挑剔甚至批评。长此以往，会使我执越来越重，越来越自以为是，越来越与他人对立。反之，当我们广泛随喜他人，而不是执著自己的所知所行时，我执就会因为得不到支持而减弱。需要注意，随喜并不是溜须拍马，更不是出于某种目的谄媚他人，前提必须是他人的长处、利益、善行、功德，然后真诚随喜。
　　总之，随喜既可以破除我执，集资净障，成就菩萨道的修行，还能增长福德，实现世间利益。对于学佛修行和世间法来说，都是极好的“生财之道”，没理由不修！我们不仅要修习随喜，更要使之无限扩大。

五、舍无量心

　　1．舍的语义　　
　　舍的含义包括两方面，一是舍弃，二是平等。四无量心的相关内容是：“愿诸众生远离贪嗔之心，住平等舍。”
　　所谓舍弃，即舍弃贪嗔，而在根本上是舍弃我执，由此才能生起平等之心。凡夫人格是以我执为基础的，这就势必会有好恶分别。当我们带着好恶看世界，将进一步引发贪嗔，对喜欢的粘著，是为贪；对不喜欢的排斥，是为嗔。当心陷入贪嗔，就会动荡不安。嗔固然让人痛苦，其实贪也同样让人痛苦。同时，贪嗔还会使人强化自己设定的局限，无法平等对待众生。没有平等的话，不论修习慈悲还是随喜，都不可能是无量的。
　　从四无量心偈颂的次第来说，首先是慈无量心，其次是悲无量心、喜无量心，最后才是舍无量心。但在实际修行中，我们要生起无量的慈心、悲心和喜心，必须以舍心为基础。只有克服贪嗔，才能平等看待众生，以一切众生作为修习慈悲和随喜的所缘对象。
　　2．如何修习舍无量心
　　舍无量心的修行，首先要选择中庸的对象，既不是所贪所嗔，也没什么利害关系。这样修起来不容易有干扰。进一步是对亲友修，其中又根据亲密程度分为上中下三等，上等最为亲密，而中下次之。修习舍心是从下等亲友开始，因为关系最疏远，贪著程度相应最轻。修到一定程度，能对他们平等看待，不起贪嗔，再选择中等乃至上等的亲友。比如自己的父母、儿女、配偶，就属于上等贪著对象。当然，搞不好也可能是上等出离对象。关系太亲近了，带来的对境和伤害也会特别强烈，所谓爱之深，恨之切。
　　对亲人生起平等舍心之后，接着再对嗔恨对象修习。和亲友一样，这些对象也可根据嗔恨程度分为上中下三等，上等为特别讨厌，中等为普通讨厌，下等只是有点讨厌。在修习舍心时，同样先从下等对境开始，其次是中等，最后才是自己特别讨厌的对象。修习舍心是培养平等心的过程，随着平等心的壮大，对境难度才能随之升级。如果不注重次第，直接面对最困难的对境，很可能立即败下阵来。
　　在《道次第》等经论中，也提供了修习舍心的理路，让我们学会从轮回的眼光看待爱恨情仇。就今生来看，爱的人爱得如胶似漆，难以割舍；恨的人恨得咬牙切齿，势不两立，怎么可能平等？这就要从轮回的角度思考。生命不是从今生开始的，还有无始以来的过去。现在所爱的人，可能是往昔仇人，也曾做过伤害自己的事；现在所恨的人，可能是往昔爱人，也曾爱得死去活来。只不过世事流转，我们忘了这一切而已。即使不说轮回，仅从现世的变迁来看，爱恨情仇也不是固定的。相爱者反目成仇、对立者化敌为友的反转，生活中常常都在发生。所谓的爱和恨，都只是当下的一种情绪，爱不是恒常的，不必执著；恨也不是固定的，不必在意。这些思考都在帮助我们建立舍心。
　　可能有人会觉得，没有爱恨就是没有立场，甚至是冷漠的表现。事实上，当我们平等看待众生时，不仅可以放下仇恨，还能对众生具足无二无别的慈悲，不会厚此薄彼。这非但不是冷漠，反而是大慈、大悲、大爱。
　　众生因为我执，就会处处以自我为中心。事实上，我执只是自己的错误设定，以此作为轮回的支撑。有了这个参照标准，我们会觉得，哪些人和我有关，哪些人和我无关，从而形成亲疏远近等一整套关系，再由这些关系发展出爱恨情仇。事实上，这些支撑和参照都是莫须有的，本身都是出自错误设定。如果去除我执，从缘起的眼光看待，我们和他人乃至一切众生之间的关系都是扁平化的，并没有所谓的中心。我是如此，世界也是如此。宇宙有中心吗？法界有中心吗？
　　舍心的修行关键在于去除我执，这样才能去除中心，进而去除围绕中心而建立的关系，以平等心面对法界众生。只有在平等基础上，我们才能将慈悲和随喜扩大到一切众生，建立广大且无分别的慈悲和随喜。
　　和平等心相应的，还有平衡、平静、平常，这些都是心的本来状态，也是生命中最为珍贵的品质。当我们回归本心，就能平等无别地看待众生，如如不动地面对世界。这种强大的安静可以平息所有妄想，如此，内心只有慈悲，只有对众生的深深随喜，才能在入世的同时保有出世的超然。

六、仁爱、博爱与慈悲　　

　　对于人类社会的和谐发展，爱是不可或缺的重要动力。因为有爱，世界才会充满温暖。传统文化和宗教对世界的贡献之一，就是传递大爱。比如儒家倡导仁爱，基督教倡导博爱，佛教倡导慈悲。这就使很多人觉得：宗教都是教人行善的，都差不多。是这样吗？如果不是，这三种爱到底有什么不同？
　　1．有染污和无染污
　　什么是有染污和无染污的爱？区别就在于，这种爱是否带有贪著和占有。一般人讲到爱的时候，往往没有对此作出区分。比如儒家所说的爱，是从对父母、配偶、子女、兄弟、姐妹的爱开始，然后到朋友之间的爱、上下级之间的爱、对社会大众乃至天地万物的爱。这是一个对象逐渐扩大的过程，但没有对爱的本身加以界定。基督教所说的博爱，重点也是对小爱的扩大，同样没有对爱的本身作出区分。事实上，对身边亲人的爱往往是带有贪著的，如果不在从小爱到大爱的过程中解决这个问题，是无法真正平等的，也就不可能遍及一切。
　　而佛教会把爱分为两种。我们所熟悉的，是带有贪著、占有的爱，几乎涵盖世间一切的爱。我们分析后就会发现，不论世人所爱的对象是什么，都在不同程度上带着贪著和占有，夫妇之间如此，父母对儿女如此，乃至我们对物品的爱也是如此。虽然爱是一种付出，但贪著和占有却使这些爱受到染污，带来种种副作用。在很多经典中，佛陀都说到“无明为父，贪爱为母”，告诉我们爱的过患。在关于生命流转的十二因缘中，也是由“爱、取、有”，导向“生、老死”。可以说，爱是生死轮回的根本，也是世间一切痛苦烦恼的根本。如果我们想出离解脱，就要从根本上断除有染污的爱，否则就会没完没了地造业感果，生死无尽。
　　断除有染污的爱，并非六亲不认，更不是对众生冷漠无感，而是升华为没有染污的爱，也就是佛法所说的大慈大悲。在佛教修行中，慈悲和智慧是最为重要的两大项目，必须对一切众生建立平等、无私的爱。这种爱没有亲疏远近的分别，不是出于贪著，不是为了占有，更不想要什么回报，所以它是没有任何副作用的，也不会像世间的爱那样，随着时间而淡化或变质。
　　区分两种不同的爱，我们就知道，什么是应该解决的，什么是应该保留和发展的。
　　2．有我和无我
　　儒家和其他宗教的爱都是从身边亲友开始，有次第地由近及远，逐步扩大范围，最后是爱社会大众。这样的爱是有我的，即使爱再多的众生，作为中心的“我”是不变的。
　　而佛教所说的爱虽然从有我开始，但最后必须升华到无我的境界，否则就无法和修行相应。所以在《金刚经》中，佛陀一再提醒我们，菩萨在利益众生的过程中，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，如果有我、人、众生、寿者四相，就不是菩萨。因为有我就是有中心，所修就是世间善法，是有相而有限的。
　　3．平等和不平等
　　儒家说仁爱，是以孝悌为基础，对亲人和普罗大众是有分别的；基督教说博爱，是以信仰上帝为前提，对教徒和异教徒是有分别的，对人类和动物也是有分别的。而佛教所说的慈悲，是无缘大慈，同体大悲，这就必须建立在平等的基础上。只有内心完全平等，没有丝毫亲疏、贵贱的差别，才能包容一切，对众生生起广大无边的爱。就如阳光普照一切，从不拣择；又如大地承载万物，从不排斥。
　　4．有限和无限
　　儒家和基督教的爱仅限于人类，并没有将动物当作人那样去爱，也不包括种种看不见的众生。而佛教所说的慈悲，是以利益一切众生为对象，是无限的。当然，如果没有空的智慧，所谓的无限只是一个概念，是想象中的，并不能打破自他之间的界限。儒家和其他宗教没有空性正见和依此建立的修行，也就无法真正把自己和众生视为一体，这种爱必然是有限而非无限的。只有通过修行证悟空性，了知一切都是因缘假相，三世诸佛与六道一切众生在本质上是无分别的，所谓“心佛及众生，是三无差别”。有了这样的见地，才能确信利他就是利己，爱人就是爱己，从而建立无限的大爱。

七、结束语　　

　　四无量心是佛法的重要修行，希望大家把这四句话作为定课内容之一，通过每天的发愿提醒自己，同时在生活中不断忆念。最重要的是，真正把这些内容作为自己的愿心，发自内心地由衷祈愿。这就需要通过观修，把心调整到和众生相应的频道，生起慈悲喜舍，安住于此，持续稳定，再把这无量的愿心散播出去。如此，不仅是对众生的祝福，对自己也是最好的修行，可以在祝福过程中被这种正向心行所加持。

（2020-5-20）