【轮回与解脱】

济群法师

　　今天要和大家分享一个重要话题，那就是“轮回与解脱”。在世界几大文明中，关注重点各有不同。西方文明关注的是自然和社会问题；中华文明关注的是“修身、齐家、治国、平天下”；而印度文明关注的核心，则是“轮回与解脱”。

　　印度是一个宗教发达的国家。据经典记载，佛陀在世时就有96种不同宗教。其中，传统的婆罗门教已有三千多年历史。轮回和解脱，是印度所有宗教共同关心的问题。可以说，这也是印度文明的特色和价值所在。

一、印度传统宗教对轮回和解脱的认识

　　那么，印度传统宗教是如何认识轮回和解脱的呢？我们主要从三个方面进行介绍：一是了解产生轮回的基础，二是从轮回走向解脱的方法，三是究竟什么代表着解脱？这也是佛法关心的三大问题。

　　1．轮回的基础

　　轮回的基础是什么？关于这个问题，从《吠陀》《奥义书》到六派哲学，大体总结为以下几点，即无明、欲望、贪著、业。
　　首先是无明，就是对宇宙人生缺乏认识。无明并不是佛教特有的概念，《奥义书》中早已有之。他们认为，人类之所以陷入轮回，不得出离，关键就在于不了解自身，不了解世界真相。因为不了解，就会产生错误认知。这是烦恼痛苦的源头，也是生死轮回的根本。
　　其次，欲望和贪著也是导致轮回的心理基础。欲望代表生命内在的需求，包括生理和心理两个方面。凡夫有种种欲望，在它们的驱动下，就会不断追逐五欲六尘，进而对此生起贪著，想要抓住它，占有它。贪是众生不得解脱的关键所在。当你想要拥有什么的时候，就会被它所捆绑。有些人被感情捆绑，有些人被地位捆绑，有些人被财富捆绑。你在乎什么，就会被什么绑住。
　　因为贪著，还会希望我们贪著的对象永恒，但世间一切都是无常而脆弱的，这就使我们总是处于患得患失的惶恐中，没有安全感，这也是现代人最为普遍的问题之一。当我们过分在乎，就会因此产生焦虑，产生对立；当我们对贪著对象形成依赖，一旦失去，就会带来忧伤、孤独等种种负面情绪。可见，世间很多烦恼都和贪著有关。
　　为了维护这份贪著和现有条件，我们就需要不断造业。“业”也是佛教和其他宗教共有的概念。所谓“业”，就是不同行为带来的结果。在性质上，有善业和不善业之分；在造作渠道上，有身业、口业和意业之分。在轮回过程中，“业”扮演着非常重要的角色，它是影响生命发展的力量，也是决定有情投生的关键。
　　关于轮回的基础，佛教和印度其他宗教的认识基本一致。不同在于，佛陀以他亲证的智慧，对无明、欲望、贪著和业作了重新解读。

　　2．解脱的方法

　　轮回是充满痛苦的。因为它的基础来自欲望和贪著，这本身就是制造痛苦的因。因此，印度所有宗教都以止息轮回作为修行目标。那么，如何才能止息轮回？这就需要从认知和实践两方面入手。
　　从认知上，要建立对宇宙人生的正确认识，这是走出轮回、走向解脱的前提。印度传统宗教认为，可以通过学习《吠陀》《奥义书》等典籍建立认知。而在佛教的八正道中，也是以正见为首，依正见而有正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的修行。两者的区别，就在于认知内容不同，这也是佛教与其他宗教的不共所在。
　　在实践上，印度传统宗教主要有入山、出家、苦行和禅定等修行方式。入山是婆罗门教的传统。他们认为，人的一生应该由四个阶段组成，即梵行期、家居期、林遁期和游行期。林遁期就是指入山修行，是一个婆罗门的必经之路。
　　后来的一些新兴宗教，如耆那教、佛教等，开始有专门的出家制度。所谓出家，就是放弃对世俗的占有，过着一无所有、无牵无挂的修行生活。佛世时，出家人基本以乞食为生，在缅甸、泰国、斯里兰卡等南传佛教国家，至今仍保留着托钵乞食的传统。这种生活方式使出家人不必为生计考虑，从而将全部精力投入修行，追求生命的最高价值。
　　此外，印度传统宗教非常重视苦行。佛经中，记载了各种苦行外道的行为，他们对色身的折磨简直到了匪夷所思的地步。比如有人单足站立，也有人把自己倒挂在树上，还有人持牛戒、狗戒，完全像动物那样生活。他们觉得，通过这些苦行来折磨色身，就可以减少欲望，平息妄想。据说，印度现在还有数百万的苦行僧，可见这一风气之盛。
　　除了苦行，禅定也是印度传统宗教公认的修行方式。他们认为，人类的很多烦恼痛苦都和想法有关，而禅定正是调伏妄心的捷径。所以，各种禅定方法非常盛行。
　　而佛陀以自身的修行经历发现，苦行和禅定只能暂时平息妄想，就像用石头把草压住，虽然暂时不能生长，但根还在，种子的力量还在。一旦有了机会，就会继续产生作用，并不是彻底的解脱，更不是究竟的涅槃。
　　其实，“解脱”和“涅槃”也不是佛教特有的概念，印度各种宗教多以此作为修行目标。不同在于，佛陀对解脱和涅槃作了重新解读，并为我们指出了达成这一目标的正确途径。

二、佛教对轮回的认识

　　佛教就是出现在这样一个有着深厚宗教文化背景的国度。那么，佛陀是如何契入修行，并探索出一条真正的解脱之道。

　　1．佛陀的出家与求道

　　稍具佛教常识的人都会知道，佛陀当年是因为看到老病死的痛苦而发心修道，了生脱死。《阿含经》记载，佛陀曾身为释迦族的太子，名悉达多，从出生起就在宫中享受荣华富贵，从来不知痛苦为何物。一次偶然的机会，他出宫巡游，看到世间有着他之前从未看到的衰老、疾病和死亡。更让他感到震撼的是，一切生命都要面临这样的结局，无法幸免。在老病死的面前，人们在世间拥有的一切，都显得苍白无力。无论是财富、地位，还是青春、美貌，都不能减缓衰老，不能抵御疾病，更不能阻止死亡。所以，悉达多太子决定寻求涅槃之道，寻求生命永恒的价值。为了实现这个目标，他放弃了锦衣玉食的生活，剃发出家，走上修行之路。
　　佛陀出家后，遍访印度各种宗教，并跟随当时最负盛名的两位仙人修习禅定，很快达到和他们同等的境界，即无所有处定和非想非非想处定。但佛陀通过自身实践发现，这并不是真正的涅槃。因此，又继续修习了六年苦行，而且是最为艰苦的、常人难以忍受的苦行，使身体极度虚弱，奄奄一息。最终发现，苦行也不是究竟的解脱之道。因为苦行和禅定只能暂时平息欲望，使烦恼不再现行，却不能从根本上解决它，就像被石头压住而不是连根拔除的草，随时都在寻找重生的机会。

　　2．发现生命轮回的规律——十二因缘

　　所以，佛陀开始自己探索生命的觉醒之道。经典记载，佛陀来到菩提迦耶，在菩提树下结跏趺坐，进入甚深禅定，在定中观察生命的整个流转过程。
　　佛陀对生命现象的观察，可以总结为十二因缘。也就是说，生命遵循无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死的规律而延续。就像河流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。
　　其中，又以无明为轮回之本。因为无明，因为人类对自身的不了解，就会在接触世界的过程中形成误解，这是制造轮回的动力。其次是从识到名色、六入，属于认知的建立。接着就产生心理活动，即触、受和爱、取、有，最终带来生和老死的结果。
　　无明造成的误解，包括所知障和烦恼障两种。所知就是我们的认识对象。因为没有智慧，所以对客观世界乃至生命自身都不能正确认识。佛教认为，人类认识的最大误区就是“我执”。这一观点和印度其他宗教截然不同。印度其他宗教，从《奥义书》到吠檀多派，乃至胜论派、数论派等，都认为生命中有一个“我”。
　　所谓“我”，即不依赖条件就可以独立存在的，也是恒常不变、具有主宰作用的。比如婆罗门教认为，生命中的一切现象都会变化：身体会变化，心理会变化，唯有这个“我”是不变的，并贯穿整个轮回。在造业受报的过程中，无论情况如何变化，唯一不变的就是这个“我”，它是作者，也是受者。解脱，同样是由这个“我”去解脱。
　　但佛陀以他的智慧观察到，根本不存在所谓的“我”。世间一切都是缘起的，是各种条件的组合，并没有固定不变的特质，所以佛教属于“无我论”。佛教的三法印，就是“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。其中，又以“诸法无我”为佛教和其他宗教的不共所在，这也是判断佛教和非佛教的重要标准。
　　可能有些人会问：既然“无我”，那眼前这个会说会动的人是谁？难道这是不存在的吗？事实上，佛教要否定的“我”，并不是我们的色身，而是其他宗教所认为的、恒常不变且有主宰作用的“我”。对缘起的假我，比如这个色身，包括我们在想什么，做什么，并不是佛教所否定的。所以，佛教讲到“无我”的时候，并不是说你的五蕴身不存在，而是说在这个生命现象中，不存在常一、不变、主宰的“我”。
　　在佛教经典中，有大量篇幅在对这个“我”进行批判。佛教认为，这种对自我的错误认定，正是制造轮回的根本。而对凡夫来说，我们往往本能地觉得生命中有一个恒常不变的“我”，佛法称之为“俱生我执”。
　　究竟什么代表“我”的存在？如果加以分析，我们会发现，这个“我”是找不到的。我们所以为的“我”，只是附加其上的种种支撑，佛教称为“我所”，即和我有关系的，比如我的相貌、身体、地位、财富、家庭、朋友等等。我们可能把相貌当做是我，把身体当做是我，把地位、财富当做是我，把拥有的一切当做是我。当我们把这些对象执以为“我”或“我所有”的时候，我执就由此而生了。
　　我执通常会有三种表现，即自我的重要感、优越感和主宰欲。所谓重要感，就是把与“我”有关的一切看得格外重要；所谓优越感，就是希望自己出人头地，高人一等；所谓主宰欲，一是希望别人顺从于我，二是希望我可以支配别人。在这个世间，我们除了生存以外，基本都在为这三种感觉活着，让自己显得比别人更重要，更优越，从而让别人听从于我，这就造成了人与人之间的对立和争斗。
　　而“无我”的思想告诉我们：我们现在认定的“我”，其实只是一个缘起假相，并不能代表真正的“我”。相貌可以代表“我”吗？相貌是随着年龄不断变化的；情绪可以代表“我”吗？情绪是随着外境起伏不定的。可见，我们所认定的“我”，都不能代表真正的“我”，或者说，根本就不存在所谓的“我”。
　　但因为无明，我们会在这个缘起现象上产生“我执”，进而引发爱、取、有，也就是需求和贪著，这是推动轮回的两大动力。因为有了“我执”，这个自我就需要比别人重要，比别人优越，也需要能主宰别人。
　　每个人会有不同的需求和贪著，有的人偏向财富，有的人偏向事业，有的人偏向权力。因为需求，就会展开追求；在追求过程中，又会进一步强化贪著。而这种贪著，则会使需求不断壮大。也就是说，每种需求和贪著会不断重复。生命就在这样的重复中不断轮回。这是我们现世就能看到的轮回，不必等到来世，事实上，生活中时时都在发生，都可以看到。
　　除了爱取有之外，业力也是决定轮回的力量。业就是行为，包括身口意三种。每种行为发生后，都会形成相应的心理力量。在无尽的生命延续过程中，这种心行积累从来都没有停止。
　　在座的每一个人，我们今天的想法、性格、能力，固然和今生接受的教育、所做的事情有莫大关系，但也离不开过去生的种种积累。我们来到这个世界时，并不是一张白纸，而是带着往昔的生命经验。而今生的行为，又会成为未来生命的起点。我们做什么，就在决定什么样的生命走向。带着贪心做事，就在成就贪心；带着嗔心做事，就在成就嗔心；带着嫉妒心做事，就在成就嫉妒心；带着慈悲心做事，就在成就慈悲心；带着智慧做事，就在成就智慧。
　　在佛教看来，人的贵贱不是由地位、财富决定的，而是取决于你的行为。如果行为高尚，就是高尚的人；如果行为低贱，就是低贱的人。换言之，行为造就了我们的心态、性格和人格。你做了什么，就会成为什么样的人。这个过程就是轮回的延续。
　　佛教认为，生命是缘起的，由众缘和合而成。正因为它是缘起的，所以才具有可塑性。每个人可以通过正确的认识和选择，对生命进行管理。我们内心有各种心理，包括善的、不善的，从而给生命带来不同结果。修行所要做的，就是平息不善的心理，进而开展善的心理。
　　以上，简要介绍了佛教和印度其他宗教对轮回的认识。其共同点在于，都讲到无明、欲望、贪著和业，而不同之处是对无明的认识。印度其他宗教是以“我”作为轮回主体，而佛教是以“无我”为核心思想，这是两者的根本差别。当然，对于欲望、贪著和业等问题，佛教和其他宗教也有不同解读，但不是重点所在。关键的差别，在于对“我”和“无我”的认识。正是这一点，决定人们能否真正圆满智慧，成就解脱。

三、佛教的解脱思想

　　对轮回的认识，主要体现在认识和实践两方面。同样，出离轮回也需要从这两方面着手。在这个问题上，佛法和其他宗教又有什么不同呢？

　　1．依闻思树立正见

　　学佛，是要学习佛法的智慧，并以这样的智慧看人生，看世界。所以，佛教非常强调闻思修，强调信解行证。也就是说，学佛要建立在正确认识的基础上，依正见建立正信。
　　那么，如何建立对宇宙人生的正确认识？这就需要从闻思经教入手。佛陀在45年的教化中，给我们留下了大量经典。在这些言教中，不仅蕴含着认识宇宙人生的智慧，也蕴含着解决迷惑烦恼的智慧。我们希望从佛法中受益，首先就要了解佛陀给我们提供的观察世界的方法。
　　【因缘因果】
　　佛教是缘起论。如果用一个词来概括佛法对世界的认识，那就是“因缘因果”。世间一切现象，乃至我们的色身，都是缘生缘灭、缘聚缘散的。各种条件具备，就有某种现象产生；相关条件败坏，这个现象就会随之消失。从缘起看世界，一切都是因缘的假相。离开条件和关系，根本找不到固定不变的实质。色身有固定不变的实质吗？房子有固定不变的实质吗？不必说这些，即使我们生活的山河大地，即使地球所在的浩瀚宇宙，也是因缘的假相而已。
　　但众生因为无明，往往会对世界有很多错误认识，觉得生命中有一个恒常不变的自我，期待我们拥有的家庭、事业、人际关系都能天长地久。事实上，这只是人们一厢情愿的幻想而已。从缘起角度看世界，没有任何现象是永恒的。
　　【无  常】
　　佛教讲无常，就是要破除我们对生命和世界的常见，这一智慧非常重要。不少人对无常的认识偏于消极，觉得无常就意味着一切都在走向毁灭。事实上，无常本身离不开缘起。因为无常，所以一切都是可以改变的，坏的可以变好，好的也可以变坏。它朝什么方向改变，取决于我们创造什么样的条件。
　　如果我们种下善因，付出正向努力，就会招感乐果。反之，如果我们种下恶因，辅以负面行为，则会招感苦果。可见，无常只是体现一种规律，无所谓好坏，关键在于我们如何认识，如何运用。认识到这种真相后，就可以避免因为执常带来的痛苦和伤害。
　　【无  我】
　　佛教认为，人类一切的烦恼和痛苦都和我执有关，和对自我的错误认识有关。在生活中可以看到，如果一个人处处以自我为中心，他的烦恼往往特别多，他的人际关系往往特别糟糕。反之，如果一个人总是关心别人，处处以他人而非自我为中心，那么，他一定是没时间也没精力烦恼的。因为他本来就一心想着别人，所以不会去攀比、嫉妒，更不会与人勾心斗角。这样的人，不论到哪里都会受到欢迎。
　　前面说过，人们都在为自我的重要感、优越感、主宰欲而努力。事实上，追求这三种感觉非常辛苦。为了保持重要感，必须处处自我表现；为了保持优越感，就容不得别人比自己出色；为了保持主宰欲，必须把自己凌驾于他人之上。对于这些人来说，周围的一切都可能成为潜在的对手，甚至是潜在的敌人。在这样的心境下，还有可能快乐吗？
　　所以说，我们现在认定的“自我”，正是一切烦恼的根本，也是制造轮回的根本。只有破除我执，放弃这些错误设定，才能真正认识自己。否则，就会被错误认知所遮蔽，永远看不清自己的本来面目。
　　生命像河流一样，相似相续，不常不断。其中虽然没有恒常不变的“我”，但这些行为将对未来生命产生影响。因为行为会形成经验，造就心态，最终影响我们的人格。这就是生命的因果。换言之，我们所有的行为，会让生命不断增加新的内容，进而影响它的未来走向。如此，生生不息。
　　了解缘起的因果之后，我们就可以根据自身选择，来调整生命的发展方向。知道哪些是良性心理，应该积极发展；知道哪些是不良心理，必须尽快断除。
　　生命就像一个产品，其品质就取决于我们自己。我们培养什么样的心行，便会造就什么样的生命品质。发展慈悲，会成就慈悲的生命品质；发展贪婪，会成就贪婪的生命品质；发展智慧，会成就智慧的生命品质；发展仇恨，会成就仇恨的生命品质……真正了解生命之后，我们会发现，生命完全可以按照我们的规划去发展。
　　现在社会上有很多商业培训，对人的职业生涯进行规划。我们学佛，是要对生命发展进行规划。职业规划不过是几十年甚至几年的事，而生命规划不仅关系到我们今生，还关系到我们尽未来际的生命。
　　如果在无明的状态下，发展的必然是贪嗔痴，必然是混乱的生命。这种生命是没有方向、随波逐流的，不知道生命从哪里来，又去向哪里，只是跟着社会潮流，跟着大众的价值取向四处攀缘。所以，凡夫的生命发展纯粹是盲目的。
　　学佛，就是要认清生命真相，这样才能对人生合理规划，让生命健康发展。一个人能实现多大的生命价值，就取决于我们对生命真相的了解有多少。如果不知道生命蕴含着什么价值，怎么谈得上开发它，实现它？
　　就像我们拥有一座矿山，首先要对它进行全面勘探，才能准确评估其中蕴含的价值。同样，我们要了解人身的价值，势必要对生命真相有正确了解。佛法就是帮助我们认识生命真相的智慧。

　　2．依戒定慧走向解脱

　　从实践来说，佛教和其他宗教一样，也要解决欲望、贪著及由贪著产生的各种烦恼妄想。常规的修行道路，就是戒定慧三无漏学。
　　佛陀最初在鹿野苑宣说四谛法门时，就提出中道的修行。中道包含两个方面，一是认识的中道，二是生活方式的中道。
　　在认识上，要远离常见和断见。常见就是执著有一个常恒不变的“我”，断见就是认为“人死如灯灭”，这两种认识都是片面的，不符合真相的。
　　在生活方式上，佛陀教导我们依戒生活，既不能放纵欲望，也不必无益苦行。因为佛陀以亲身经历认识到，通过一味虐待身体来消除欲望，是不正确也不可取的。
　　不少人对戒律有畏难情绪，觉得那是一种束缚，事实上，戒律不仅是得定发慧的基础，也是健康生活的保障。戒律的精神主要有两点，首先是止恶修善，其次是遵循简朴自然的生活。戒律中，对出家人的衣食住行都有详细规定。因为人很容易对拥有的东西产生贪著，进而为其所缚，这就需要从源头进行约束，减少对物质的欲望。
　　很多宗教都认为，欲望是充满罪恶的，但佛教并没有彻底否定欲望，而是把欲望分为善、不善、无记三类。比如正常的生理需求，饿了要吃饭，困了要睡觉，本身说不上好坏，属于无记。但如果我们为了吃好住好不择手段，甚至坑蒙拐骗，就是需要断除的不善欲望了。如果我们想追求解脱，造福社会，则属于善法欲，需要大力提倡。佛教所说的菩提心，就是善法欲的表现。所以说，欲望未必是洪水猛兽，关键是过一种健康朴素，而不是为物所累的生活。
　　当今人类的生活方式，不仅对修行有极大障碍，也对环境造成了不可逆转的破坏。我们要保护环境，就必须从生活方式开始改变。如果继续这种鼓动消费、放纵欲望的生活，生态问题只会愈演愈烈。所有的环境问题，不论是空气污染还是资源的过度开采，根源都在于人类的生活方式。
　　从修行角度来说，戒律就是帮助我们建立健康的生活方式。生活简单，心就容易清净。反之，如果生活喧闹混乱，心一定也会动荡不安。即使想要闻思或禅修，到了座上也不容易静下来，所谓树欲静而风不止。
　　生命是一个缘起的存在。从我们的行为到生活方式，都会影响到生命的积累。拥有什么样的生活方式，就会形成什么样的心理积累。所以，戒律是修行的重要基础。有了这个基础，才能进一步修定、发慧。
　　禅定并不是佛教特有的，而是印度传统宗教共同的修行项目。不过，单纯的禅定是建立于迷惑的生命系统，只能让妄想暂时平息下来，不能从根本上断除它。
　　佛教的修行，是在禅定基础上以正见进行观照，从而照破烦恼，照见诸法实相。所有烦恼都和我们的认知有关。社会上正提倡重塑三观，即人生观，世界观，价值观。学佛也是改造三观的工程，通过修学，把佛法智慧落实到心行，转变为自身的认识。只有这样，遇到问题时才能以佛法正见来看待，从而解决烦恼。
　　生活中每天会发生很多事，这些事会对我们产生什么影响，关键不在于事情本身，而在于我们怎么看。如果能以智慧加以观照，任何事都不会对我们产生伤害，顺境有顺境的帮助，逆境有逆境的加持。反之，如果观念存在问题，每件事都可能给我们带来烦恼，顺境会让人得意忘形，逆境又会让人怨天尤人，所谓“天下本无事，庸人自扰之”。可见，所有烦恼都是我们自己造成的。外境之所以会给我们带来伤害，关键不在于事情本身，而在于我们怎么看待，在于我们的认知是智慧还是错误的。
　　我们没有学佛前，内心往往积累了或多或少的负面情绪，觉得哪个人伤害过我，哪个人对不起我，哪个人和我过意不去，等等。这些心结都和错误认知有关。心理学上的认知疗法，就是通过改变认知，达到解决心理问题的效果。如果能以佛法智慧重新审视，你会发现，所有烦恼都是没有根的，只是错误认知引发的一堆混乱情绪而已。
　　烦恼有见惑和思惑之分。见惑就是认知的错误，思惑则是由错误认知积累的不良心理，这就需要依无常无我的正见做空性观修。一旦认清真相，烦恼就没有立足之地了，由错误认知引发的迷惑也会得以瓦解。
　　轮回的根本就在于迷惑和烦恼。如果把根本动摇了，就能超越轮回，证得涅槃。这是解脱道的修行理路。

四、悲愿无尽的菩萨道修行

　　在社会大众的印象中，往往觉得佛教消极悲观。之所以会这样，很大一部分原因在于，解脱道的修行从认识到结果都偏向否定。比如无常，是对常的否定；无我，是对我的否定；说人生是苦，是对世俗快乐的否定；至于涅槃，则是对整个轮回的否定。有人会因此产生这样一个疑问：如果轮回停止了，未来是什么？生命是否由此终止？如果这样，人生究竟还有什么意义？这也使得一些人对学佛产生畏惧心理。
　　如果我们在解脱道的基础上，再接受大乘菩萨道的思想，对这个问题的认识就会完全改变。生命有两个面向，既有魔性，也有佛性；既有根本无明，也有本来具足的智慧德相。解脱道是偏向对负面情绪的否定，而菩萨道在否定的同时，非常重视对正向品质的开显。
　　我们知道，轮回的世间是由无明幻化出来的。无明本身是虚幻的，尚且能幻化出如此丰富的世界，而佛性、智慧、觉醒是代表生命中的根本力量，一旦开发这种力量，其作用难以想象。所以，只有学习大乘佛法，才能完整了解生命的价值，了解佛菩萨的功德。

　　1．空——消除世出世间的对立

　　论及大乘佛法，首先要说到无自性空的思想。虽然《阿含经》中也说到空，但比较简单，没有大乘佛法那么深入。尤其是般若经典，对空的阐述极为丰富，比如六百卷《大般若经》，都是在帮助我们认识空性。
　　从声闻乘的观点看，只有断除无明，才能成就智慧；摆脱烦恼，才能证得菩提；超越生死，才能证得涅槃。换言之，世间和出世间是二元对立的，无明和智慧是对立的，烦恼和菩提是对立的，生死和涅槃也是对立的，必须放弃这个才能成就那个，结束这个才能追求那个。所以，解脱道的修行偏向出世。
　　而空的智慧告诉我们：世间和出世间的本质是相同的；生死和涅槃的本质是相同的；烦恼和菩提的本质是相同的。在本质上，一切都是无自性空的。不必逃避烦恼，就可以直接在烦恼中体认烦恼的本质，从而帮助我们消除世间和出世间的对立、烦恼和菩提的对立、生死和涅槃的对立。
　　每个人有不同的生活，在做不同的事，但空性蕴含在一切时，一切处。懂得这个道理之后，就可以在生活的每个当下体会空性，观察一切都是无自性的，是因缘假相。
　　《心经》所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，和《金刚经》中“所谓、即非、是名”的三段式，都是帮助我们认识空性的窍诀。比如杯子，它的本质就是空性，依《心经》的解读，就是：杯子不异空，空不异杯子，杯子即是空，空即是杯子。依《金刚经》解读，就是：所谓杯子，即非杯子，是名杯子。杯子是因缘和合的，是无自性空的，其存在只是一种条件假相，并没有固定不变的实体。
　　包括世间的任何事物，我们都可以做这样的解读——所谓事业，即非事业，是名事业；所谓家庭，即非家庭，是名家庭；所谓感情，即非感情，是名感情。如果我们能以般若思想提供的公式去观察，就能在生活的每个当下直接体认空性。
　　所以，菩萨道的修行不一定要出离世间，也不是要我们放弃一切，而是引导我们运用空性智慧，把世间和出世间统一起来，在世间的当下超越世间，在烦恼的当下体证菩提，在生死的当下体证涅槃。拥有这样的智慧，直接就可以在世间修行，不一定要远离尘嚣，入山唯恐不深。这是大乘佛法给我们提供的重要思想，所谓“以出世心行入世事”。

　　2．佛性——开显出世的本怀

　　佛性思想则是让我们了解，每个生命都具备觉悟潜质，都能成佛。无明使生命充满混乱和烦恼，不能自主。但在这个迷惑系统的背后，还蕴含着无限宝藏，那就是圆满无缺的觉性。
　　在生命的某个层面，我们和佛菩萨是无二无别的。或者说，佛菩萨所具备的慈悲和智慧，也是每个众生本来具足的。这些品质不会因为我们是凡夫就减少，也不会因为我们轮回六道而丢失，它是在圣不增，在凡不减的。我们要做的，就是去认识它、开发它。这一认识，为我们的修行提供了非常重要的信心。

　　3．菩提心——悲愿无尽

　　衡量一个人是不是大乘佛子，关键取决于他是否生起菩提心，是否具备“我要帮助一切众生解除生命痛苦，从迷惑走向觉醒”的崇高愿望。只有具备这种愿望，才能称之为大乘行者。反过来说，如果不具备这样的愿望，不管读多少大乘经典，修多少大乘法门，都不能算是大乘行者。
　　发菩提心，就是以觉性为基础，进而建立无尽的悲愿。当我们生起“尽未来际利益一切众生”的愿望后，就永远不会失业了。
　　菩萨的四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这是何等深广的愿力！
　　菩萨道的修行，是在利益众生、帮助众生走向觉醒的过程中，完成慈悲的修行。正如《普贤菩萨行愿品》所说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”这种慈悲不是我们平时的小慈小悲，而是观音菩萨那样的大慈大悲，其标准，就是对一切众生都能生起慈悲。如果还有一个众生不是他慈悲的对象，这个修行就是不圆满的。
　　另一方面，菩萨在利益众生的同时，也在弱化我执。所以利他不仅可以成就慈悲，同时也可以成就智慧，这是非常重要的修行。不过我们要注意，做事也很容易成就我执，成就自我的重要感、优越感、主宰欲。换言之，做事既可以成就无我，也可以成就我执，关键是自己的发心。只有带着纯粹利他的心做事，才能成就无我。
　　在菩萨道的修行中，中心的转变非常重要。凡夫的人格，是依自我为中心建立起来的，这就必须完成生命中心的改变。将原来的以自我为中心，转变为以三宝为中心，以众生为中心。
　　《普贤菩萨行愿品》告诉我们：“若令众生欢喜，则令诸佛如来欢喜。”可见，菩萨的修行必须以众生为中心。只有转变中心，才有可能弱化我执。在弱化我执的过程中，不仅能成就智慧，也能成就慈悲。所以，利他在大乘佛法的修行中具有不可思议的功用。

五、结　说

　　关于“轮回与解脱”的主题，我们首先介绍了印度传统宗教的观点，然后重点介绍了佛法对这一问题的认识，进而说明解脱道和外道的差别，以及大乘佛法和解脱道的不同重点。只有把这些问题搞清楚，修行才能真正相应。