——济群法师 讲于第五届菩提静修营
佛陀成道后四十五年，在恒河两岸游行说法，为后世弟子留下大量言教。而在佛教两千多年的流传过程中，历代祖师又根据佛陀的教法，从不同角度开显和诠释，发展出三大语系、诸多宗派。所以我们今天接触到的佛法，可谓博大精深。如何把握佛法精髓，在浩瀚法海中找到直抵彼岸的捷径？同样离不开四谛法门。可以说，四谛既是佛法纲要，也是学佛的共同基础。
在四谛法门中，苦谛和集谛揭示了轮回的规律，是学佛必须具备的认知。佛陀之所以成为觉者，关键就在于，能以缘起的智慧看世界。世间哲学或以物质为第一因，或以精神为第一因，或认为一切都是偶然，而其他宗教往往认为世界是神创的。真相究竟如何？佛陀在菩提树下以智慧观照发现，世间一切都是缘起的，包括一切生命的生死流转，也包括大千世界的成住坏空。了解缘起因果后，知道三恶道的因果是如何开展的，三善道的因果是如何开展的，才能把握生命的发展方向。
那么，我们又该怎么去做？道谛就代表不同的修行方法。佛法的各个宗派，看似差异甚多，其实是为我们提供不同的解脱方法。就像登山，目标都是山顶，但上山路线有前后左右、东南西北之分。有的路平坦，有的路陡峭；有的路快捷，有的路漫长。之所以会有这些不同路线，主要是根据众生的不同根机而施设。能力强的人，不妨迎难而上，捷足先登；能力弱的人，也可慢慢走来，稳扎稳打。
这些差别主要体现在见地和禅修方法上。以下，将介绍佛法的主要见地，如声闻教法的五蕴、十二处，大乘教法的中观、唯识、如来藏。
1．五 蕴
在早期的《阿含经》中，佛陀重点开示了解脱道的内容，告诉我们如何走向解脱。所谓的解脱，不是从这个世界搬到另一个世界；所谓的此岸和彼岸，也不是两个遥遥相对的地方。当我们断除一切迷惑烦恼，当下就是解脱。
在解脱道修行中，佛陀通过五蕴、十二处、十八界，为我们开显了世界真相，即“有漏皆苦，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，又称四法印。其中，尤其重视对五蕴法门的诠释。因为佛法是以有情为本，对有情自身的认识，正是走向解脱的关键所在。西方哲学所说的“认识你自己”，也是基于同样的追寻。那么，究竟什么代表着“我”？
佛陀通过智慧观察发现，每个生命的存在，无非是色、受、想、行、识五蕴。蕴为积集义，指相关事物的积聚组合。色蕴，指有情的色身部分，由地水火风四大构成；受蕴，指情感部分，如苦、乐、忧、喜、舍等感受；想蕴，指思维部分，如产生的想法，作出的抉择等；行蕴，指意志和行为，包括感受、思维以外的各种心理活动；识蕴，即精神主体，具有了别的作用。所谓的“我”，就是由这五种要素组成。其中，色身来自父母的遗传基因，并由后天饮食滋养而成。而精神系统源自无始以来的积累，也包括今生的教育和经历。它们共同形成了我们现有的心态、人格和生命品质。
在本质上，五蕴只是一堆元素的组合，是一个暂时存在的生命形态，其中并没有固定不变的自性。虽然它和我们有关，是我们可以使用的一个工具，但不是真正的“我”。如果把这些当作是“我”，就会影响到我们对生命真相的认识。但世人为无明所惑，无常执常，无我执我，不净执净，才会颠倒妄想，以苦为乐。为什么衰老、疾病、死亡会给人带来痛苦？就是因为看不到无常的真相，所以幻想自己长生不老，永葆青春。有了这种对永恒的贪著，又会进一步形成依赖。问题是，这些对象都是无常变化的。一旦出现变故，依赖就会落空，烦恼也就随之而生了。可以说，众生所有的痛苦、烦恼、轮回，都是因为不能正确认识五蕴所致。
佛法所说的“人生是苦”，就是针对这个有漏生命体而言。当然，在我们的感受中，还是有苦乐忧喜舍的不同。当欲望得到满足，我们会感到快乐。可当条件发生变化，快乐很快会转为痛苦。就像我们饥渴难耐时，吃喝可以带来快乐。但这种快乐是建立在饥渴的痛苦上，只是对痛苦的暂时缓解。而且这种缓解是有定量和期限的。一旦饥渴消除之后，继续吃喝马上会成为痛苦而非快乐的事。可见，这种快乐不是本质性的。如果是本质的快乐，那么无论何时享受，也无论享受多长时间，都应该是快乐的，不会有乐极生苦的逆转。能不能找到这样的快乐？佛陀告诉我们，唯有“涅槃寂静”才是永恒之乐，因为它来自息灭烦恼后的心灵，是从空性而非感官生起的。凡是通过满足欲望得到的感官快乐，都是有漏、短暂、不稳定的，其本质是痛苦而非快乐的。
快乐不仅和痛苦有关，而且是和痛苦成正比的。当渴求带来的痛苦越强烈，得到满足后的快乐也越强烈。就像你越渴望见到某人，见面时才越觉得欣喜若狂，快慰平生。如果没有这种渴求，见面不过是寻常小事，甚至是多余的麻烦。而渴求又是从贪嗔痴而来，当人们得到一次满足后，就会追忆并执著这种快乐。这种追忆将成为动力，让人产生新的渴求。如果不及时制止，渴求将一轮接一轮地升级，永无止境。问题是，满足渴求需要条件，而满足不断升级的渴求，需要更多的条件。这就使得人们一生都为了满足各种渴求而忙碌，却往往看不清，我们为了解决痛苦，又招感了更多、更大、更持久的痛苦。
仔细想想，我们总是在用长时间的痛苦换取短暂的快乐；又因为短暂的快乐，产生更长时间的痛苦。对于这种所谓的快乐，没有得到时，我们会因希望得到而焦虑；一旦得到，又会因为担心失去而惶惑；真的失去后，则会因此悔恨懊恼，倍感失落。我们为什么会有孤独？为什么会有焦虑？为什么会有恐惧？都是来自对“快乐”的依赖。
针对这种“爱取有”的轮回，佛陀为我们反复开示了“有漏皆苦”的原理，让我们认清五蕴的真相。但我们要知道，说苦不是消极，更不是逃避，而是对人生所作的本质透视。当你认识到它的本质，一样可以享受快乐，但不会执著，而是放松、自在地享受这个当下。不是像我们以为的那样，因为看到苦，快乐就消失了。事实上，快乐反而变得更持久。
此外，“诸行无常”和“诸法无我”也是建立在正确认识五蕴的基础上。常人面对老、病、死的时候，不仅有色身的痛苦，还有心理的痛苦，结果身心交迫，苦上加苦。圣者同样会有老、病、死，但只有色身的痛苦，没有心理的痛苦。因为他已接纳青春、色身的无常，就能以平常心面对衰老、疾病乃至死亡。当我们真正接纳无常的时候，色身之苦不过是自然规律，也就没那么难以忍受了。
至于佛教所说的无我，不是说这个身体不存在，而是说它由众缘和合而成，其中并没有作为主宰的、恒常不变的“我”。凡夫因为无明，或是把身体当作我，总担心“我病了，我死了”；或是把想法当作我，纠缠于“我高兴，我不高兴”。身体和想法是“我”吗？有“我”吗？如果是，如果有，就意味着我们可以主宰它。事实上，这个五蕴有它自己的运行规律，并不以我们的意志为转移。它要衰老，要生病，要死亡，我们都无能为力。乃至它要生气，要痛苦，要烦恼，我们也往往做不了主。可见，它虽然和我们关系密切，却不能真正代表“我”。如果把五蕴当作“我”，进而产生恒常的执著，就会带来不必要的烦恼。
认识到有漏皆苦，无常无我，就可以远离对五蕴的贪著。我们之所以对色身有众多贪著，对世界有众多贪著，关键是因为看不清它的真相，也看不清这种贪著会给人生带来无尽过患。所有的烦恼、轮回、生死都是由这些错误设定造成的，进而还会引发孤独、焦虑、烦躁、不安、恐惧等负面情绪。
解脱道修行的关键，就是通过五蕴认清苦、空、无常、无我的真相，最终息灭烦恼，导向涅槃。这就需要对身心和世界保持觉知，保持正念。关于五蕴的修行，在《阿含经》中所占的分量很大，很多阿罗汉都是通过照破五蕴解脱的。如果忽略对五蕴的观察，即使学了再多道理，也很难转化为认识自己的智慧。
2．十二处
五蕴的重点是帮助我们认识自身，十二处则是从认识论的角度引导我们完成修行。一个人能招感什么样的外境，和他的业力有关；但这个外境在他内心形成的感受，则和他的认识有关。从这个角度来说，我们有什么样的认识，就会有什么样的世界。
所谓十二处，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，和色、声、香、味、触、法六尘。在六根接触六尘时，眼睛看到色彩，耳朵听到音声，鼻子闻到气味，舌头尝到味道……由根尘的和合，构成我们的认识和各种心理活动。
佛陀告诉我们，修行要从六根门头入手，因为这里正是烦恼的生起处。当根和尘接触时，几乎在同一瞬间，就会产生好看不好看、好听不好听、好闻不好闻和好吃不好吃的判断，进而产生喜欢或不喜欢的分别，对喜欢的产生贪爱，对不喜欢的心生嗔恨。然后就会进入贪嗔痴的世界，带着贪嗔痴去看这个人，看这件事。
但我们要知道，根尘相触固然是烦恼生起的基础，同时也是走向解脱的关键。在佛经中，将十二处称为入处，也称漏处、修处、证处。所谓入处，因为六根是接收外部六尘的六个窗口。所谓漏处，即有漏生起处。当根尘相触时，如果内心没有正念这个守门员，五欲六尘就会长驱直入。所以，世人不犯错是很难的，因为他没有正念，每天还要面对那么多诱惑，自然就会引发贪嗔痴，引发爱取有，烦恼就此产生。所谓修处、证处，即修行证道的立足点。当根尘相触时，如果保持正知正念，无论面对什么样的境界，在我们眼中不过是一个影像而已。既能对它了了分明，也不会引发贪著或嗔恨的烦恼。
从南传的内观，到汉传的观照般若，都在引导我们训练正知正念。一旦具足觉知力和观照力，就能在面对境界时安住正念，带着正念去吃饭，去走路，去做每一件事。而不是随着串习，进入贪嗔痴的轨道。
当心保持觉知，所有正当的事都可以去做。反过来说，做事也是强化觉知、修习正念的过程。这一点看似容易，做起来并不容易。因为串习太强大了，常常在我们尚未察觉时，就瞬间开启，自动运转了。看到喜欢的人，不知不觉就贪了；看到讨厌的事，不知不觉就生气了。这个不知不觉有两种，一种是从来没有知觉，根本没想到这么做有什么问题；另一种是后知后觉，虽然知道应该怎么做，但觉知力和反应速度不够，总是在贪嗔痴生起后，才发现自己又输了一个回合。
这就需要加强训练，保持觉知的敏锐，强化观照的力度，进而使这种断断续续的觉知和观照能更稳定，更持久。一旦念念相续，就能在根尘相触的每个时刻保持觉知。如此，它就不再是入处、漏处，而是修处、证处了。
所以，十二处的修行很重要。在十二缘起的修行理路中，同样是在根尘相触时入手——从六入到触和受之后，就不再进入爱取有，从而切断轮回之链。正知正念的修行，需要以正见为基础。在《阿含经》中，重点介绍了四念处的修行，即“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”。南传的内观，就是围绕身受心法四个所缘，从保持觉知到生起观智，照见诸法，最终解脱烦恼。
生命就是心念的延续。可以说，心念决定了我们的世界，也决定了生命的走向。对于每个人来说，选择并发展什么样的心念，其实就像投资一样。妄念带来的，是生命的亏损和贬值；而正念带来的，则是生命的提升和增值。
3．中 观
中观、唯识、如来藏是大乘的三个基本正见，由此形成汉传佛教的三大思想体系，印顺法师称之为“性空唯名系、虚妄唯识系和真常唯心系”。
中观思想主要体现在般若系经典中。其中，《心经》和《金刚经》在中国流传最广，最为人熟知。不必说佛教信徒，在历代文人中，读诵抄写此经者也不计其数，并留下大量书法精品。而玄奘三藏翻译的六百卷《大般若经》，则是佛教史上分量最大的一部经典。在佛陀四十五年的说法过程中，有二十二年在开显般若思想，其重要性由此可见。
般若思想在魏晋南北朝时期传入中国，当时玄学盛行，以空性见为核心的般若思想，一经传入就备受推崇。文人士大夫们喜欢和高僧在一起谈老庄，说般若，促进了般若思想在中国的弘传，很快发展为六家七宗，从不同角度对般若思想加以诠释。而隋唐时期形成的三论宗、华严宗等，也是依般若思想建立的。除了汉传佛教，藏传佛教也很注重般若经典。很多家庭供奉有《般若八千颂》，深信此经具有极大的加持力。流传至今，已成为传统习俗之一，也是藏族文化的组成部分。而藏传佛教中规模最大的格鲁派，更是对般若思想推崇备至，并以中观应成派的见地为究竟。
中观思想的核心，是“一切法无自性”。所谓自性，就是可以不依赖条件独立存在的实体。这在《心经》和《金刚经》中表现得极为充分。《心经》仅短短两百多字，“不、空、无”三个关键字却出现了近四十处。
经中，开篇即以“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，直接彰显了般若思想的核心，说明一切存在都是缘起的假相，本质上是空的，无自性的。其中的“色”泛指物质，可将此替换为一切存在现象，如“山不异空，空不异山；山即是空，空即是山”等，并从这个角度来看待世界，认识人生。在《金刚经》中，则以“所谓世界，即非世界，是名世界”的三段式，作为认识世界的角度，说明一切缘起现象在本质上都是空的，其中没有不变的“自性”。我们所认为的，实实在在的人，实实在在的世界，不过是假名安立而已。
《阿含经》中，主要揭示了无常、无我的思想，认为空是甚深义。事实上，无常和无我都是空的不同表现方式。“常”代表对世界的自性见，“无常”则空去我们执著的“常”；“我”代表对五蕴色身的自性见，“无我”则空去我们认定的“我”。原始佛教中有个部派叫“说一切有部”，他们对世界的分析，和早期西方哲学有相似之处，认为世界存在不可分割的实体——“极微”。由这个基本元素的不同组合，构成各种存在，乃至整个世界，所谓“三世实有，法体恒有”。
依有部的观点，认为缘起和自性可以并存。但到了中观般若思想，认为缘起必定没有自性。在因缘和合的诸法中，根本没有不依赖条件存在的特质，所以叫缘起性空。可以说，整个般若经典都在彰显空性思想。包括后来的《中论》《百论》《十二门论》等，也是从不同角度加以剖析，帮助我们透过现象看到事物本质，从而破除执著。
每个人接触世界时，都会对现象作出判断，形成自己的认识，比如美丑、贵贱、好坏等。进而执著这种判断和认识，觉得这个东西是我的，它很漂亮，很真实，很有价值。这种认定和执著并非事物本身的属性，而是我们附加其上的。正是它们，引发了贪爱、嗔恨及一切烦恼。
凡夫都是活在二元对立的世界，要证悟空性，必须超越二元，扫除原有认知中的自性见，让事物回到它的本来面貌。所以，“空”并不是要否定客观现象，而是否定我们在现象上施设的错误认识。把附加其上的错误设定去掉，我们才能看到事物的本来面目。正如龙树菩萨在《中论》所说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”因缘和合的一切现象都是空的，这个空不是没有，而是没有自性。换言之，离开条件根本就找不到固定不变的特质。当我们去除对事物的一切执著，空性慧就显现了。
4．唯 识
唯识也是大乘佛法的重要思想之一。早在梁武帝时期，来自西印度的真谛三藏就来华翻译了大量经典，后被尊为中国四大翻译家。在他所译的经论中，有不少是关于唯识思想的，如《中边分别论》等。另一部《十七地论》，就是玄奘后来重译的《瑜伽师地论》，只是当时因为战事、国难等原因，仅译出五卷就被迫停止。玄奘三藏发愿西行求法的重要缘起，就是为了求取该经的足本。
说到唯识思想在汉地的弘传，不得不提玄奘三藏。他不仅翻译了《瑜伽师地论》《成唯识论》《辩中边论》《唯识三十论》《百法明门论》等著名的唯识典籍，还建立唯识宗，位列汉传佛教八大宗派之一。虽然唯识宗在当时并没有得到广泛弘传，仅两三传之后就基本湮没了，远远比不上中观思想在汉地的普及程度。但到了民国年间，当时失传的一些唯识典籍从日韩等地被发现并传回国内，使唯识的研究和弘传再次复兴。尤其在太虚大师等教内外大德的倡导下，唯识还成为佛学院教学的必修课，延续至今。
中观对世界的认识，可概括为真俗二谛，即空和有两个层面。而唯识认为一切都是识的变现，并把我们对世界的认识分为三个层面，即遍计所执性、依他起性、圆成实性，又称三性。遍计所执性，是呈现在我们认识上的错觉；依他起性，是缘起的差别现象；圆成实性，是宇宙人生的实相。
关于这一点，唯识宗有个典型比喻。某人晚上看到一条绳子，以为是蛇，吓出病来。绳子事实上是有的，但在他的认识上是没有的；蛇事实上是没有的，但在他的认识上是有的。不仅有，而且还被它吓得魂飞魄散。蛇就是遍计所执，即呈现在我们认识上的错觉影像，虽然它是不存在的幻有，但作用是真实的，否则就不会吓出病来了。而绳子代表依他起，是存在的。唯识认为，凡夫之所以有种种烦恼执著，就是因为遍计所执，因为错误的认识和执著。唯识所说的阿赖耶缘起，就是提供一个没有处理过的世界，使我们了解认识和世界之间的关系。从这个角度说，学佛就是要改变蛇的错觉，恢复绳子的认识。进而看到，绳子也是缘起的假相，本质上是了不可得的。只有这样，我们才能摆脱误解，通达真理。否则就会始终活在被妄识处理过的世界，无休止地造业并轮回。
通常，我们把中观称为空宗，把唯识称为有宗。空宗的重点是讲空，不论说什么，层层扫荡，一破到底，最后统统是空，可谓万变不离其宗。而有宗的特点是对认识和现象世界深入分析，告诉我们色法是什么，心法是什么；意识是怎么回事，潜意识又是怎么回事；凡夫的心理活动有哪些，修行过程中的心理活动又有哪些。包括彼此的关系，都分门别类，逐个剖析。
早期，古希腊哲学关心宇宙本体，世界本原。16世纪后，西方哲学家发现，我们对宇宙能认识到什么程度，是取决于自身的认识。如果不解决认识本身的问题，关心宇宙是没有多大意义的。就像观察设备出了故障，观察结果自然是不可能准确的。所以说，我们拥有什么样的认识能力，才是认识外境的关键所在。对于认识和世界的关系，唯识宗的解读特别透彻。我著有一本《认识与存在》，是对《唯识三十论》的解读，就是根据唯识思想来说明认识和世界的关系。
近年来，随着心理学的兴起，对心理现象和心行规律有着详尽阐述的唯识思想，也受到越来越多的关注。我们的认识受情绪、经验、教育的影响而形成，但这些情绪乃至教育往往是片面的。建立在这一基础上的认识，自然也是扭曲的，就像哈哈镜中的影像。正是这些错误认知，给我们带来了种种烦恼痛苦。我们想要摆脱痛苦，首先要从建立正确认知开始，这就需要把认识和世界区分开来。
同时，唯识是立足于妄心展开修行，相对来说操作性更强。在我二十多年的弘法过程中，深深受益于唯识思想。因为它对妄心的剖析细致而又准确，和心理学有相似的关注点，更容易被现代人所接受。在引导学人认识自我、转染成净等问题上，也有特殊的善巧方便。
5．如来藏
如来藏的见地，是大乘佛法的又一主流思想。在《涅槃经》《楞伽经》《楞严经》《圆觉经》等重要经典中，都阐述了这一观点，即一切众生皆有佛性，都有成佛的潜质。
禅宗就是根据这一思想建立的。其重要性在于，为学人修行提供了极大的信心。禅宗有顿渐之分，其中，尤以顿悟法门为人向往，从者如云。我们知道，成佛是一条长达三大阿僧祇劫的漫长道路，而禅宗有“直指人心，见性成佛”之说。为什么能这样？正是基于如来藏的见地。因为我们本来具有和诸佛无二无别的潜质，这个宝藏是现成的，本来具足的。就像矿藏，已经完完整整地在那里，我们只要发现它、开启它即可。如果还要通过修行逐渐形成，就不可能顿悟了。
关于顿悟法门的见地和修行，《六祖坛经》中有详细记载。经中，把众生和诸佛的分歧归纳为一念之间，迷了就是众生，悟了就是佛。这种直截了当的法门，特别契合国人好简的习惯。所以到六祖之后，禅宗在中国枝繁叶茂，遍地开花。但我们要知道，越是快捷的方法，对根机的要求越高。如果根机不够的话，好简会流于肤浅，直接会流于粗陋，心地法门会流于口头玄谈。即使学人根机尚可，如果没有明眼师长指点，这个成就诸多大德的“向上一着”，也很难用得上。结果是，大家都喜欢禅宗，推崇禅宗，实际又没能力修起来。虽然修不起来，但也不想回头从基础开始，次第前行，最后就变得高不成低不就。可以说，这也是汉传佛教走向衰落的原因之一。所以我们必须重视基础和次第，这样的话，哪怕现在是钝根，只要方法正确，假以时日，也能越磨越利。因为根机是缘起的，将随着我们的努力发生变化。
我们现在建立了一套三级修学模式，目的就是帮助大家一步步地走向解脱。有了次第和正确方法，解脱并没有我们以为的那么难，那么遥不可及。同时，解脱也不是死后的事。解决一个问题，就能从这个问题带来的困扰中解脱出来，感受解脱带来的喜悦。