——济群法师 讲于第五届菩提静修营
降伏魔军之后，沙门瞿昙在菩提树下结跏趺坐，修习止观，观察缘起，最终成就菩提。那么，他究竟悟到什么，成就什么？又是通过什么方法成道的？佛陀对世间最大的贡献就在于，通过自身探索，找到生命的解脱之道，觉醒之道。对今天的人来说，这些经验是否具有可行性？还是说，这是佛陀特有的、他人无法复制的经验？关于这个问题，我们需要从佛典，从佛陀自己的讲述中来了解。
1．修习四禅，开发三种智慧
南传《中部经》记载，沙门瞿昙由修习四禅，并在禅定基础上修观而证悟三种智慧，分别是宿命智、有情生死智和漏尽智。又因具足漏尽智，而能彻底断除烦恼，成就解脱。
（1）修习四禅
沙门瞿昙放弃无益苦行后，接受了牧女供养的乳糜。当体力恢复到可以继续禅修时，他在菩提树下发愿：如果不证悟解脱，就不从此座起身。然后修习禅定，依次成就初禅、二禅、三禅、四禅。这四种是关于定境的不同标准，当修行者通过禅修令心持续稳定地安住，具足寻、伺、喜、乐、一境性五禅支，即证入初禅。然后通过舍禅支，舍寻和伺，证入二禅；舍喜禅支，证入三禅；舍乐禅支，证入四禅。关于修习四禅的经历，佛陀这样对阿难回忆说：
当我吃了固体的食物，恢复了体力，远离欲望，远离不善法后，便获得并住于初禅，伴随它的有寻、伺，以及由远离而生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当止息寻与伺后，便获得并住于第二禅中，于内生起净信，没有寻与伺而心专一，以及由定所生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当喜也减弱后，我住于舍、念与正知，还有感觉身体的乐受，便获得并住于第三禅中，也就是圣人所说的：“他以舍、念，而住于乐受之中。”但我不让这已生的乐受控制心，当我舍断身体的苦、乐二受，先已灭除心理的忧、喜二受，便获得并住于第四禅中，不苦不乐，以及由舍而生的念的清净。但我不让这已生的乐控制心。（M.36）
通过禅修，沙门瞿昙远离欲望和不善法，安住其心，证入初禅。但他并不以此为足，不让已生的乐受控制心，而是继续精进。通过止息寻和伺证入二禅，再通过止息喜证入三禅，最后通过止息乐证入四禅。
禅定并非佛教特有的修行，而是印度很多宗教共有的。其中，四禅属于色界的定，再加上无色界的四空定，即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，合称四禅八定。在其他宗教中，往往会把得定作为究竟，以为这就是涅槃，就是解脱。比如沙门瞿昙之前的两位老师，阿罗逻迦罗摩以无所有处定为究竟，郁陀迦罗摩子以非想非非想处定为究竟。但沙门瞿昙通过亲身实践发现，得定并不是终点，只能让烦恼暂时不起现行，并不具备断除烦恼的能力。所以在佛法修行中，是把得定作为继续修观，进而开发智慧的基础。从这点来说，得定只是获得进入核心修行的驾驶技能。但取得技能本身不是目的，目的是往正确方向前行。
（2）得宿命智
在证入四禅并安住其中后，沙门瞿昙的心清净、明晰而稳定。借助这种强有力的定心，他将心导向观智，导向对生命之流的追寻，从而成就宿命智。
关于这个过程，《中部经》记载：
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于忆宿命智。我忆念种种过去世，也就是我的前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，世界的无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫，忆念：“我生在此地，有如是名、如是种姓、如是貌、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。此世寿尽，我转生彼地，也有如是名、如是种姓、如是貌、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。彼世寿尽，我又转生于此。”以如此各种的细节与特殊情况，忆念起自己种种的过去世，这是我在初夜获得的第一个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。（M.36）
通过观智，沙门瞿昙看到自己的前生，再前生，乃至之前的生生世世。在百劫千生中，他曾出生某地，姓甚名谁，身形如何，寿命多少。这一世寿终后，马上又转生他方，身形如何，寿命多少等等。过去无量世的细节一一展现，他是这样，一切众生也是这样，在业力之轮的推动下，生而复死，死而复生。
由此，沙门瞿昙在初夜分证悟宿命智，了知过去生的一切。这在佛陀后来讲述的各种经典，尤其是“本生经”中有很多记载，如《佛说菩萨投身饲饿虎起塔因缘经》《佛说九色鹿经》等等。但他清楚地知道，这还不是终点，不是究竟。这种智慧的成就，就像每一个精进的修行人那样，因为驱走黑暗而令光明显现。但黑暗并未彻底消失，所以，他不让已经生起的乐控制心。
（3）得有情死生智
在证悟宿命智之后，沙门瞿昙进一步将心导向观智，于中夜分成就有情死生智。也就是说，他不仅看到自己曾经的生生世世，也看到无量众生的生生世世。
关于这个过程，《中部经》记载：
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于有情死生智。以胜过常人的清净天眼，见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死：“这些世间众生，造身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣人，怀诸邪见，行邪见业。一旦身坏命终，便转生于苦界、恶趣、堕处，乃至地狱。但那些世间众生，具身善行、语善行、意善行，不诽谤圣人，心怀正见，行正见业。一旦身坏命终，便转生于善趣，乃至天界。”如此以胜过常人的清净天眼，我见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死，这是我在中夜获得的第二个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。（M.36）
通过胜于常人的清净天眼，沙门瞿昙看到芸芸众生因为造作不同业力，而有形形色色的生命形态。即使同样生而为人，也有贵贱之分，美丑之别，有完全不同的人生起点。他看到众生因为身语意的恶行招感苦果，或因身语意的善行招感乐果。通过这些现象，他看到众生流转生死的原理，看到如是因感如是果的必然规律。
由此，沙门瞿昙在中夜分证悟有情死生智。但他清楚地知道，这还不是终点，不是究竟。这种智慧的成就，就像每一个精进的修行人那样，因为驱走黑暗而令光明显现。但黑暗并未彻底消失，所以，他不让已经生起的乐控制心。
（4）得漏尽智
在证悟有情死生智之后，沙门瞿昙进一步将心导向漏尽智，如实了知“此是苦，此是集，此是灭，此是道”。从而令心解脱，于后夜分成就漏尽通。
关于这个过程，《中部经》记载：
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于漏尽智。我以证智如实知“此是苦”，如实知“此是苦之集”，如实知“此是苦之灭”，如实知“此是苦灭之道”。我以证智如实知“此等是漏”，如实知“此是漏之集”，如实知“此是漏之灭”，如实知“此是漏灭之道”。我如是知，如是见，心便从爱欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。当心解脱时，生起“此是解脱”之智，我证知：“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”这是我在后夜获得的第三个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。（M.36）
初夜和中夜之后，沙门瞿昙在后夜继续禅观，证悟第三个真实的智，即漏尽智。所谓漏，就是凡夫的生命状态，充满迷惑，充满烦恼。在强有力的观智中，沙门瞿昙如实了知世间一切痛苦的现象、产生痛苦的因、灭除痛苦的状态和灭除痛苦的方法，也如实了知一切烦恼的现象、产生烦恼的因、灭除烦恼的状态和灭除烦恼的方法。由此，从爱欲漏中解脱，从无明漏中解脱，从一切有漏中解脱。这是佛教与一切宗教不共的智慧，也是沙门瞿昙成为“佛陀”（觉者）的关键。所以从佛教的角度来说，最大的神通不是上天入地，化身万千，而是烦恼的彻底止息。
2．观察缘起，开启智慧
缘起，简单地说就是众缘和合而生。就人道众生而言，业力之轮是如何形成的，又该如何从中解脱呢？这个问题，从见到众生受制于老病死的那一天起，就始终萦绕在悉达多的心头。正是为了寻求解决之道，他才毅然放弃王位，出家修行。在南传《相应部》的记载中，他曾这样对阿难说：
在我觉悟之前，当我还是个未觉悟的菩萨时，我思维：“这世界已陷于苦恼，它由生到老、死，死后又再生，不知如何出离生、老、死之苦。何时才会出离此苦呢？”（S.12:65;参D.14）
他看到，众生从生到老死，死后继续复生，再一次重演由生到老死的过程。那么，怎样才能出离这种没完没了的生死之苦？他开始寻找老死的原因：
我思维：“因为有什么而有老死呢？老死又以什么为缘呢？”然后，依正思维，我依慧而悟得：“因为有生而有老死，老死以生为缘。”
我思维：“因为有什么而有生呢？生又以什么为缘呢？”然后，依正思维，我依慧而悟得：“因为有有而有生，生以有为缘。”
我思维：“因为有什么而有有呢？有又以什么为缘呢？”然后，依正思维，我依慧而悟得：“因为有取而有有，有以取为缘。”
“……因为有爱而有取……”
“……因为有受（乐、苦或不苦不乐）而有爱……”
“……因为有触而有受……”
“……因为有六入而有触……”
我思维：“因为有什么而有六入呢？六入又以什么为缘呢？”然后，依正思维，我依慧而悟得：“因为有名色而有六入，六入以名色为缘。”
我思维：“因为有什么而有名色呢？名色又以什么为缘呢？”然后，依正思维，我依慧而悟得：“因为有识而有名色，名色以识为缘。”
我思维：“因为有什么而有识呢？识又以什么为缘呢？”然后，依正思维，我依慧而悟得：“因为有名色而有识，识以名色为缘。”
我思维：“识由此而退还，它不越过名色。不论此人是正在生、老、病、死，正在消逝或转生，它都是如此发生。换句话说，以名色为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六入，以六入为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死与愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦聚之集。”我于此前所未闻之法集，而生眼、智、慧、明与光。（S.12:65;参D.14）
为什么每个众生都要面临衰老和死亡？老死究竟从何而来？通过对老死的追根溯源，沙门瞿昙发现，众生之所以会有“老死”，是因为“生”。从来到世界的那天起，我们每时每刻都在衰老，都在迈向死亡的终点。可以说，我们度过一天，就是向死亡逼近一步，而且这个脚步是从来不会停止的。
为什么会有“生”？我们为什么会来到这个世界，它的因又是什么？通过对“生”的追溯，沙门瞿昙发现，“生”是因为“有”。所谓“有”，又称“业有”，是往昔所造的业力在推动我们受生。我们生为天人或饿鬼，凡夫或畜生，都不是偶然的，而是各自的业力所决定。是业力，决定我们投生到天堂、人间乃至地狱。哪怕同样得生为人，还有男女之分，穷富之别，从家庭背景到自身条件都各有差别，这也是由业力决定的。
为什么会有“有”？换言之，人为什么会造业？为什么有人造这样的业，有人造那样的业？通过对“有”的追溯，沙门瞿昙发现，“有”是因为“取”。所谓“取”，就是要抓住什么，这是执著的一种表现。比如我们拥有财富了，就希望保有它，进而获得更多财富。对身份、家庭、感情的执著同样如此。总之，人为了抓住并保有这些，就会不断地付出努力。
为什么会有“取”？它是怎么产生的？通过对“取”的追溯，沙门瞿昙发现，“取”是源于“爱”。所谓“爱”，就是内心粘著的力量。在接触世界的过程中，我们会对某些东西产生粘著，比如对爱情的粘著，对财富的粘著，等等。这些粘著对象因人而异，有人粘著这个，有人粘著那个。即使粘著对象相同，程度也有深浅不同。之所以有这些差别，是因为“爱”的对象和程度不同。这种“爱”也叫在乎，爱得越深，越是在乎，为此付出的努力就越多。换言之，越容易为此造业。
为什么会有“爱”？为什么我们爱这个而非那个？通过对“爱”的追溯，沙门瞿昙发现，“爱”是源于“受”。所谓“受”，就是我们对外界的感受，包括生理的乐受和苦受，心理的喜受和忧受，以及不苦不乐的舍受。正是这些感受，引发了不同的情感。对于那些让人痛苦、忧愁的感受，我们会心生抗拒。而对那些让人快乐、欢喜的感受，我们又希望牢牢抓住。我们想一想，所有让自己放不下的“爱”，哪一样，不是曾经让我们快乐并欢喜的呢？哪怕它现在带来了痛苦，但只要这种痛苦还伴随快乐的回忆，依然会让人爱恨交加，恋恋不舍。
为什么会有“受”？它产生的根源是什么？通过对“受”的追溯，沙门瞿昙发现，“受”是因为“触”。所谓“触”，就是和外境的接触。我们生活在这个世界，随时都在接触外境，感受各种颜色、声音、香臭、甜酸苦辣、软硬粗细，并对前五根的所缘境生起分别。正因为有接触，才会带来不同的感受。
为什么会有“触”？人为什么能接触外境？通过对“触”的追溯，沙门瞿昙发现，“触”是因为“六入”。所谓“六入”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这是我们接触世界的六个渠道。如果没有这些渠道，我们就无法接触外境了。没有眼睛，就看不到；没有耳朵，就听不到，等等。
为什么会有“六入”？这些接触外界的渠道是怎么产生的？通过对“六入”的追溯，沙门瞿昙发现，“六入”是因为“名色”。所谓“名色”，即色、受、想、行、识五蕴的总称。其中，色属于物质部分，是父母给予的遗传基因。受想行识属于精神部分，是自己无始以来积累的各种心理力量。
为什么会有“名色”？为什么会有这个生命体在世间的出现？我们又是凭借什么力量投生的？通过对“名色”的追溯，沙门瞿昙发现，“名色”是因为“识”。所谓“识”，此处主要指投胎的主体。关于这一点，其他宗教往往讲到灵魂。两者的不同在于，灵魂是永恒不变的，而“识”是相似相续、刹那生灭的。佛教认为，在缘起的生命现象中，根本不存在永恒不变的事物。“识”就像流水那样，看似静止，其实却是无常变化的。
人生就是由这些环节组成，从起点奔向终点，又从终点成为起点，环环相扣，使生命陷入无尽的轮回。那么，怎样才能从中解脱，不再有老死的痛苦？通过对缘起的追溯，沙门瞿昙希望进一步解开轮回之链。我们可以看到，以上每个环节都是由因感果的过程。那么，当我们不想要这个结果时，就要从源头断除它。没有因，自然就没有与之相关的果。根据《相应部》的经典，佛陀曾这样对阿难回忆说：
我思维：“因为无有什么而能无老死呢？由什么之灭而有老死之灭呢？”然后，依正思维，我依慧而悟得：“因为无生则无死，由生之灭而有老死之灭。”
“……无有则无生……”
“……无取则无有……”
“……无爱则无取……”
“……无受则无爱……”
“……无触则无受……”
“……无六入则无触……”
“……无名色则无六入……”
“……无识则无名色……”
我思维：“因为无有什么而能无识呢？由什么之灭而有识之灭呢？”然后，依正思维，我依慧而悟得：“无名色则无识，由名色之灭而有识之灭。”
我思维：“我已到达觉悟之道，也就是说：由名色之灭而有识之灭；由识之灭而有名色之灭；由名色之灭而有六入之灭；由六入之灭而有触之灭；由触之灭而有受之灭；由受之灭而有爱之灭；由爱之灭而有取之灭；由取之灭而有有之灭；由有之灭而有生之灭；由生之灭而有老死与愁、悲、苦、忧、恼之灭。这就是全大苦聚之灭。”我于此前所未闻之法灭，而生眼、智、慧、明与光。（S.12:65;参D.14）
找到轮回的规律之后，沙门瞿昙进一步探寻解除轮回的规律，他思维：怎样才能灭除“老死”的结果？就要灭除它的因，也就是“生”。当“生”被灭除了，自然不会产生老死的结果。以此类推，想要灭除“生”的结果，就要灭除它的因，也就是“有”。而最后的“名色”和“识”是互为因果的，“由名色之灭而有识之灭；由识之灭而有名色之灭”。至此，沙门瞿昙灭除了一切痛苦及痛苦之因，到达觉悟之道。
3．开示流转及还灭的规律
沙门瞿昙悟道成为佛陀（觉者）后，在菩提树下禅坐七日，安住解脱之乐。然后出定观察生命的发展规律，即无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二因缘。通过对缘起的观察，认识到轮回和解脱的两重因果。简单地说，即“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭”。通过顺观缘起，了知轮回的因果；通过逆观缘起，了知解脱的因果；通过顺逆观缘起，彻底了知诸法实相。所有佛法正见，如无常的正见，无我的正见，空的正见，都是来自对缘起的观察。所以，缘起论是佛法最重要的理论，也是导向觉醒和解脱的关键所在。
（1）顺观十二缘起
顺观十二因缘，是认识轮回的因果，即“此有故彼有，此生故彼生”。因为有了“因”，才会导致“果”。
在初夜时分，世尊顺观缘起：“此有故彼有，此生故彼生。换言之：以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六入，以六入为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦蕴之集起。”
了知其中的意义，世尊不禁发出感叹：“精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，了知诸法有其因，彼之疑惑悉灭尽。”
十二缘起是以无明为始。所谓无明，即原始的蒙昧，其特点为不知不觉。我们每天做很多事，说很多话，但因为缺乏观照，往往在不知不觉中被贪嗔痴所控制，被不良情绪所控制。现在流行的“某某控”，正是这种不知不觉的典型反映。可以说，无明具有催眠的力量，是一切烦恼的根源，也是凡夫人格的基础。
因为无明，就会导致种种行为。生命是无尽的积累，身口意的任何行为产生后，都有两个作用。一是外在作用，即客观形成的结果；二是内在作用，即内心留下的影像，包括做事的经验、能力，也包括因此引发的情绪和感受。在我们的心相续中，各种情绪、妄想和需求都在寻找表达机会。有些事想想就过去了，有些事还要说一说，做一做。因为看不清，因为对自己和世界的误解，我们往往随着情绪在说话、做事。可以说，凡夫所做的一切都是有漏的，是贪嗔痴的产物。这些起心动念和言行举止的结果就是业，它决定我们的高低贵贱，穷通祸福。我们选择什么行为，就要承受什么业报。在业力面前，每个人都是平等的，没有捷径可走，也没有漏洞可钻。
因为行，就会形成识。对凡夫而言，这些识因有漏业行而产生，都是妄识而已。也有人觉得，十二缘起中的“识”特指唯识所说的第八阿赖耶识。
因为有识，有心的延续，就会出现名色，形成五蕴色身。所谓蕴，是把相同的东西聚集一处，包括色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。其中，色蕴为物质部分，是地水火风四大的组合，属于色法。而受想行识是精神部分，属于名法。受是苦乐忧喜的情感，想是我们对世界进行的思考，行是实施行为，识是心的主体、心王。生命是什么？无非是这么一堆有漏的五蕴。它们建立在迷惑和烦恼之上，其中并没有所谓的“我”。
因为名色的发展，会进一步形成眼、耳、鼻、舌、身、意六入，这是我们接收外界信息的六个窗口。我们能认识到什么样的世界，取决于自身的认识能力，也包括这些窗口的功能。如果没有眼睛，就看不见；如果没有耳朵，就听不见；如果没有鼻子，就闻不到，等等。而在以下几个环节，将说明如何从认识导向轮回。
因为有六入，我们就会接触外境。关于外境，佛法主要分为色、声、香、味、触、法六类。眼睛对应色彩的世界，耳朵对应音声的世界，鼻子对应气味的世界，舌头体会酸甜苦辣，触觉感受冷暖软硬，意识产生思维想法。总之，我们时刻都在主动或被动地接触外境。
因为接触，就会产生苦乐忧喜舍的感受。有些境界会给你带来痛苦，有些境界会给你带来快乐，有些境界会给你带来忧愁，有些境界会给你带来喜悦。一旦接触，必然会引发感受，否则就是木头人了。即使舍受，也不是完全没有感受。
因为这些感受，就会产生爱。通常，我们都喜欢快乐的感受，所以想得到；讨厌痛苦的感受，所以想逃避。虽然表现不同，但同样来自染著。如果没有染著，就无所谓得到还是逃避了。可见恨也和爱有关，当内心有一种在乎时，才会因此著相。
因为有爱，就想进一步占为己有，牢牢抓住。爱是一种渴求，当这种渴求得不到满足时，会让人焦虑不安，成为追求的动力。而当这种渴求得到满足时，又会心生欢喜并加深贪著。进而因为贪著继续追逐，周而复始。虽然贪著对象不同，但这种“爱、取、有”的重复是一样的。可以说，这就是现世的轮回。贪著什么，就会制造与之相关的轮回，并对此形成依赖，而未来的轮回不过是它的延续而已。
“爱、取、有”之后，就是“生”和“老死”了。我们想占有，需要付出很多努力，造下有漏业因，从而导致生命的相续。在十二缘起中，“行”和“有”表达的内容是一样的，都是指业力，不同只在于指过去世或未来世。“行”是指过去世的业力，“有”是指现在世的业力。
在以上这些关系中，每个环节都是前者的果，并成为后者的因，环环相扣。因为有前者出现，后者才会相继生起。比如无明为因，行为果；行为因，识为果；识为因，名色为果；名色为因，六入为果；六入为因，触为果；触为因，受为果；受为因，爱为果；爱为因，取为果；取为因，有为果；有为因，生为果；生为因，老死为果。正是这些因果，构成了绵延不断的生命之流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。但它不是恒常的相续，而会随着我们的观念和行为不断改变。所以生命是可以改变的，就像河水，既可以通过治理变得清澈，也可能因为污染变得浑浊。
十二因缘是佛陀发现的有情生命延续的环节。其中，“无明、行、识”代表迷惑系统的建立，“名色、六入、触”代表认识的产生，“受、爱、取、有”代表心理的延续，而“生和老死”代表生命的延续。反过来说，生命延续来自心理的延续，心理延续是来自认识，而认识又来自迷惑系统。当然，这是我的分法，不是传统的分法。
通过顺观缘起，佛陀发现，轮回是遵循“此有故彼有，此生故彼生”的规律而产生的。进而发现，若能通过修行明了因果原理，明了一切都是众缘和合而生，就会像觉者一样，对诸法的生起不再有任何疑惑。
（2）逆观十二缘起
十二因缘包括流转门和还灭门。顺着十二因缘而下，将导向轮回，为流转门；逆着十二因缘倒推，将走向解脱，为还灭门。中夜，佛陀通过逆观十二缘起，发现“此无故彼无，此灭故彼灭”的解脱原理。
中夜时分，世尊逆观缘起：“此无故彼无，此灭故彼灭。换言之：无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。这是全苦蕴之灭尽。”
了知其中的意义，世尊不禁发出感叹：“精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，了知诸缘之息灭，彼之疑惑悉消除。”
众生的特点就是跟着念头跑。当我们有什么需要时，就会追逐什么，却很少对念头加以反省。佛陀所做的，是通过轮回之流，一直追溯到源头，看清这个水到底从何而来。佛陀发现，因和果是相伴出现的。一旦有了因，就必然导致果。反之，只有从因上灭除，果才不会发生。解脱也是同样，必须从生命之流探寻它的源头，在根本上灭除痛苦之因，才能截断众流，彻底息灭痛苦。
通过逆观十二缘起，佛陀发现：没有无明，就没有行；没有行，就没有识；没有识，就没有名色；没有名色，就没有六入；没有六入，就没有触；没有触，就没有受；没有受，就没有爱；没有爱，就没有取；没有取，就没有有；没有有，就没有生；没有生，就没有老死，乃至没有一切痛苦。由此，这个无明建立起来的轮回大厦就轰然倒塌了。
佛陀还发现，如果人们通过修行证悟其中原理，就会像他一样，息灭导致痛苦的一切因素，对灭苦不再有任何疑惑。
（3）顺逆观十二缘起
后夜时分，世尊顺、逆观缘起：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。换言之：以无明为缘而有行，以行为缘而有识……以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦蕴之集起。无明灭则行灭，行灭则识灭……生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。这是全苦蕴之灭尽。”
了知其中的意义，世尊不禁发出感叹：“精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，则彼端立破魔军，如照虚空之日轮。”
佛陀最初是因为看到老病死而出家，所以当他修道时就在探寻：老死究竟是怎么来的？佛陀发现，老死是因为有生。换言之，生是老死之因。如果不想老死，就不能有生。一旦有了生，还想追求长生不老，根本是痴人说梦。
然后佛陀进一步观察，众生为什么会受生？为什么显现形形色色的生命形态？这些差别的原因是什么？很多宗教认为是神造的，有一个万能的造物主。但佛陀发现，业才是推动有情受生的原动力，又称“有”。因为造下有漏业因，所以才会受生，并显现为千差万别的形态。而且这种受生是循环往复的，正如《唯识三十论》所说：“前异熟既尽，复生余异熟。”前面的业果受报结束，新的业力又成熟了，继续招感果报。这种业是没有尽头的，招感的果报也没有尽头，所谓“业力无尽，生死无穷”。唯有消除有漏的业，才不会招感有漏的受生。
那么，为什么会造作有漏的业因？为什么我们每天都在忙来忙去，片刻不停？佛陀发现，就是因为渴求，所以想通过占有，通过“取”，让这种渴求得到满足。
为什么产生“取”？为什么想占有？佛陀发现，取是来自“爱”。当你喜欢了、粘著了，所以才想占有它。如果没有感觉，也就没有占有的欲望了。
“爱”又是从何而来？是来自“受”，来自那种让你恋恋不舍、难以释怀的感觉。所以就会不断追忆，希望重复这种经验。
为什么产生“受”？是来自“触”。如果不接触六尘，就不会带来痛苦或快乐的感受。当然，完全不接触是不可能的。这就需要在“触”和“受”生起时保持正念，才不会进一步引发贪嗔，引发各种情绪和烦恼。修行要“守护根门”，就是在此处守护。
为什么能接触世界？是因为有“六入”。我们对世界的接触和认识，都取决于自身的认识能力。我们究竟怎么认识世界？是用无明系统，还是用智慧观照？如果以无明看世界，必然会引发贪嗔痴。只有用智慧看世界，才能在了了分明的同时，无所执著。
为什么有“六入”？是来自“名色”，来自我们的五蕴系统。五蕴既代表我们的存在，也代表认识形成的基础。凡夫的认识之所以有很大局限，会受烦恼、情绪的影响，关键就在于，这个认识建立于有漏的五蕴系统。而系统本身的缺陷和错觉，决定了我们不能如实观察世界。所以，五蕴魔属于四魔之一，是修行的重大障碍。
为什么有“名色”？是来自“识”。关于心识，佛教有妄心和真心之分，此处特指妄心。这个妄心系统是以无明和烦恼为基础，由此开展出虚妄的生命。
为什么有“识”？是来自“行”，就是我们无始以来的所行、所言、所思。这些行为又有善、不善和无记三种属性，由此形成相应的生命经验。只要我们一息尚存，这种经验就在实时更新，并保存到阿赖耶识这个超级仓库中。哪怕不说不动，内心也会有各种心理，有形形色色的念头在活动。由此形成业力，推动识去投胎。
而“行”又来自“无明”。可无明到底是什么？当佛陀以观智对无明加以审视，发现无明虽然看似可怕，但并没有不变的实体。在照破无明的同时，内在明性就显现了，当下解除轮回。或许有人觉得，生生世世的轮回盛事，爱恨情仇，有这么容易解除吗？其实这就像做梦一样，虽然梦中热闹非凡，可一旦醒来，一切都会在瞬间消失。轮回中的众生，同样是在无明大梦中。我们在梦中构建的轮回大厦，看似庞大坚固，其实却是由妄念而生，了不可得。一旦开启觉性，就能彻底解除轮回之根，所谓“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。即使还生活在这个世界，但内心不再有任何迷惑，也不再有任何束缚。
有句话叫作“一念不觉”，常常有人追问：什么时候开始不觉的？同样的问题还包括：无明是什么时候开始的？先有鸡还是先有蛋？还是像基督教所说的那样，由上帝创造了世界？之所以有那么多人追究“第一因”，因为我们的认识来自经验。而经验是有限的，只是生命中的一个片段。就片段而言，的确有作为开始的、暂时的第一因。
但佛教所说的轮回就像一个圆，是周而复始的。虽然无明是第一个环节，但同时贯穿整个生命延续的过程。之后的哪个环节没有无明？在行中有无明，在识中有无明，在名色中有无明，在六入中有无明，在生中有无明，到老死还是有无明。所以，“一念不觉”不是从什么时候开始不觉，而是念念不觉。在解除无明前，从来都没有觉悟过。这个“一念”是包括一切，一旦驱散无明，就念念都在觉悟中了。
对十二因缘的追寻，也是心理探索的过程。后来，禅宗也使用类似方法，从“一念未生前本来面目”直接寻找。一般人都是活在念头中，所以禅宗要求学人在一念未生前，看看念头背后的是什么。这是从行入手，来探讨生命本源，和观照十二缘起的修行理路一致。可见，佛陀的修行手段和经验，并不是我们想象的那么遥不可及。我们也可以通过这样一个心理探索，突破无明，体认觉性。
十二缘起是从认识苦到止息苦的完整方法，包含轮回和解脱两重因果。从轮回的因果来说，佛陀还以“惑业苦”三个字对十二缘起作了高度归纳。其中，“无明、爱、取”属于惑的范畴，“行、有”属于业的范畴，其他几支属于苦果的范畴。而从解脱的因果来说，对缘起的观察，正是从禅定导向智慧的关键，告诉我们，佛陀究竟是通过什么方法成道的，他的心路历程和修行经验是什么。当然，仅仅知道名相还不够，否则我们就能因此开悟了。佛陀是通过禅定，在得定的基础上，以观智照见诸法的无常、苦、无我。