济群法师
三、禅门三大要领
师示众云：善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。
善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念。念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
善知识！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。
善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。
在阐述定慧一体及一行三昧后，六祖为大众指出了顿教修行的三大要领，即“无念为宗，无相为体，无住为本”。可以说，这是对本门最精辟的归纳。那么，又该如何认识这个无念、无相和无住呢？
“师示众云：善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。”六祖对大众开示说：善知识，修行所要体悟的觉性，其实是没有顿渐之分的。之所以会有顿渐的差别，只是因为人的根机有利有钝。
“迷人渐修，悟人顿契。”钝根者只能通过渐修的方式，有次第地步步向前，而利根者可以用最快速度契入觉性。因为各人的修行起点不同，迷悟程度不同，所以根机就会有利有钝。但不管是渐修还是顿入，只是手段上的差别，而不是觉性本身的差别，不是法的差别。
“自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。”如果能见到心的本来面目，见到内在的菩提自性，就会知道这一切是无差别的。所以说，顿教和渐教的名称，只是假名安立而已。在究竟意义上，是无所谓顿渐之分的。
“善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗。”这一段提出禅门修行的三大要领，并作了精辟阐述：善知识，我所说的顿教法门，从历代祖师传来时，就是以证得无念的心体为宗旨。这个无念心体即般若三昧。般若系的修行是通过开显智慧而抵达彼岸，目标和禅宗是一致的。不同在于，般若系的修行是由缘起性空认识中道，而禅宗则是引导我们直接体认般若。
“无相为体。”无念的心体是没有形状，也没有颜色的，故说以无相为体。换言之，无念的心体还具有无相的特征，超越世间一切差别，也超越一切二元对立的相。它不以任何相状出现，但也不是什么都没有，而是一种超越空有的存在。
“无住为本。”无住是显示无念心体的作用，其特点为不染著，即《金刚经》所说的“菩萨不住色生心，不住声香味触法生心”。如何才能做到这一点？前提就是体认到空性。当我们安住于无念的心体，自然就具备无住的作用。前面说到，摩诃般若含藏一切法，能生一切法，同时又具有朗照无住的功能，所以无住就是无念心体的作用。
“无相者，于相而离相。”无相，是在相上超越对相的执著，直接体认相背后的无相。无相是相对有相而言，我们说到有和空的时候，很容易将两者对立起来，以为空是在有之外，或者把有毁坏之后才是空。这种空，不是佛教所说的空；这种无相，也不是佛教所说的无相。《坛经》开示的无相，既没有离开一切相，也不执著于一切相，是在相的当下体认无相的心体。
“无念者，于念而无念。”无念也不是一般人所理解的，什么都不要想，其实这还是妄识层面的造作。《坛经》所说的无念，是透过念头，直接体认无念的心体。也就是说，念和无念可以同时并存。无念的心体没有离开念头，事实上，它就在念头的背后。当我们体认到无念的心体，在起心动念时，就能心无所住。
“无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。”无住的修行，必须以空性见为基础，认识到世间的善恶、美丑、冤亲，乃至语言冲突和相互斗争，一切的一切，从本质上说都是空的，无自性的，都是因缘的假相。既然是假相，就像演戏一样，没必要斤斤计较，锱铢必究了。
“念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。”如果这种认识只是停留在思惟上，不会有多少力量。如果我们通过观修，真正体认到空性智慧，就能在每个念头生起时安住当下，而不是沿着思惟惯性，继续纠缠于之前的境界。因为心有攀缘的习惯，只要对境界还有执著，就会粘上去，由前一念带起这一念，这一念引发后一念，念念相续，不绝如缕。从而使心被念头绑住，被所缘绑住，这就称之为系缚。
“于诸法上，念念不住，即无缚也。”当我们认识到世间的善恶、好丑、冤亲等一切法的本质都是空的，无自性的，进而引发内在观照，就能在每个念头生起的当下，了了分明而不追逐，心就不会被境界绑住。
“此是以无住为本。”此，即以上所说的两点：一是认识到诸法都是空无自性的，二是具备念念不住的觉照力。倘能如此，就是以无住为本，这也是禅宗修行的着力点。以上，对无念、无相、无住作了简单介绍，接着对三大纲领进行深入阐述。
“善知识！外离一切相，名为无相。”善知识，在面对一切相的同时，又能超越一切相的显现和差别，就称为无相。所以，无相不是没有相，而是不为相所转。
“能离于相，即法体清净。此是以无相为体。”因为远离对相的执著，不被相的种种变化所染污，就能证得诸法实相。这是以无相为体。反之，只要陷入对相的执著，哪怕只有一点，心就会被遮蔽，体认不到无相的心体。
“善知识！于诸境上心不染，曰无念。”善知识，面对一切顺逆境界的时候，内心不再有任何染著，就叫做无念。这个无念不是没有念头，更不是一无所知，而是不起贪嗔，没有染著。
“于自念上，常离诸境，不于境上生心。”在当下的每个念头中，能对境界保持观照，不由此生起染著。对于凡夫来说，面对种种境界时，总会生起相应的染著，因为喜欢而生贪，因为讨厌而起嗔，这就不是无念而是失念了。唯有安住于无念的心体，心才会像镜子一样，物来影现，物去归空，只是自然反应而已。
“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。”如果一味追求什么都不想的境界，断除所有念头，心就死掉了，这是落入修行歧途。在禅宗看来，这种做法是大错而特错的。因为这并不是六祖所说的“无念”，而是妄识层面的造作，即使坐得再久，也不能开发觉性，导向智慧。对于这种错误观念，修道者要特别谨慎。
“若不识法意，自错犹可，更误他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。”如果不能正确认识佛法真义，自己错了还是小事，再以这样的邪见引导别人，就是自误误人，罪加一等。不但自己不能见性，同时还诽谤佛经，造作极大恶业。祖师为了纠正这样的误解，特别立无念为宗。
“善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念。念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。”无念是《坛经》的核心内容，所以，六祖还要继续消除我们对无念的误解。善知识，什么是立无念为宗？有些人只是嘴上说着见性，面对境界时，还是缺乏智慧观照，随着无明烦恼的串习，虚妄分别，产生种种邪知邪见，一切尘劳妄想从此产生。
“自性本无一法可得。”我们要证得的菩提自性，其实是无一法可得的，否则就是世间的有为法，而不是出世间的无为法了。正如佛陀在《金刚经》所说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
“若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。”如果认为自己得到什么，胡说什么祸福之事，都是邪知邪见，是在迷妄而非觉醒的状态。所以，顿教法门立无念为宗，让我们透过念头，直接体认无念的心体，而不是压制或灭除念头。
“善知识！无者无何事？念者念何物？”那么，无念的“无”，所无的是什么？无念的“念”，所念的又是什么？
“无者无二相，无诸尘劳之心。”所谓无，无的就是美丑、好坏等一切法的差别相，以及由五欲尘劳生起的种种妄心。讲到摩诃般若曾经说到，般若心体就像虚空一样，没有任何外在相状，同时也没有与外境相应的尘劳之心。
“念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。”所谓念，就是念真如本体，这是最为究竟的正念。那么，正念和真如究竟是什么关系？这里所说的正念，就是般若智慧，而不是意识层面的念头。这个真如就是正念的体，而正念则是真如产生的作用，进而又能帮助我们体认真如。所以，真如和正念是体用的关系。虽然在作用上有体有用，但本质上还是一个东西。
“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。”真如本体生起的正念，不是眼耳鼻舌的作用，而是真如直接在生命中产生的作用。凡夫的生命也没有离开真如，但它所显现的，是真如被无明扭曲后产生的妄用。只有见性之后，才能转为正用。
“真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。”真如具有觉性，蕴含能动的作用，自觉的作用，所以能生起正念，出生万法。这是宇宙最原始的能动性，正因为这种能动性，宇宙才是活的。如果没有真如的能动作用，眼耳鼻舌这些色法立刻就会失去生命力。
“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”六祖进一步告诉我们：善知识，直接从真如觉性产生的正念，表现在六根上有见闻觉知的作用，但这种作用不会染著任何境界，是自在无碍的，不会喜欢此而排斥彼，也不会看到局部而不见整体。我们每天都在见闻觉知，这种见闻觉知虽不是觉性的作用，却没有离开觉性。这就是禅宗所说的“即此见闻非见闻”，是这个见闻觉知，又不是这个见闻觉知。为什么？因为现在的见闻觉知是无明的作用，但其原始能量来自觉性。如果见闻觉知没有陷入无明，就是觉性的作用。反之，就不是觉性的作用。虽然不是，但没有离开觉性。
“故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”这句经文出自《维摩诘所说经》。所以佛经中说：佛菩萨善于分别一切法相，能够妙用无方，同时又能安住于空性，如如不动。这种动和静是完全不相妨碍的，只是随因缘而显现。
用语言解说无念、无相、无住，所能传达的内涵非常有限。说得再多，也只是标月指，不是月亮本身，更不能代替谁看见。唯有通过实修，才能自己在心行上有所体认。所以，六祖接着为大众开示了如何禅修的要领。