济群法师
六、无相颂
善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
“说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。” 师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。” 时韦使君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
《般若品》中，六祖为我们开示顿教法门的见地及殊胜后，再以“无相颂”进行总结。这种先长行后偈颂的体裁，与不少大乘经典类似。所谓无相，即空性的特征，觉悟本体的特征。这首偈颂体现了顿教法门的修行特点。
“善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。”六祖说：善知识，我有一个“无相颂”，你们应该时时读诵并牢记在心。不论在家还是出家，只须按照这一偈颂修行。
“若不自修，惟记吾言，亦无有益。”如果不按偈颂所言身体力行地修习，仅仅记住我说的话，或停留在表面上的理解，是没有多少利益的。这对今天的学人也很有教育意义。我们虽然学了很多教理，但多半是停留在书本上，未能将之落实于心行。虽然知道的不少，但在心相续上产生作用的却不多。就像拿到药方却不服药一样，是不能从中得益的。
“听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。”说通，义理上的通达。心通，心行上的体证。你们且听我的“无相颂”怎么说：对于修学而言，义理的通达和心行的体证都很重要，不可或缺。因为通达义理是基础，但仅仅停留于此，不能把经教转变成自身观念，那是画饼充饥，说食数宝，没有真实力用。所以还要进一步落实到心行，以此开启菩提自性，才有能力自觉觉他，驱除无明烦恼，利益无量众生。就像太阳处在虚空那样，消除黑暗，照亮世间。
“唯传见性法，出世破邪宗。”顿教法门传授的，是如何以最直接的手段明心见性。这个法门出现于世，就是为了破除凡夫现有的迷妄认识，以及外道执著的常见或断见，这些都属于邪知邪见。
“法即无顿渐，迷悟有迟疾。”这里所说的“法”，不是法门，而是“法尔如是”的法，是修行所要证得的菩提自性。这个菩提自性没有顿渐之分，但因为众生迷悟程度不同，所以对法的体认有快有慢。迷得深，就悟得慢；迷得浅，就悟得快。因为每个法门都是佛陀应众生根机所施设，所以就有顿和渐的差别。对利根者，毕竟直指来得痛快；对钝根者，还是渐入更为稳当。
“只此见性门，愚人不可悉。”但是，顿教所传的“直指人心，见性成佛”的法门，对于那些深陷于迷惑烦恼的凡夫来说，是无法了知的，因为这已超出他们现有的认识能力。
“说即虽万般，合理还归一。”佛法虽有八万四千法门，但最终目的只有一个，就是为了引导我们见性。这也是《法华经》所说的：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世..欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。”佛的知见是什么？就是明心见性。但因为众生根机不同，所以佛陀乃至历代祖师才会施设无量方便。不管道路的起点在哪里，终点是共同的，唯一的。
“烦恼暗宅中，常须生慧日。”因为无明，使众生处于迷妄和黑暗中，看不清自己，也看不清生命发展的方向。但这个烦恼暗宅中还有慧日，也就是觉悟本体，这是生命的希望所在，也是解脱的希望所在。其实，慧日时时都在我们心中乃至六根门头放光。就像太阳始终悬挂天际，不论阴晴雨雪，也不论白天黑夜，一刻不曾离开。我们能否见到阳光，并不是太阳的问题，而是云层的问题，是观察角度的问题。修行所要做的，就是摧毁烦恼暗宅，拨开遮蔽阳光的乌云。
“邪来烦恼至，正来烦恼除。”众生都活在邪知邪见中，因为这些错误认识，就会引发无量烦恼。一旦拨乱反正，确立正见，烦恼就无法立足，无处生根了。在宗门，这个邪正就是迷与悟的一念间；在教下，则是由闻思建立苦、空、无常、无我的正见，进而通过禅修将此转化为对治烦恼的心行正见。
“邪正俱不用，清净至无余。”在修行之初，我们必须建立正见，去除邪见。但若始终停留于对邪正的执著，是无法证得空性的。唯有超越二元对立的概念，才能照见本来清净、不生不灭的觉性，证得无余涅槃。
“菩提本自性，起心即是妄。”菩提就是觉悟，这种觉悟的力量在哪里？就在这颗心的当下。禅宗祖师的接引手段，正是让我们体认当下的菩提自性。一旦生起分别，就会进入妄心系统。禅宗三祖僧璨有《信心铭》传世，开篇为：“至道无难，惟嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”至道就是最高真理，要认识菩提自性并不难，因为它是现成的，本来具足的，只是因为起心造作，取舍分别，所以才背离觉性。只要没有憎爱、好恶、是非之心，在不假思索的当下，即能体认。
“净心在妄中，但正无三障。”凡夫的生命虽然进入迷妄系统，但并未失去觉悟本体。它一直就在妄心中，不是要离开妄心另外寻找一个净心，事实上也无法离开。如何从当下的妄心去体认净心？只要保持正念。当内在的出世正见生起时，就能解除轮回系统产生的三种障碍，即烦恼障、业障和报障。烦恼障，是贪嗔痴三毒带来的烦恼；业障，是五逆十恶带来的障碍；报障，是地狱、饿鬼、畜生的苦报。
“世人若修道，一切尽不妨。”说到修道，我们常常会想到一些特定的宗教仪式，觉得打坐才是修行，念佛才是修行，诵经才是修行。而以《坛经》的见地来看，修行无处不在，无事不可，把修行方式发挥得非常透彻。搬柴运水可以修行，穿衣吃饭可以修行，待人接物也可以修行。因为修行最重要的不是外在形式，而是见地和用心。只要具备正见，尤其是禅宗所说的见地，并带着这种见地去用心，去生活，的确是“一切尽不妨”，因为你时时处处都在与法相应。否则的话，虽然每天在诵经念佛，过着宗教化的生活，甚至在弘法布教，也未必是修行。因为你所做的这些，可能是以凡夫心在做，也可能在做的过程中逐渐被凡夫心利用，那么最终成就的只会是凡夫心。
“常自见己过，与道即相当。”修行，简单地说，就是修正自己的行为，时时看到自己的不足和过失，进而修正这些错误。说到过失，存在一个标准问题。从人天善法来看，这个过失就是十不善业。而从《坛经》的标准来看，凡是在不觉状态下的念头和行为都属于过失。也就是说，我们要时时保持觉知，不要让心陷入不觉和不善的相续中。只有这样，才能和修道相应，和空性相应。
“色类自有道，各不相妨恼。”色类，物质现象。此处所说的道就是空性，是无所不在的，和身心世界的一切现象不相妨碍。因为它是一切法的本质，是一切法的真相。既为本质，自然没有离开任何现象，所以庄子说：“道在蝼蚁，道在瓦砾，道在屎溺。”《解深密经》讲到胜义谛有四个特征，其中之一，就是遍一切一味相。禅宗祖师也说：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”在禅宗祖师的悟道因缘中，有的看到梅花悟道，有的听到小曲悟道，有的听到流水悟道，随时随地，不拘一格。为什么？就是因为道遍一切处，可以在任何一个现象中去体会道，乃至最终证道。
“离道别觅道，终身不见道。”如果想离开这些现象去另外寻找一个道，觉得道必须通过什么特定方式来呈现，不懂得在生活中随时体认，在每个现象的当下随时体认，那么，终其一生都不可能见道。
“波波度一生，到头还自懊。”这样的人，徒然地忙来忙去，奔波一生，到头只会落得一场懊悔。学佛者中，这种情况可谓屡见不鲜。一会儿热衷于朝圣，一会儿热衷于诵经，一会儿热衷于念佛，总在向外寻求，以为做点什么才是修行。最后才发现做的都是表面功夫，不明心地，习气毛病还是依旧，苦苦恼恼，却不知问题出在哪里。
“欲得见真道，行正即是道。”我们想要见到菩提自性，必须具备正见和方法。虽然道无所不在，但对道的体认要有相应手段。我们每天都在穿衣吃饭，在遭遇这样那样的考验，为什么见不到道？因为见道需要具备相应的能力和手段。否则的话，即使道遍一切时，遍一切处，我们也是视而不见的。不是它不存在，而是你没有能力看到。
“自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。”如果自己没有见道，没有体认觉性，那么修行必然是盲目的，就像走在暗夜中，根本看不见道路，看不见前行的方向。作为一个真正的修行者，他关心的只是见道这件大事，而不会去看世间的长短过失。
“若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。”如果总看到他人的是非曲直，也就意味着，你的心已陷入是非之中。因为自己内心有是非，才会在意别人的是与非。一个安住于觉性的修行者，所见一切都是平等的，是知分别而离分别的。所以，我们首先要学会审察自己，而不是把矛头对向别人。不论别人做得怎样，是否有过错，自己都要安住正念，如法修行。如果执著于他人的是非，自己就会产生过失，就要承担由此而来的后果。
“但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。”只要我们放下是非之心，就能从根本解除人我是非带来的烦恼，从而与道相应。即使别人有什么过失，自己也不会随境而转。修行的关键是向内观照，是解决自己的妄想和不如法行为。当我们不再陷入嗔恨和爱恋，不再陷入喜怒哀乐，而是安住于觉悟本体，身心就了无牵挂，自由自在了，此为自利。
“欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。”但想教化他人，还要有相应手段，知道对方是什么根机，修行达到什么程度，此时更须加一味什么样的药，才能药到病除。每个人的根机和状况不同，接引方式也得与此对应，无法完全复制，批量应用。所以要有足够的方便善巧，才能给予适合此时、此地、此人的引导。禅宗的修行目标就是见性。这种引导必须能让对方直接体认菩提自性，对顿教法门不再有任何怀疑，对众生本具足与诸佛同样的菩提自性也没有任何怀疑，才能说明他的觉性已然开显。
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”这一偈颂也是佛弟子耳熟能详的。前面说过，我们要证得的真理没有离开一切现象，出世也没有离开世间。因为人本来就生活在世间，即使跑到深山老林，还是一个六尘世界。所以，不能离开世间去寻找觉悟。那样就像在兔子身上找角一样，了不可得。修行的正道，是在世间的当下体认出世间，在烦恼的当下体认菩提，在生死的当下体认涅槃。
“正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”当正见生起，我们才有超越世间、心无所住的能力。而当邪见生起，我们就会不断地制造执著，制造烦恼。所以，修行要以正见对治邪见，但若总是执著于这种邪和正，还是在二元对立中。唯有超越邪正的对立，才能证得“本来无一物”的菩提自性。
“此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。”这首偈颂阐明的顿教法门，也叫做大法船。《金刚经》云：“我说法如筏喻者。”筏就是船，佛陀将自己所说的法比喻为法船，这是一艘将众生共同度向彼岸的法船，所以名之为大。如果在迷妄的系统闻法和修行，可能要经过多生累劫的努力，才能转迷为悟。如果有缘听闻顿教法门，并有根机按此修行，开悟只是一刹那的事。
“师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。”开示无相颂后，六祖接着勉励大众：今天在大梵寺演说顿教法门，希望法界众生都能在听闻的当下见性成佛。
“时韦使君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！”当时，韦使君及在座的官僚、道俗等，听闻六祖的开示之后，对这一无上心法都有所领悟，受益匪浅。大家一齐顶礼六祖，感叹说：善哉！真没想到岭南这样的地方，还有像佛一样的善知识出世。
《般若品》从禅宗的见地，直接开显般若智慧的特征，以及此岸和彼岸的关系。由此，说明凡圣的分歧点只是在于迷悟之间，所谓“前念迷即是众生，后念悟即是佛”，为众生修行提供了极大的信心。此外，本品还指出顿教的教化对象，说明这一法门只接引上根利智，并非人人都有能力接受。我们今天学习禅宗，既要认识其殊胜之处，也要衡量自身根机。如果起点不够，就必须在基础上下功夫。或是通过闻思修的常规路线，使尘垢逐渐松动，作为修习禅宗的台阶；或是借鉴禅宗的长处，带着禅宗的见地来修一些其他法门，如“禅净双修”等。如果没有自知之明，就可能像六祖担心的那样，“损彼前人，究竟无益”。