济群法师
四、即心是佛，自悟自救
善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。
善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经皆因人置，因智慧性方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识！不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：“我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。”《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”
善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。
若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。
若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
佛教与其他宗教的主要区别之一，在于提倡自力。这一点上，禅宗做得尤为彻底，让学人直接体认即心是佛，体认自心与佛的了无差别。可以说，扔开了一切的拐杖和支撑，是纯粹的自悟自救之道。
“善知识！内外不住，去来自由。”内外，内是指五蕴身心，外是指身心以外的世界。来去，包括当下的心念和行为，也包括无始以来的生死和轮回。善知识，修行不能住于五蕴身心，也不能住于身心以外的世界，这样才能来去自由。般若法门的修行，是通过对一切法无自性空的体认，获得“应无所住而生其心”的能力。如果有住，就有执著，有牵挂，有颠倒梦想。所以《心经》也告诉我们：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
“能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。”执心，包含我执和法执，即唯识宗所说的遍计所执。因为有了我法二执，就处处制造障碍，使我们一叶蔽目。唯有断除我法二执，才能见到真相。去除我执，就能认识生命真相；去除法执，就能认识世界真相，从而对身心内外的一切了达无碍。若能如此修行，就和《般若经》阐述的境界没什么差别了。
“善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经皆因人置，因智慧性方能建立。”修多罗，泛指一切佛法典籍，或特指佛经的长行部分。十二部经，为佛经的十二种分类，包括长行、重颂、孤起、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、无问自说、方广、授记。六祖告诉我们：善知识，一切经藏以及其中的文字，包括菩萨乘和声闻乘的教法，包括三藏十二部典籍，都是为了众生的需要而安立。因为众生有种种烦恼，所以佛陀才开设种种法门。但这些言教不是佛陀想出来的，而是依他体证的觉性所建立，是从佛陀的智慧海流出的。
“若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。”如果没有这些不同根机的众生，一切法门都不会产生。所以说，万法都是为了度化不同众生而建立。佛陀说法不是他有话要说，完全是因为众生的需要，是因为怜悯众生，慈悲众生，是大悲心的自然流露，所谓“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法”。
“一切经书因人说有，缘其人中有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。”一切经教都是佛陀为众生而演说，人有不同根机，或是愚痴，或是智慧。愚痴者即为小人，智慧者即为大人。但这种差别不是固定不变的，如果愚者愿意向智者请教，智者愿意为愚者说法，那么愚者也能因此扫除迷惑，开启智慧，就与智者等无差别了。所以，愚者和智者的差别也是在于迷悟之间。因为迷，所以就愚痴；因为悟，所以有智慧。可见，智者并不是代表某种固定身份，而是代表一种生命品质。当人们体认到生命内在的觉性，就能成为智者。
“善知识！不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。”六祖告诉我们：众生和佛具有同样的觉悟本体。因为没有体认觉性，这个原初的佛就成了众生，并发展出天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道。一旦能够证悟，众生就与佛无二无别了。此处，六祖再一次强调了佛和众生的差别只在迷悟之间，这是《坛经》反复提及的重点。需要注意的是，所谓“佛是众生”，不是说成佛后还会退转为众生，而是说明，这个具足佛性、本来可以成就佛果的生命，只因没有悟道，就成了流转六道的众生。
“故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”顿见，直下顿见，非辗转思虑而得。由此可知，一切法的根源都没有离开我们的心，为什么不从自己内心顿见真如本性？
“《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。”《菩萨戒经》说：我们本来就具足清净无染的觉性，只要体认这个觉性，即能成就佛道。这正是六祖悟道时所说的“何期自性，本来清净”。修行不是要增加些什么，不是要修出一个什么，而是要反观自照，照见那个“本来无一物”的清净心，这才是具足一切的宝藏。既无一物，又能生万物。
“《净名经》云：即时豁然，还得本心。”《净名经》，即《维摩经》。《维摩经》说：心打开的时候，就能扫除迷惑，当下体认心的本来面目。成佛要到哪里去成？还是要从自心去成，此外别无他处。如果向外追求，恰是一种迷的表现。因为迷失自己，不知有宝藏在身，才会到处寻找支撑，寻找自我的存在感。
“善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。”此处，六祖以自身修行经历说明顿教法门之快捷殊胜：善知识，当年我在五祖弘忍那里，听他讲说《金刚经》，在听闻当下就直接悟入，见到内在的觉悟本体。
“是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。”因为我自己从中得到莫大利益，所以发愿将得自五祖的顿教法门流布广大，让后来的修行者能以最快速度顿悟菩提，各自观照内心，体认那个人人具足、不曾生灭也不曾增减的觉性。
“若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。”如果自己没有能力证悟，就要寻找并依止一位大善知识。这不是普通的善知识，而是要真正的明眼人，对顿悟成佛的最上乘法有亲身体证和了解，无论在见地还是禅修上，都能为学人直接标明见性的正确道路。
“是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。”这位善知识还要具足种种度化众生的方便，能让学人在其引导下直接见性。这种方便就是知道在什么时机，用什么方法能够一击而中，拨云见日。因为禅宗的引导不是采用常规路线，所以时机和方式都具有特殊性，是非常个人化的引导。同样的方法，在不同人身上未必适用；在同一个人的不同时期，也未必适用。只有具备见地和善巧的明眼人，才能将分寸把握得恰到好处。
“一切善法，因善知识能发起故。”我们通过修行开发觉性，生起种种善法，这一切都是因为善知识的引导才能成就。关于这一点，在下面的“机缘品”中就有很多生动的事例。
“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。”三世诸佛在哪里成就？就在我们本自具足的觉悟本体。由开显觉悟本体，而成就佛果。三藏十二部典籍，同样是人性中本来具足的，是从这个觉性海洋中流出的。如果自己不能证悟，就要借助善知识的引导，借助外力的推动，方能开悟见道。
“若自悟者，不假外求。”如果自己有能力悟道，就不需要向外寻求。也就是说：修行固然离不开善知识的指引，但关键在于自身努力。因为修行所成就的，是我们内在的觉悟本体，善知识只是开启觉性的助缘，起到类似助产士的作用，前提是这个胎儿已经成熟。开悟也是同样，必须心行已臻成熟，能所都非常弱，只须善知识一拨之力，即能契入本心。如果他本身的迷惑固若金汤，善知识也是无能为力的。
“若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。”如果你把所有希望寄托在善知识身上，一切都指望善知识搞定，指望善知识帮你解脱，自己不做任何努力，那是不可能的。为什么？因为修行在根本上要靠自己。我们内心有自觉、自悟的能力，所以自己才是解脱的关键所在。
“若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。”如果我们生起邪见，迷失自悟自解的能力，陷入妄念颠倒，即使善知识给予种种指导，也是救不了我们的。
“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。”一旦开启真正的般若智慧，生起无造作的观照力，在一刹那间，所有迷惑就会烟消云散，进入无云晴空的状态。当我们体认菩提自性，由这种悟入，就能直接抵达佛地，因为这个所悟和诸佛所证在本质上是同样的。但要成就佛果，还须圆满福慧资粮。这里所说的“正真般若观照”，即实相般若，也是《心经》所说的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
生命本具自觉、自悟、自救的能力，这是解脱的根本所在。在修行过程中，固然离不开善知识指引，但更离不开自身努力。就像开车，如果说善知识的作用相当于方向盘，那么自身努力就相当于发动机。当它不曾启动时，善知识也是无能为力的。
五、般若法门的殊胜
善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识！悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。
善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
这一部分，六祖为大众介绍了般若法门的殊胜。
“善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。”善知识，内在的觉悟本体具有觉照力，朗照无住，明晰透彻。正是这种作用，使我们能看清五蕴身心和外在世界的真相，看清自己的本来面目，那就是空性，是法的真相。在通达诸法性空的同时，又能看到缘起的假相。我们现在的禅修，通常是在观照般若的层面，由意识造作的。而《坛经》所说的“智慧观照”，是般若本具的觉照力。这种力量是无造作的，当它生起时，本身就有一种明的力量，有一种明晰的观照力。
“若识本心，即本解脱。”认识到心的本来面目，就具备了解脱能力。我们现在以为的这个自我，并不是我们的本来面目，而是迷失觉悟本体后发展的一个替代品。虽然这个自我是迷妄颠倒的，但它背后的觉悟本体却具有解脱能力。我们所要做的，就是开显它，启动它。
“若得解脱，即是般若三昧，即是无念。”获得这种解脱能力，就证得了般若三昧。三昧为正受，是体认并安住于觉悟本体时产生的正受。般若三昧的特征就是无念，也就是说，它不是以念头的方式出现，而是一种超越念头的遍知。或者说，是在念头背后，但又不妨起心动念的那个东西，所谓念而无念。这也是《坛经》三大要领之一，即“无念为宗，无相为体，无住为本”。
“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。”什么叫无念？如果见到一切法的时候，内心没有任何染著，没有爱嗔，没有取舍。这个不染著的心，就是无念的作用。只有无念的心体，才能朗照一切而心无所住。我们反观一下现在的念头，都是些什么呢？喜欢，是染著；讨厌，是染著；贪爱，是染著；排斥，还是染著。总之，念念住相，念念染著。
“用即遍一切处，亦不著一切处。”当无念的心体产生作用时，是遍一切处而又不著一切处的。就像镜子，可以映现一切但不染著。当心比较空，清清明明而又不专注于一点时，一切就会在我们心中历历分明，只有影像，没有进一步的分别和粘著。反之，念头越强，就越容易陷入其中，忽略除此以外的一切。如同相机在使用大光圈并对焦于某一点时，周围的其他影像就虚化了。
“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂。来去自由，通用无滞，即是般若三昧。”六识，眼、耳、鼻、舌、身、意六识。六门，眼、耳、鼻、舌、身、意六根。六尘，色、声、香、味、触、法六尘。怎样修无念行？就要安住于空性。虽然六根接触六尘，产生六识，但不会受到六尘的染污。照样可以起心动念，说话行动，却不被妄念干扰，亦不被情绪带动。因为它是觉悟本体产生的作用，所以来去自由，没有任何障碍，这就是般若三昧。
“自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”般若三昧具有无住而不染著的特点，本身就能自在解脱，不会陷入迷惑烦恼，故称之为无念的修行。讲到无念，我们往往以为是什么都不去想，什么念头都要断绝，这其实是意识层面的执著。如果被这种执著束缚，就是法执，就是边见而不是中道。真正的无念是超越意识的，是觉悟本体的作用，所以是活泼泼的，有体有用。六祖开悟时，在认识到“何期自性，本来清净”的同时，也认识“何期自性，能生万法”。觉悟本体是无形无相的，不在内也不在外，却能生起万法。虽然生起，又心无所住，不染著于万法。
“善知识！悟无念法者，万法尽通。”无念法究竟有多么殊胜？六祖告诉我们：善知识，如果你真正通达无念，也就通达了一切法。因为无念是般若慧的根本，也是万法生起的源头。由此可以通达一切法的真相，那就是空性；同时还能通达一切法的缘起，那就是宇宙万有的显现。所以无念是空有不二，体用兼备的。
“悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。”体悟到无念法，就能亲证三世诸佛的境界。诸佛为什么能成就佛果？他们和众生的差别何在？其实就在于迷悟之间。迷失觉悟本体，就是众生；体认般若智慧，就是佛。所以说，一旦悟到无念法，也就悟到诸佛的共同处，在生命某个层面已与诸佛无别，就能最终成就佛果。
“善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。”六祖在本品长行部分即将结束时，对顿教法门的流传作了特别交代：善知识，以后有得到我的心法传承者，应该将顿教法门传播到具备同等根机的学人中。如果能对这一法门发愿受持，努力修行，就像恭敬佛陀那样，终其一生而不退转，最后必能证圣果，入圣位。
“然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。”这个法门需要传承，需要教授，需要自上而下地一代代托付下去，不能令正法隐匿不现，就此中断。我们看《灯录》中，那些祖师大德在得法之后，有责任找个弟子把法传下去，以保证这一法脉的相续。默传分付，是禅宗顿教一脉的传承特色。因为顿教对老师和学人的要求极高，前者必须是明眼宗师，后者必须是上根利智，所以不可能是一种大众化教育，更不可能批量生产。往往是在师徒间一对一地往下传，禅宗称为“私通车马”，这样才能有针对性。当然，这个一对一不是指老师只能传一个弟子，而是在引导悟入的瞬间，通常是个体而非集体行为。
“若不同见同行，在别法中不得传付，损彼前人，究竟无益。”别法，指非禅宗顿教一脉。如果没有遇到同等见地或根机的学人，对那些适合修其他法门的，就不可为之传法。为什么？这不是因为吝法，而是他们没有能力修上去，没有能力继承这一法门的精髓，只会歪曲祖师的教法，对禅宗的法脉传承没有任何利益，对他们的个人修学也没有实际帮助。
“恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。”在别法中不得传付的另一个原因，是担心有些根机驽钝者对顿教法门不理解，听闻后无法相信，觉得教下修行要三大阿僧祇劫，哪有“直指人心”这么容易的事。结果诋毁这一法门，造下谤法口业，就会断绝成佛种性，长达百劫千生。禅宗有个祖师叫德山，饱读经书，尤其通达《金刚经》。听说南方有个“直指人心，见性成佛”的顿教法门，就挑着他撰写的《金刚经疏钞》南来，准备对顿教狠狠批判一番，结果却被收编了。像这样的情况，属于根机够而不了解，只须让他了解即可。至于那些缺乏根机者，就很难转变了，所以不传反而是祖师的慈悲，是对他们的保护。