——“瑜伽菩萨戒”讲记
济群法师
第八，饶益求随
又诸菩萨于有情心性好随转，随心转时，先知有情若体若性。知体性已，随诸有情所应共住，即应如是与其共住；随诸有情所应同行，即应如是与彼同行。
第八相，菩萨要随顺众生的心愿和需要，完成饶益众生的修行。《普贤行愿品》的十大愿王中，也有一条是“恒顺众生”。究竟如何随顺？事实上，众生的很多需求可能是不健康，甚至很无明的。如果盲目随顺，既不能利益众生，也不利于自身修行，关于如何随顺的问题，《戒品》从七个方面为我们提出了标准，我觉得很重要。
“又诸菩萨于有情心性好随转。”菩萨利益众生，必须本着慈悲心，以众生的需要为需要，发自内心地愿意随顺众生。一般人都是以自我为中心，让众生围着我转，为我服务，最终成就我执。而菩萨是以众生为中心，才能在恒顺众生的过程中弱化我执。这是随心转的修行意义。
“随心转时，先知有情若体若性。”随顺众生，必须了解他们的性格、意愿、喜好，这样才能根据他们的特点提供服务。如果不了解，就无法准确理解他们的需求，怎么恒顺？
“知体性已，随诸有情所应共住，即应如是与其共住；随诸有情所应同行，即应如是与彼同行。”充分了解众生的性格、兴趣爱好之后，才能随着他们的需要，和他们一起共住，一起做事。这里的共住和同行，并不是必须住在一起或同进同出，主要在于三观的认同。以下，从七个方面讲述具体标准。
·之一
若诸菩萨欲随所化有情心转，当审观察，若于如是如是相事现行身语，生他忧苦。如是忧苦，若不令其出不善处，安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，护彼心故，方便思择，励力遮止，令不现行。如是忧苦，若能令其出不善处，安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，住哀愍心，不随如是有情心转，方便思择，励力策发，要令现行。
复审观察，若于如是他有情事现行身语，令余有情发生忧苦。如是忧苦，若不令他或余有情，或不令二出不善处，安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语，护余心故，方便思择，励力遮止，令不现行。如是忧苦，若能令他或余有情，或能令二出不善处，安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语，住哀愍心，不随如是有情心转，方便思择，励力策发，要令现行。
复审观察，若于如是菩萨自事现行身语，生他忧苦。如是现行身语二业，非诸菩萨学处所摄，不顺福德智慧资粮。如是忧苦，不能令他出不善处，安立善处。菩萨尔时于如是事，现行身语，护他心故，方便思择，励力遮止，令不现行。与此相违现行身语，如前应知。如生忧苦，如是广说。生于喜乐，随其所应当知亦尔。
恒顺众生共有七点，很有意思，大家要仔细领会。
“若诸菩萨欲随所化有情心转，当审观察，若于如是如是相事现行身语，生他忧苦。”菩萨度化有情，首先要得到对方的接纳，这就必须随顺他们。但不是没有原则的随顺，而要以智慧观察，如果随顺他，和他一起去做事会带来忧愁痛苦，这样的忧苦有什么意义？
“如是忧苦，若不令其出不善处，安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，护彼心故，方便思择，励力遮止，令不现行。”不善处，指三恶道。善处，包括解脱道、菩提道。如果随顺后会给众生带来忧愁和痛苦，不能让他们摆脱不善行和恶道痛苦，安住善处，当然就不能随顺。因为众生很无明，看不到行为的结果，但菩萨可以用智慧看到，顺着众生的某些愿望，非但没有丝毫利益，还会给他们的未来生命带去忧苦。菩萨观察到这种状况，就要想方设法地坚决制止，不让这样的事发生。这种制止必须有方便善巧，照顾到对方感受，而不是生硬地制造对立，所以叫“护彼心故”。
“如是忧苦，若能令其出不善处，安立善处，菩萨尔时于如是事现行身语，住哀愍心，不随如是有情心转，方便思择，励力策发，要令现行。”反过来说，如果某件事会给众生带来暂时的忧苦，但这种痛苦是有价值的，可以引导他们走出恶道，走上善道。菩萨就要本着慈悲心，积极地推动这件事。虽然这件事是善法，但在众生的感觉中，做起来并不开心，也没什么眼前利益，就不愿意做。在这种情况下，菩萨要想方设法，以各种方便善巧，不遗余力地推动，让众生看到此事的真正利益，而不是顺着他们的情绪和好恶。这种情况，是通过不随顺来随顺。
以下所说的道理和前面很接近，不同在于，此事不仅涉及当事人，还会给别人带来正面或负面的影响。在这种情况下，菩萨应该如何随顺？
“复审观察，若于如是他有情事现行身语，令余有情发生忧苦。”菩萨以智慧观察，如果有情做了这件事之后，会让其他有情产生忧愁或痛苦，就要对此做一个价值判断。
“如是忧苦，若不令他或余有情，或不令二出不善处，安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语，护余心故，方便思择，励力遮止，令不现行。”有时，一件事不仅给自己带来痛苦，还会给身边人带来痛苦，但众生因为无明而看不清，仍然乐此不疲地做着。菩萨以智慧看到，这样的忧愁和痛苦不能让当事人和相关有情走出恶道，走上善道，就要积极主动地阻止，让他们不再做这些事。护余心故，就是不制造对立，通过方便善巧，让他们接纳你的正确意见。
“如是忧苦，若能令他或余有情，或能令二出不善处，安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语，住哀愍心，不随如是有情心转，方便思择，励力策发，要令现行。”反之，虽然这件事会给当事者或身边人带来暂时的忧愁和痛苦，但这种忧苦是有价值的，可以使他们走出不善道，走上解脱道和菩提道。在这种情况下，菩萨就不能随顺有情。为什么不随转？前提是当事人看不到此事的意义，不愿接受这种忧苦。在这种情况下，菩萨要本着慈悲心，积极推动有情做这件事。
由此可以看到，菩萨的随顺是有原则的，不完全是随着众生眼前的需要或兴趣。关键在于，做这件事能不能给众生带来利益。如果有利益，即使众生不想做，菩萨也会积极推动。如果没有利益，即使众生想做，菩萨也要主动制止。因为众生很无明，他的需要和兴趣也很无明，如果一味随顺，就会和他一起堕落。
下面说到，对于菩萨自己要做的事，同样要作出价值判断。
“复审观察，若于如是菩萨自事现行身语，生他忧苦。如是现行身语二业，非诸菩萨学处所摄，不顺福德智慧资粮。”接着还要观察，如果菩萨自己要做的事、要说的话，会给众生带来忧愁和痛苦。而且这样的身业和语业并不在菩萨戒行持的范畴，甚至是有冲突的，也不能成就福德和智慧资粮。从这些判断上说，这个行为对菩提道修行没有任何价值，对菩萨的自身成长没有任何帮助。
“如是忧苦，不能令他出不善处，安立善处。菩萨尔时于如是事，现行身语，护他心故，方便思择，励力遮止，令不现行。”这是从对其他众生的影响来说。菩萨看到，这种给人带来忧苦的行为，并不能使有情走出不善道，导向善道，没有丝毫价值。即使有人希望他做，菩萨还是要通过各种方式说服别人，不去做这件事。
“与此相违现行身语，如前应知。”菩萨恒顺众生，不只根据众生眼前的需要，而是从生命成长的高度来观察，这件事到底有没有意义。如果菩萨看到，自己要做的这件事，虽然会让自己产生忧苦，或是给身边人带来暂时的忧苦，但这个忧苦是有价值的，能让自己和众生增长福德和智慧资粮，使生命得到成长。对于这样的正向行为，不论别人是否愿意让你做，菩萨都会积极推动，而且以方便善巧说服他人，一起来做好事。
“如生忧苦，如是广说。生于喜乐，随其所应当知亦尔。”和生忧苦的道理同样，有些事会让人产生喜乐，大家都愿意去做。尽管如此，菩萨还是要对此作价值的考量和判断，看看这件事对大家有没有长久的利益，有没有负面的影响。如果有利益，即使大家都不喜欢，也要去做。反之，如果没有利益，即使大家都喜欢，也不能去做。比如有人非法获取钱财，然后分给大家。虽然大家都很高兴，但菩萨行者知道这是不如法的，不能因为大家高兴，就顺着大家的意思，而要坚决地制止这件事。事实上，凡夫的很多喜乐是有副作用的，虽然眼前高兴了一下，但要付出很大的代价。所以菩萨恒顺众生并不简单，不是众生想怎样就怎样，而是要以智慧观察，深知因果法则，从因上把好关。
·之二
又随他心而转菩萨，知他有情忿缠所缠，现前忿缠难可舍离，尚不赞叹，何况毁呰。即于尔时，亦不谏诲。
“又随他心而转菩萨，知他有情忿缠所缠，现前忿缠难可舍离，尚不赞叹，何况毁呰。”第二点，菩萨看到众生处在强烈的愤怒中，被负面情绪牢牢抓住，难以平息，应该怎么面对？首先不应该随喜，否则就是煽风点火，但也不要去批评他。因为他已经很愤怒了，再批评就是火上加油，也是不对的。
“即于尔时，亦不谏诲。”当对方处在极度愤怒中，也不必去劝谏。因为人在那种无明的时刻，劝也没用，还容易适得其反。愤怒时你就躲远一点，让他的燃料烧完就没事了。
作为菩萨行者，要懂得审时度势，观察因缘，等他的愤怒平息，心静下来，听得进你说话时，再去和他摆事实，讲道理。总之，劝诫需要善巧方便，观察因缘。这说的是对愤怒有情应该怎么随顺。
·之三
又随他心而转菩萨，他虽不来谈论庆慰，尚应自往谈论庆慰，何况彼来而不酬报。
“又随他心而转菩萨，他虽不来谈论庆慰，尚应自往谈论庆慰。”第三点，菩萨要积极主动地关心他人。尤其是对新来的人，或是内心与你有隔阂的人，菩萨应该采取主动，去看望看望对方，和他们聊聊天，以示慰问。凡夫因为我执，或是自卑、孤僻等性格原因，往往对他人有一种陌生感。即使生活在一起，也是活在各自的心理状态，如隔千里。如果把内心的隔阂和自我去掉，我们会发现，和任何人都没有距离感，都可以顺利地交流。
尤其是法义上的交流，对学佛非常重要。同学们要养成这个习惯，学了法义之后，和身边人谈一谈，这本身也是一种学习方式，当你给别人说的同时，就在整理自己的思路，也会对别人有所启发。如果对方因为受到启发，进一步向你提出问题，对你又是一种促进。在彼此交流中，会激发出很多灵感，也能锻炼弘法能力，好处多多。三级修学就特别重视分享，大家在一起，通过分享共同进步。
“何况彼来而不酬报。”作为菩萨行者，即使别人不来找你，也要积极主动地关心对方，何况对方已经先来找你，更不能不接待、不回应。而且这种接待不是敷衍了事，而要真诚、热情地回应对方。
·之四
又随他心而转菩萨，终不故意恼触于他，惟除诃责诸犯过者，起慈悲心，诸根寂静，如应诃责，令其调伏。
“又随他心而转菩萨，终不故意恼触于他。”第四，作为发愿随顺众生的菩萨，绝不能故意伤害他人，让人生气，而要学会让人欢喜，这是菩萨非常重要的素养。凡夫看谁不顺眼的话，总想着说些什么做些什么，让对方生气了才高兴。但作为菩萨行者，要处处想着对方，言行都要让他人欢喜。这样做的时候，对方也会让你开心，就能互相增上，一起开心。
“惟除诃责诸犯过者。”当然，菩萨利益众生也不是一味说些好话，该批评时还是要批评。对于那些犯有过失的众生，如果为了让他开心，就不批评指正，不对他加以责罚，也是不对的。让对方开心的前提，是这么做对他有利益。否则，这种开心是没有价值，甚至有副作用的，因为你在纵容他的不善行为。
“起慈悲心，诸根寂静，如应诃责，令其调伏。”菩萨应该如何批评众生，才会给他们带来实际帮助？很多时候，我们看不惯他人，觉得对方有缺点，但批评时充满我执我见，甚至充满情绪，对方是不会接受的，也起不到帮助的效果。所以菩萨调伏犯过者时，首先要看看自己内心有没有嗔恨，是不是纯粹出自慈悲。其次，虽然在批评别人，但自己的内心很安静，很祥和。做到这两点，再来摆事实，讲道理，就容易让对方接受，起到调伏的效果。所以，心怀慈悲和诸根寂静是批评他人的重要前提，否则批评是不管用的，甚至会有反作用。
·之五
又随他心而转菩萨，终不嗤诮轻弄于他，令其赧愧，不安隐住，亦不令其心生忧悔。虽能摧伏得胜于彼，而不彰其堕在负处。彼虽净信生于谦下，终不现相而起自高。
“又随他心而转菩萨，终不嗤诮轻弄于他，令其赧愧，不安隐住。”嗤诮，讥笑责备。赧愧，羞惭。第五点，修习随顺众生的菩萨行者，绝不会嘲笑、讥讽、挖苦、捉弄众生，让众生感到羞愧、难堪、内心不安。很多人喜欢通过嘲笑他人来表现自己，其实是对他人的一种语言伤害。这是菩萨必须避免的。
“亦不令其心生忧悔。”菩萨要关注并照顾众生的感受，不让他们生起忧悔。当然这是说没意义的忧悔，比如被你嘲笑而感到忧悔。如果是有意义的忧悔，比如他干了坏事，你让他生起忏悔、惭愧之心，这是对他有益的正确做法。
“虽能摧伏得胜于彼，而不彰其堕在负处。”菩萨虽然能在某些方面胜过对方，但在实际表现上，不会让对方因为失败而感到难堪。就像武林高手在过招时，明明可以让对方一败涂地，但手下留情，点到为止。对方知道自己败了，但不觉得很难堪。菩萨也要有这种素养，让对方心服口服，而不是感到挫败。可能有人说，菩萨那么慈悲的话，为什么要“得胜于彼”呢？这是因为众生我执很重，尤其是有成就的人，还有强烈的我慢。菩萨必须以智慧和能力战胜他，对方才会接受你，进而接受佛法。虽然以这样的方式摄受众生，但菩萨出于慈悲，还是要保护对方的自尊。所以这不是世俗意义上的争强好胜，也不是为了高人一等。
“彼虽净信生于谦下，终不现相而起自高。”虽然有人出于对菩萨的信心，表现得很谦恭，但菩萨并不会因此觉得高高在上。我们在世间可以看到，有些人被他人恭敬、信任甚至追随后，就会忘乎所以，觉得自己很了不起，目空一切。但菩萨不是这样，别人恭敬他，他没有丝毫执著，依然保持谦卑的心态。
菩萨就是这么打造出来的。我们一点点地学习，一点点地落实，确实就在向菩萨靠拢。