——“瑜伽菩萨戒”讲记
济群法师
第八，遮罪共不共戒
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故，建立遮罪，制诸声闻令不造作。诸有情类，未净信者令生净信，已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学，无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜。
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻少事少业少希望住建立遮罪，制诸声闻令不造作，于中菩萨与诸声闻不应等学。何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事少业少希望住，可名为妙。非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住，得名为妙。如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施，如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。为利他故，应畜种种憍世耶衣、诸坐卧具，事各至百；生色可染，百千俱胝。复过是数，亦应取积。如是等中，少事少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共学。安住净戒律仪菩萨，于利他中怀嫌恨心，怀恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒惰、懈怠、忘念、无记之心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，非染违犯。
第八条是“遮罪共不共戒”。我们知道戒大体包括两类，一是性戒，一是遮戒。所谓性戒，在性质上就是犯罪行为，如杀盗淫妄。所谓遮戒，在性质上并非犯罪行为，但因为出家人的特殊身份，做了之后容易引发社会舆论和民众讥嫌。佛陀就根据这些情况制订遮戒，又称“护世讥嫌戒”，目的是避免某些行为令大众反感，护持人们对僧众的信心。关于遮戒的内容，菩萨应该怎么对待？
之所以说到这个问题，因为很多菩萨行者还兼具声闻身份。汉传僧众受戒时，基本是“沙弥戒、比丘戒、菩萨戒”三坛一起受，戒子们既有比丘身份，也有菩萨身份。在这个前提下，应该怎么对待遮戒，声闻和菩萨的要求是否一致？
这里所说的“共不共”，包含两种情况，一部分是共戒，应该等学；另一部分是不共戒，不必等学。所谓共，即某些遮戒是声闻和菩萨行者必须共学的，声闻人要做到，菩萨也要做到，为“共戒共学”。所谓不共，即某些遮戒是声闻行者不能做的，但菩萨行者并不需要禁止。因为二者的修行目标不同，声闻以个人解脱为主，菩萨不仅要自己解脱，还要利益众生，引导众生共同解脱，所以在行为要求上有所不同。
“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故，建立遮罪，制诸声闻令不造作。”薄伽梵，即佛陀，世尊。别解脱毗奈耶，即声闻别解脱戒。佛陀为了照顾社会大众对三宝的信心，在声闻戒中设立了很多遮罪，又称护世讥嫌戒，禁止比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼做某些事。
比如个别出家人去看军事演习，有居士向佛陀反映，佛陀就规定出家人不可往观军政。个别出家人夏天到河中游泳戏水，也有居士向佛陀反映，佛陀就规定出家人不可以游泳。其实，看演习或游泳本身并不属于犯罪行为，但会引起大众讥嫌，不符合他们心目中对出家人的印象。虽说这些看法未必正确，但如果你的行为违背这个印象，他们就会讥嫌，甚至对三宝失去信心，觉得出家人和我们差不多，所作所为一样世俗。现在教界很多现象，比如寺院的商业化、迷信化等，大众也有种种讥嫌。我们应该根据时代特点制订新的规则，原则就是为了护世讥嫌。这么做的目的是什么？
“诸有情类，未净信者令生净信，已净信者令倍增长。”让那些对佛法没有信仰的社会大众，对三宝生起清净信心；已经产生信仰的，让他们的信心快速增长。民众对佛法的信心，很大程度上取决于僧团在社会的形象。因为住持三宝就代表三宝在世间的存在，直接关系到民众对佛法的观感和信心。遮戒就是制止不如法的，使大众对佛教反感的行为。尤其是现在，很多寺院存在种种不如法的现象，需要制止和改变的实在太多了。
“于中菩萨与诸声闻应等修学，无有差别。”对于遮戒中有关维护僧团形象的戒律，不仅声闻要学习受持，菩萨也要学习受持。在这方面，菩萨和声闻的行为标准是没有差别的。
“何以故？”为什么这部分内容，菩萨和声闻都要修学呢？按理来说，声闻的修行重点在于个人解脱，别人爱怎么说、爱怎么看都没关系，不必顾及那么多。但从另一个角度，声闻还有住持佛法的责任，所以他们不仅要考虑自己，还要考虑佛法在世间的形象。
“以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长，学所学处。”虽然声闻的修行是以自利为主，但他们也会遵守遮戒，体现出符合大众心目中的出家人形象，目的是为了住持佛法，不放弃护持大众的责任，使对佛法没信心的有情生起信心，对佛法具足信心的有情增长信心，修习种种学处。
“何况菩萨利他为胜。”而菩萨行者以利他为己任，更有责任让大众对佛法生起信心，更有理由遵守遮戒，不使大众因此受到影响。
以上是菩萨和声闻应该共学的遮罪，接着是菩萨和声闻不共的部分。别解脱戒中，有一部分遮罪是为了让声闻行者少事、少业、少希望住。因为声闻以解脱为目标，凡夫为什么不能解脱？就是因为多事、多业、多希望住。事情多得不得了，生活用品多得不得了，即使拥有那么多，依然对五欲充满期待。我们贪著财富、感情、事业、人际关系，为之捆绑，不得解脱。
出家就代表对占有和贪著的放弃，所以佛陀一直赞叹头陀苦行，提倡出家人按四依生活，即常乞食、树下坐、粪扫衣、腐烂药，在一无所有的生活中远离贪著。《遗教经》也说，比丘对一切财富“皆当远离，如避火坑”。在简单的生活中，贪著会随之减少，心也会因此清净，有利于修行。所以佛陀制定声闻要少事、少业、少希望住，事情越少越好，拥有的东西越少越好，对世间的期待越少越好，否则就会不停地向外追逐。声闻戒规定，出家人只能有几件衣服，只能什么时间吃饭，包括房子、物品都有相关规定。这些规定都本着少事、少业、少希望住的原则，让人专心修行。
“于中菩萨与诸声闻不应等学。”这一部分遮戒，目的是让声闻行者不去追求五欲六尘，作为菩萨行者来说，就不可以和声闻同样。
“何以故？”为什么菩萨不能少事、少业、少希望住？
“以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事少业少希望住，可名为妙。”因为声闻以个人解脱为主，对他们来说，随缘地弘法、度众即可，重点并不在于利他。对他们来说，少事、少业、少希望住可以减少障碍，让自己心无旁骛，安住于法，这么做是和修行相应的。
“非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住，得名为妙。”但菩萨行者对于住持佛法和救度众生具有承担精神，将此作为自己尽未来际的使命，其重要性超过自利。这是两种价值取向。为了帮助众生，就要和他们广结善缘，如果少事、少业、少希望住，并不是一件好事。
可见，声闻和菩萨的修行目标、核心价值都不一样，一是以自利为胜，一是以利他为胜，反映在行为上，自然有不同取舍。需要注意的是，虽然菩萨应该多事、多业、多希望住，但绝不同于凡夫的多事多业。因为二者的发心有别，凡夫是出于贪心，多事、多业、多希望住就是为了满足欲望，是典型的世俗心、凡夫行。菩萨是出于菩提心，多事、多业、多希望住纯粹是为了帮助众生，成就菩萨行。所以我们对行为的判断，不能单纯看少事还是多事，而要看行为背后的发心。其实从个人生活来说，菩萨同样要少事少业，但从利益众生的角度，就要多事多业，发心承担。
总之，菩萨戒的判断标准主要在于发心。同样一个行为，到底是染违犯，还是非染违犯或不违犯，谁知道？不仅佛菩萨知道，其实你自己也知道，别人无法根据表象对你作出判决。声闻戒可以从行为判决，但菩萨戒的犯或不犯，染犯或非染犯，都是根据发心判决的，你的心才是真正的审判官。
“如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服。”恣施家，有大量财富的人，可以随意地布施你，供养你，你要什么他就给什么。如果菩萨为了利他而需要物质财富，就可以向没有亲戚关系的长者、居士、婆罗门、富豪等化缘，比如求取各种衣服。需要明确的是，这么做完全是为了利他而不是利己，这点最重要。
“观彼有情有力无力，随其所施，如应而受。”这句话也很重要。当你向别人化缘时，要考虑对方有没有能力，不要提出让人为难或承受不起的要求。换言之，也要慈悲布施主，而不是单方面地让他来慈悲大家。同时，根据他布施的多少来接受，而不是按你的要求。
“如说求衣，求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。”求衣是这样，求钵也是同样。按求衣钵的原理，也可以向他们化缘各种丝缕。因为古人都是自己纺线织布，有时施主没有现成的衣服，就可以求施织布的线，然后让人加工成衣服。
“为利他故。”再次强调，菩萨是为了利他，不是为了自己，否则就不可以随意向别人要东西。
“应畜种种憍世耶衣、诸坐卧具，事各至百；生色可染，百千俱胝。复过是数，亦应取积。”菩萨为了利益众生，可以向别人化缘。比如憍世耶衣，是用丝棉做的高档衣服。诸坐卧具，就是各种床上用品、生活用品等，数量可以多达一百份。生色可染，就是金银珍宝。百千俱胝，就是数量很多，价值很高。甚至超过以上所说的这些，只要是为了大众事业，为了帮助他人，都可以接受。
“如是等中，少事少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共学。”声闻戒中，少事、少业、少希望住这部分遮罪，菩萨不可以和声闻共学。因为菩萨以利他为胜，和声闻的自利为胜，在性质上完全不同。
“安住净戒律仪菩萨，于利他中怀嫌恨心，怀恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，是染违犯。”作为菩萨行者来说，如果在修利他行的过程中，对众生感到讨厌，甚至怀着仇恨、恼害等心理，不愿做利他行，不愿为了帮助大家去化缘，去积集财富，只想自己简简单单地关起门来过日子，就属于犯戒，而且是染污的违犯，因为你是出于嫌恨、恚恼等染污心理。
“若由懒惰、懈怠、忘念、无记之心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，非染违犯。”如果因为懒惰、懈怠、忘念、无记等心理，没有为大家去做事，去化缘，只顾自己少事少业，虽然这些心理也属于烦恼，但比较轻微，造成的染污也不重，就属于非染违犯，不是染污性的违犯。
前面讲到，菩萨对于个人生活要少事、少业、少希望住，但为了利益众生，需要多事、多业、多希望住。如果少事少业，意味着你没有承担，是犯戒的。更不能倒过来，个人生活上多事多业，利益众生时少事少业，那就是典型的凡夫行。世间人多数就是这样，为了满足贪心，顺应我执我见，什么都愿意做，乐此不疲，但要利益他人时，一点兴趣都没有，什么都懒得做。
第九，性罪不共戒
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。
前面讲到，性罪指这一行为本身就属于犯罪，这是声闻戒最为重要的部分，而且是重罪、根本罪，一旦犯戒就像脑袋掉地，会失去戒体，失去比丘身份。但菩萨戒中，性罪在特定情况下可以开许。当然不是随便开，也不是所有人都有资格开，而是有特定要求的。如果没有标准地任意开许，会很危险。当你在杀盗淫妄的时候，究竟是错误的犯罪行为，还是高尚的道德行为？在菩萨戒的伦理中，不是以行为本身来判断善恶，而是取决于你的动机和结果。比如杀人，究竟是善行还是恶行？就看你的发心是为了利益自己还是利益众生，结果又是什么，这两点很重要。以下，说明菩萨戒对性罪的态度。
“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行。”善权方便，就是善巧方便，建立在大慈悲、大智慧的前提下。如果菩萨的悲心非常强烈，爱护众生胜过自己，甚至“宁愿我为此坐牢、堕地狱，也不要看到对方因为犯罪长劫沉沦”。换言之，他愿意不计代价地为众生承担一切。具备这样的心行，才有资格开性罪。否则就可能是为贪嗔痴而开，打着利他的口号，其实在满足个人的欲望或凡夫心。菩萨行者受持、安住于菩萨戒，为了利益众生，可以通过善巧方便，对杀盗淫妄的性罪有少分现行。
少分就是一点点，不是完整的现行，而且在非常特殊的情况下，已经找不到更好的办法，才不得已为之。比如歹徒马上要威胁到很多人的生命，菩萨找不到制止他的办法，只能把他杀掉。一方面是为了挽救歹徒要加害的人，一方面也是为了挽救这个歹徒，否则他造下这么严重的杀业，将招感极大极重的苦果。只有在这种情况下才开许性戒，不是随便开的，也不能多做，解决问题即可。
“由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。”如果菩萨出于利他，在特殊情况下开了性戒，非但不违犯菩萨戒，而且还有功德。因为菩萨是本着慈悲心做的，目的只是为了利益对方。
下面从七个方面说明对性罪的开许，分别是杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语。
·开杀生
谓如菩萨见劫盗贼为贪财故，欲杀多生，或复欲害大德、声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。见是事已，发心思维：我若断彼恶众生命，堕那落迦。如其不断，无间业成，当受大苦。我宁杀彼堕那落迦，终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思维，于彼众生，或以善心，或无记心，知此事已，为当来故，深生惭愧，以怜愍心而断彼命。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。
其一，菩萨行者在什么情况下可以开杀戒？这里的杀戒，包括杀人。按声闻戒来说，杀人就是犯戒，而且是重罪，没有任何商量余地。但菩萨戒的关键在于发心，你用的是什么心，就决定了这个行为是不是犯戒，是染违犯还是非染违犯。
“谓如菩萨见劫盗贼为贪财故，欲杀多生，或复欲害大德、声闻、独觉、菩萨，或复欲造多无间业。”比如有的盗贼、匪徒为了贪财，准备杀很多人，甚至要杀害大德、声闻、独觉、菩萨等圣者，造下堕落无间地狱的种种恶业，罪过极大极重。
“见是事已，发心思维：我若断彼恶众生命，堕那落迦。如其不断，无间业成，当受大苦。我宁杀彼堕那落迦，终不令其受无间苦。”菩萨行者看到这种现象时，就要想到：如果我现在断了这个众生的命，犯下杀业，可能要堕落地狱。但如果我不杀生，不把他解决掉，对方就会造下无间罪业。何去何从？菩萨出于慈悲，不是担心自己堕落地狱，而是担心众生堕落，宁愿自己因为杀他而堕落，也不让对方造下杀业，最终落入恶道受苦。这种用心非常重要，必须是发自内心的真实想法，不仅想到要救很多人，而且要救这个匪徒。这也体现了菩萨和侠客的不同。侠客是带着嫉恶如仇的心理把对方杀掉，与匪徒不共戴天，而菩萨是把匪徒作为直接的慈悲对象，不让他造下无间地狱的恶业，未来长劫受苦。
“如是菩萨意乐思维，于彼众生，或以善心，或无记心，知此事已，为当来故，深生惭愧，以怜愍心而断彼命。”菩萨思维之后，以善心或无记心了解到此事的因果，为了制止这件事的发生，为了对方将来不受重罪，实在没有其他办法，只能带着深深的怜愍把对方杀了。之所以深生惭愧，是想到自己没有其他善巧，只能用开杀戒的方式，来完成慈悲和利他的修行。从菩萨的发心来说，是“我不入地狱谁入地狱”的承担；从结果来说，是让对方以当下的断命，免造恶业，免受苦果。
“由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。”如果本着这样的利他心开杀戒，不仅没有违犯菩萨戒，同时还功德无量。