济群法师
（3）细察动机
关于三聚净戒的实践，寂天菩萨提供了重要的方法——通过守护心，安住正知正念，来规范身口意，从而止息不善，令三业清净。安住律仪属于正念的修行，它是建立在正知的基础上，知道“此应作，此不应作”，才能调整不良串习，避免落入妄念。在持戒的同时，还要继续保有正知。这是把持戒和禅修高度统一，非常有效。接着，通过审查每个行为的动机，在起心动念处加强观察，从源头避免犯戒。
第一，略说
47.若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安隐如理行。
细察动机的内容，分为略说和广说两部分。首先总的说明，怎样观察我们的行为，保证不落入犯戒的不善行中。
“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心。”如果我们想做什么事，或准备说话，这些身口行为包括善和不善两类。身业的善行有布施、持戒等，不善行有杀、盗、淫等；语业的善行有如实语、爱语等，不善行有两舌、恶口、绮语、妄语等。持戒的关键在于，行动或说话前观察自己的心，清楚什么是如法的，什么是非法的；什么是该做的，什么是不该做的。如果心处在不正知的状态，散乱躁动，就很难对行为作出正确判断。只有时时安住正知，那么念头在内心生起时，我们才会看清这件事到底该不该做，才有能力作出判断。
“安隐如理行。”保有正知正念，我们才能冷静、客观地选择，如理如法地做事。现代人最大的特点就是浮躁、混乱、不安静，在这种情况下，行为往往是不知不觉的，是处在被控和被选择中。因为你没有正知，行为都是被情绪和念头左右。如果有正知，我们才可以让自己选择正确的行为、如法的所缘境，那就是正念的修行。
此处的重点在于念戒，总的告诉我们，如何从起心动念处持戒，不让身口意进入不清净的状态。心与戒相应，才能从正知导向正念，安住清净戒行。
第二，广明
48.吾意正生贪，或欲嗔恨时，言行应暂止，如树安隐住。
49.掉举与藐视，傲慢或骄矜，或欲揭人短，或思伪与诈，
50.或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言与诤斗，如树应安住。
51.或思名利敬，若欲差仆役，若欲人侍奉，如树应安住。
52.欲削弃他利，或欲图己利，因是欲语时，如树应安住。
53.不耐懒与惧，无耻言无义，亲友爱若生，如树应安住。
接着具体阐明，如何对心行加以观察。
“吾意正生贪，或起嗔恨时。”前面说过，我们应该让整个心、整个生命安住于正知。当心灵天空生起贪念，比如贪财、色、名、食、睡五欲，或是贪色、声、香、味、触、法六尘。在念头刚刚生起时，力量是很弱的，只有经过不断强化和重复，给它提供丰富的营养，才会发展壮大。比如一个人想得到什么，不断想着这对你多么重要，贪心就会随之增加；再如嗔心生起时，也会不断寻找支持自己生气的素材，让嗔恨有充分的存在理由，让自己理直气壮地生气，最后嗔心就会迅速膨胀，变得很大。所以在念头生起时，不要去发展它。我们之所以会发展念头，正是因为对念头没有觉察，才会被它主宰，被它带着走。
每种心理的成长都是如此，菩提心的修行也不例外。区别只是在于，我们尚未形成关于菩提心的串习，它还不会自我壮大，所以要努力、刻意地观修。而不善心行是无始以来的积累，已经形成强大的力量，很善于为自己寻找生存理由，这就必须对它保持正知。我们不必回避，只要了了明知，在第一时间知道它的生起即可。
“言行应暂止，如树安隐住。”既然觉察到了，我们就不要被不善念牵引，不要跟着它跑。言谈举止都应该暂时中止，让自己安住于正知，保持觉察和观照，像一棵树那样如如不动。只要不落入念头，不随着它走，就不会犯戒，或是让心陷入不清净的状态。
我们的心就像一个动物园，各种负面心理就像毒蛇猛兽，不会老老实实地待着，总是在不停地制造麻烦。前面说到，心比没被驯服的狂象更可怕，会给生命制造无尽伤害。我们无始以来积集的贪嗔痴串习，都希望在心灵家园当家作主，想尽办法以心理活动为资源，扩大自我势力。只要有相应环境，它们就会开始活动。在这种情况下，特别需要正知的守护。禅宗说“家贼难防时如何”，为什么难防？因为很多时候我们并不知道他是贼，而是把他当作家人，甚至当作主人。所以禅者告诉我们，“识得不为过”。也就是说，你了解到他是贼，就会心生防备，他想干坏事就难了。这个“识得”就是正知，能对烦恼保持观察和警惕。
“掉举与藐视。”掉举，即躁动、散乱、摇摆不定，也是现代人最为普遍的心理。藐视，即无视他人的存在，不在乎他人的感觉。现代人很自我，只在意自己的感觉，无形中就会藐视他人。
“傲慢或骄矜。”傲慢，即始终觉得自己高人一等，觉得他人不如自己。骄矜，是陶醉在自己的长处中，自高自大。关于骄，《百法》的定义是“骄由染自法”，因为染著自己的某种长处，觉得自己特别了不起，骄傲自满，不可一世。
“或欲揭人短。”进一步，还想揭发他人短处。其中包含不同的心理，有时来自嗔心，因为看不惯，内心有怨恨，就会说对方这也不行那也不对。有时来自优越感，通过揭他人之短，让自己显得有能耐：你什么都不是，我才了不起。这些都是烦恼和不善心在作祟。
“或思伪与诈。”伪，即虚伪、虚荣，还是和对自我的贪著有关，要显示自己的优秀。有些人喜欢说“我怎么厉害，和什么人有关系”，通过种种说法来抬高自己。这种心理往往和贪著名利有关，所以弄虚作假，误导他人。这些都属于烦恼的表现。当不善心生起时，我们要清清楚楚地保有正知，知道掉举生起了，又走了；藐视生起了，又走了；傲慢生起了，又走了……在此过程中，对所有心念的生灭都能了了明知。
“或思勤自赞。”或是总想着赞美自己。生活中经常可以看到，有些人喜欢自吹自擂，讲自己过去怎样怎样。这也是我执的需要，通过吹嘘来建立优越感，显示自己比他人重要，比他人优秀。当我们有这种表现时，马上要意识到，这是烦恼的一个把戏，一种表演。烦恼是我们的敌人，不是家人，更不是生命的主人。你要把它看穿，而不是被它利用。如果被烦恼当家作主，就要吃苦头了。
“或欲诋毁他。”我们想诋毁他人，有时是出于贪心，比如商家出于利益和竞争，说他人的产品不好。有时是出于嗔心，比如和某人有过节，想打压对方。有时是出于愚痴，比如你接受了错误观点，就会排斥真正的智慧。一些宗教有很强的排他性，不惜诋毁其他宗教，这都和痴有关，是智慧不足造成的。
“粗言与诤斗。”粗言，即粗恶语、两舌等。我们出于贪嗔痴，发出不善的语言，或是带着争斗的心理和他人吵架。
“如树应安住。”当以上心念生起时，即“掉举与藐视，傲慢或骄矜，或欲揭人短，或思伪与诈，或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言与诤斗”的任何一种，我们应该立马打住，让自己的心像树一样安住不动，而不是随着烦恼动荡。
佛教所说的善，就是对不善的止息。比如十善，是止息杀生、偷盗、邪淫、妄语等十种不善。当这些不善心生起时，如果没有觉察，就会被左右，跟着烦恼走。如果我们能保持正知，心不随转，当下就在善的状态。心是本来清净的，但无始以来积累了很多贪嗔痴，使之受到染污。我们现在要做的，就是让心了了明知，看清念头的变化，不再被贪嗔痴遮蔽。这是心本具的功能，关键是开启它，熟悉它。那么当不善心生起时，我们就不会被牵引，从而保有三业的清净。
“或思名利敬。”面对名闻利养，人们往往会生起贪著之心，想要得到名声，得到利养，得到他人的恭敬。这种对名的追逐，对利的追逐，对恭敬的追逐，本身是贪心的需要。
“若欲差仆役，若欲人侍奉。”或者什么事都喜欢差遣他人，不肯自己动手；或者希望被他人伺候，过着养尊处优的生活。这些都和菩萨道的修行要求不相应。前面说过，菩萨事事要以利益众生为中心，而不是以自我为中心，甚至要完全放弃对自我的保护，一切都随顺众生的需要。
“如树应安住。”如果菩萨行者生起世俗的贪著，被凡夫心左右，必须马上提起正知，知道内心有不善念生起，不要跟着它跑。当你保有正知，不被贪著牵引，像树一样安住不动，这些心念就不会继续发展，进而以正念化解它。
“欲削弃他利。”菩萨道修行是以利他为核心，以众生的利益为最高准则。但凡夫无始以来都以自我利益为中心，要改变这些习惯，就要以正知观察起心动念，重新作出选择。所谓“削弃他利”，包括损害他人利益，也包括不肯做利益众生的事。我们已经发菩提心，承诺要尽未来际利益众生，现在却不肯那么做，也属于“削弃他利”。
“或欲图己利。”或者贪图个人利益，做事主要是为了利益自己，而不是为了利益他人。对于凡夫来说，这是一种正常心态。因为凡夫就是处处为自己活着，对个人利益有本能的、习惯性的贪著。
“因是欲语时，如树应安住。”当内心生起这些念头，为此想要说些什么或做些什么时，我们要保持正知，觉察到这些念头是不如法的。然后让心安住于正知正念，就像树一样如如不动，不被妄念牵引，直到这些念头被化解。这样的话，不论什么念头生起，都无法污染我们的心。正知就像一潭清澈的水，了了明知。念头就像尘土，当它落入水中，就会被沉淀。
“不耐懒与惧。”不耐，即不耐烦，对修习善法和利益众生的事没耐心。懒，即懒惰，对修善和利他不肯精进，不愿全力以赴。惧，即内心的各种恐惧。现代人的恐惧，多半是担心自己做了这些就会失去财富或地位。
“无耻言无义。”无耻，即没有羞耻心。现代人缺乏关于廉耻的教育，没有道德底线，厚颜无耻，无惭无愧。言无义，即喜欢吹牛，说些没价值、没意义的废话，或是说些不好的话，不会给人带来道德、智慧、安乐，反而让他人徒增烦恼，甚至令人堕落。不少人年纪大了，无所事事，每天就是找人吹吹牛、打打麻将，靠说废话打发日子。日复一日，生命就被这样无谓地消耗。因为缺乏正知，还会不断串习不良心理。
“亲友爱若生。”还有对亲友的贪著，这些都是凡夫经常生起的心理。因为我们没有正知，面对此起彼伏的心念，根本不懂得如何管理。结果在不正知的怂恿下，使烦恼不断增长，在内心形成强大的力量。
“如树应安住。”当内心生起不善念时，我们要保持正知，就像树一样安住不动，了了分明。又像虚空一样，不论有多少云彩飘来飘去，永远如如不动，不被染污。当念头产生后，只要我们不去培养它，它就会因为得不到支持而消失。
这部分从第48颂开始，列举了贪、嗔、掉举、藐视、傲慢、自赞、毁他，及处处想着私利、损害他人等不良心理。当这些不善心生起时，我们要安住正知，不被妄念牵引，从根本上解决犯戒之因，保有清净心。
第三，结义
54.应观此染污、好行无义心；知已当对治，坚持守此意。
55.深信极肯定、坚稳恭有礼、知惭畏因果、寂静勤予乐。
56.愚稚意不合，心且莫生厌；彼乃惑所生，思已应怀慈。
57.为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。
58.吾当再三思：历劫得暇满；故应持此心，不动如须弥。
第三是结义，针对凡夫心的特点，采取有效的对治手段。
“应观此染污、好行无义心。”我们应该了解到，凡夫心是染污的，是以无明、烦恼、贪嗔痴为基础的有漏心行。因为没有智慧，看不清生命真相，看不清生命真正的意义和价值所在，每天忙来忙去，忙的都是没意义、没价值的事。我们通过学佛，有幸了解到生命蕴含巨大的价值，这是佛陀为我们指出的希望。
无始以来，我们形成了很多不良心理。每种心理都有自身需求，且不断追逐这些需求。人生的种种努力，无非是在满足这些需求。所以，有情生命就是贪嗔痴的延续。很多哲人看到人生的荒谬，却找不到出路，找不到有意义的事，落入虚无。就像有些人看到社会的不良现象，很不满，但既没能力改变自己，更没能力改变社会，不知道活着为什么，结果就活不下去了。因为他们不像没有慧根的普通人，可以浑浑噩噩地活着，而是需要寻找生存的意义。如果他看透人生的荒谬，又找不到更高的价值，其实是最苦恼的。
“知已当对治，坚持守此意。”我们了解到凡夫心的特点和不良需求，知道凡夫心会造业，会不断制造烦恼，给生命带来无尽灾难，就应该对治它，坚定地安住于正知正念。只要有一个烦恼或不良念头生起，立刻用正知正念监控到，及时加以处理，令内心保持清净。如果没有正知正念，我们很容易陷入烦恼，陷入不良心理，把心折腾得天昏地暗，自己还搞不清怎么回事。所以要对治凡夫心，对治生命的不良串习。
“深信极肯定。”我们要整治这颗心，改造迷惑的生命系统，让心保有清净，绝对需要方法，需要大智慧，不是说想清净就能清净的。什么智慧才能引导我们整治生命，改变迷惑系统？必须对三宝生起真切的信心。这不是一般的信，而是对佛、法、僧、戒产生坚定不移的信仰，相信佛陀是智慧、慈悲的圆满成就，相信佛法可以指引我们解除迷惑，走向觉醒。因为这种高度认可，我们才能真正把解脱和成佛作为生命目标，由此确立三观——知道什么有价值，什么没价值；知道自己要什么，不要什么；知道什么智慧对自己有用，什么没用。这份明确的选择，确定了未来生命如何开展。
“坚稳恭有礼。”我们看到，在所有心行中，菩提心最有价值；在所有人生道路中，觉醒之道最有价值。确定这一选择后，就要摆脱原来的自以为是。无始以来，我们一直在培养凡夫心，由此形成自我封闭和自我保护。现在了解到生命的迷妄，需要对三宝生起信心，用开放和学习的胸怀接受佛法教育，亲近三宝，亲近善知识。在此过程中，意志必须坚固稳定，态度必须谦恭有礼。有一分恭敬，才能得到一分佛法受用。
“知惭畏因果。”我们要以佛菩萨为榜样，用好现有的暇满人身，成为合格的佛子。一旦道德有标准、生命有目标之后，当我们做不好时，就会心生惭愧，畏惧因果，知道每个起心动念都会在内心播下种子，对未来产生影响。基于对自己生命的负责，也基于对“我要利益一切众生”这份庄严承诺的负责，我们就会谨言慎行。
“寂静勤予乐。”我们认识到轮回是苦，认识到五欲六尘的虚幻，内心就会趋于平静，不再被境界所转，对外则要积极修习利他。这份对三宝的信仰，以及明了因果、恭敬好学、内心安宁、积极利他的心行，是奠定健康人生的重要基础。
“愚稚意不合，心且莫生厌。”愚稚，即愚痴、没有智慧的众生。凡夫因为无明烦恼，造就了各种想法、心态和人格。对于这些千差万别的众生，我们往往有喜欢和不喜欢的分别：符合我的需求和观念，就喜欢并接受；不符合我的需求和观念，就不喜欢，不接受。心永远处在二元对立的状态，无法平等利益众生。针对这些特点，寂天菩萨告诉我们：要超越二元对立的凡夫心，建立平等心和慈悲心。对于所有众生，包括自己不喜欢、不想接受的境界，要有接纳的胸怀，将此作为修行功课，切莫心生厌烦。
为什么不能对他们生起讨厌的心？需要有个理由说服自己，否则我们在观念上就不能接受。即使强迫自己接受，内心还是有一份抗拒。凡夫因为无明，对众生和世界制造了很多隔阂、对立，这就需要以佛法智慧重新观察，如理思维。只有当心真正开放，才能化解隔阂，撤除对立。如果不撤除这些隔阂和对立，就无法完全接纳众生，接纳世界。那么无论做什么事，即使表面看起来很无私，也不可能做到无缘大慈，同体大悲。
“彼乃惑所生。”我们要认识到，对方身上那种让我们讨厌的东西，只是无明、烦恼的产物。作为当事人来说，也是在不知不觉中形成的。有些人是仇恨的受害者，有些人是贪婪的受害者，有些人是我慢的受害者。他的烦恼不仅是我们的敌人，也是他自己的敌人。事实上，他本身就是最大的受害者。
“思已应怀慈。”我们看到对方病得这么重，被烦恼伤害得这么深，就能体会到他的痛苦，对他生起同理心，进而生起慈悲心，而不是陷入嗔恨和对立。
“为自及有情。”学佛是追求两种利益，一是增上生，即得到暇满人身，这是修学佛法的保障，属于现前利益；一是决定胜，即成就三乘的解脱，属于究竟利益。作为菩萨行者，我们不仅要利己，还要利他，要帮助一切众生获得眼前和究竟的利益。
“利行不犯罪。”在自利利他的实践中，应该正确选择，避免犯罪行为，所以利他必须有智慧。每个人都有自己的价值观，但未必是智慧的选择。事实上，众生往往把瓦砾当作珍珠，甚至为了追求毫无价值的东西造下重罪。可见，确立价值观非常重要。这不是单纯的哲学问题，同时也是现实问题，关系到每个人的切身利益。因为价值观决定了选择，我们每天做什么或不做什么，都是在价值观的支配下。这种影响无所不在，我们的每个念头，每项举动，每种选择，都蕴含对价值的判断。只有确立高尚的价值观，我们才能摆脱错误观念，平息由此产生的烦恼，减少由此引发的犯罪行为。
“更以幻化观。”在利益众生的过程中，我们要了知一切如梦如幻，才能全然利他。菩萨道的核心精神是无我利他，一方面，在利他过程中弱化我执；另一方面，随着我执的弱化，才能毫无保留地利益众生。怎样才能具备幻化观？就要修习空性正见。否则我们的心永远在二元对立中，有贪嗔，有好恶，有爱恨，无法生起广大、平等之心，也无法真正体认空性。
“恒常守此意。”我们必须通过修学树立正见，同时以正知观察境界，了知一切都是因缘假相，从内心生起的每个念头，到呈现于眼前的一切，都是幻化的影像，无常无我。以这一认识为前提，作出正确选择。
“吾当再三思：历劫得暇满。”我们要再三思考，自己通过多生累劫的努力修行，才得到眼前的暇满人身。这是走上菩提道不可或缺的基础，难得易失，一方面要倍加珍惜，一方面要善加利用。
“故应持此心，不动如须弥。”既然我们已经得到暇满人身，也选择了菩提道，一定要守护菩提心，安住菩萨道修行，就像须弥山那样如如不动。我们要时时以正知正念扫描，看看自己生起菩提心没有，偏离或退失菩提心没有，通过这样的扫描不断调整发心。
念有正念和妄念，有善念和不善念。在菩萨道修行中，菩提心是最根本也最重要的正念。我们要以正知检视，让心摆脱妄念，安住正念。在此前提下调整心行，落实三聚净戒。首先要止息不善，保持三业清净。包括怎么走路，怎么吃饭，怎么行住坐卧，语默动静，乃至每一个起心动念，都能以正知审视，知道怎样如法地走路吃饭，与人交往，知道自己做得对不对，知道什么该做什么不该做。一旦丢失正念，就一次次地把它带回来。这是寂天菩萨为我们提供的非常殊胜的持戒方式，同时也蕴含着禅修。戒和禅，在此得到高度的统一。
以上是关于律仪戒的内容，接着是摄善法戒和饶益有情戒。我们不仅要远离不良串习，还要修习善行，利益众生。