——《普贤行愿品》讲记
济群法师
复次，善男子！言常随佛学者，如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有，及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是。于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。
学佛与佛学
常随佛学，为普贤菩萨的第八大愿。
学佛与佛学是什么关系？这是必须认清的问题。在学佛者中，有些偏重信仰，为信行人；有些偏重闻思，为法行人。这本是不同根基使然，属于正常现象。但问题在于，偏重信仰者往往忽略闻思，不注重经教的学习，这就容易导致迷信，是非不分，次第不明，最终落于盲修瞎练。而偏重闻思者又往往忽略信仰，甚至将经教作为学术研究。须知，佛法大海，信为能入，智为能度。倘若忽略信仰，那么，从一开始就偏离了学佛应有的方向，结果自然也是南辕北辙。
学佛，是以信仰为基础。但这必须是正信而非迷信，更非盲信。因为解脱烦恼，证得涅槃靠的是般若智慧的力量，而不仅仅是信仰。佛教中有这样一句话，所谓有信无智长愚痴。这就告诉我们，没有智慧的信是迷信，会令我们增长愚痴。真正的学佛者，应从闻思经教入手。闻，是听闻正法，依经教引发如理思维。从而树立正见，依法修行。
或许有人会说：只要念好佛就行了，懂那么多道理干什么？其实，要念好一句“阿弥陀佛”并不容易。我们可以看到，不少人念佛念了几十年，烦恼执著几乎没有减少，终日还是妄想纷飞。如是，自然越念越没信心。若不幸遇上什么邪教或附佛外道，因为缺乏正知见，根本没有能力进行鉴别，可能三言两语就被带跑了。阿弥陀佛乃万德洪名，要念好这句佛号，关键取决于我们对这句佛号的理解。我们对其理解有多深，念的时候就能具有多少力量。相应地，内心就能感得不可思议的加持。如果只是知道这四个字的发音，对其内涵一无所知，这样的念佛，力量是很单薄的。
也有些人，仅仅是将佛学当做世间众多学问的一种，站在旁观者的角度，做所谓的“客观”研究。从严格意义上说，这些并不属于学佛者。他们以为，研究一旦介入信仰，研究成果就会失去“客观”。因此，虽然研究的是佛学，是人生的大智慧，却始终对自己的人生观没有丝毫帮助。虽然研究了几十年，甚至还发表过许多“高见”，但佛法是佛法，自我是自我。无论是人生的痛苦，还是人格的缺陷，丝毫未曾得到改善。这种缺乏信仰的研究，只是停留于文字表面，无法得到佛法的真正受用。而所谓的研究成果，也只是一种我见罢了。
还有些人，将佛法视为奇术仙方，一味追求神秘玄妙、特异功能之类。学佛后，稍有一些感应或境界就执著不舍。有时候，甚至只是自己臆想的感应或境界。因过分追求神奇体验，很容易由此而走火入魔。其实，神通只是修行的副产品。对于真正的学佛者来说，学会做人的智慧，才是最重要的。
学佛，一是学习佛陀的智慧，以智慧观照世间，树立正确的人生观。二是学习佛陀的慈悲，以慈心对待众生，积极地行佛所行，利益大众。只有这样，才能得到佛法的真实受用！因此，修学佛法就是闻、思、修的过程，三者缺一不可。没有听闻正法，就不可能具足正知正见；没有思维法义，就不可能将佛法理论化做自身认识；没有修行实践，就不可能将佛法落实于心行，全身心地奉行佛法，实践佛法。
向佛菩萨学习
我们现在学佛，比起佛陀当年的四处寻道，方便太多了。因为佛陀已将自己证悟成佛的具体方法和盘托出。我们能否从中得益，关键就取决于自己，取决于我们能否照他所说的去实践、修持、证悟。《普贤行愿品》的第八大愿为“常随佛学”，就是教导我们如何学佛的方法。学佛，简单地说，就是以佛菩萨及高僧大德的行持为榜样。他们是怎么做的，我们也同样依他们的方法去做，按他们走过的道路前进。
我们诵念“观音菩萨”圣号时，就应以观音菩萨作为修学典范。在许多佛弟子都熟悉的《观世音菩萨普门品》中，佛陀告诉无尽意菩萨：“善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声皆得解脱。若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故；若为大水所漂，称其名号，即得浅处。”如是等等，充分体现了观音菩萨的大慈大悲，及广大圆满的宏伟愿力。但是，我们在念诵《普门品》时，想到的是什么？除了祈求观音菩萨保佑自己一生平安、事业顺利之外，是否想过，我们也应向观音菩萨学习？是否想过，像观音菩萨那样“千处有求千处应，苦海常作度人舟”？如果只是祈求菩萨加被，那么，我们永远都是可怜的众生。如果我们想要成为真正的佛弟子，就应以观音菩萨的愿力要求自己，以观音菩萨的行持作为楷模。只有这样，我们才能成为菩萨行者，也才可能最终成就佛果。
有些人以称念“地藏菩萨”为日常定课。在四大菩萨中，地藏菩萨被称为大愿地藏菩萨，因为他曾发下“地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提”的宏誓伟愿。我们在称念地藏菩萨圣号时，想到的是什么？除了担心自己哪天下地狱后，希望菩萨关照之外，是否想过，我们也应向地藏菩萨学习？是否想过，像地藏菩萨那样，以舍我其谁的精神，以“我不入地狱，谁入地狱”的担当，代众生受苦，甚至为之献身？在现实生活中，可以看到母亲愿为孩子献出生命，看到恋人愿为对方受苦受累。但这些只是对特定对象的慈悲，若对象发生变化，这种自他相换的慈悲就不存在了。所以，这并不属于菩萨道精神。对于菩萨来说，他所利益的是一切众生。他愿意代这个众生受苦，也愿意代那个众生受苦，其中没有丝毫分别。
许多佛弟子都修习净土法门，发愿往生西方。当我们称念弥陀圣号时，是否想过，像阿弥陀佛那样，待成就无上正等正觉后，也为众生建立一个“无有众苦、但受诸乐”的极乐世界。让普天下所有受苦受难的众生，都能因为你的愿力和接引前来净土，得到永久的幸福和安乐。或许，很少有人想过这一问题。但我们要知道，作为一个学佛者，必须具备这样的胸襟、愿力和气魄。从这个意义上说，行佛所行，证佛所证，才是“常随佛学”的意义所在。
从目前现状来看，信佛的人似乎越来越多。但其中的相当一部分，只是将信佛作为保险投资，保佑自己平安健康、升官发财。若学佛仅仅停留于此，只知求佛加被，那永远只是被保佑的对象。其实，诸佛菩萨也曾经是和我们一样的凡夫，只因发大愿力，精进修行，才能成就悲智两大品质，成就无上菩提正果。
“常随佛学”就是要以诸佛菩萨、历代圣贤为学习榜样。或许有人会觉得，那些榜样离自己太遥远，除景仰之外，很难实际效仿。那么，近代的虚云老和尚、太虚大师、弘一大师、印光大师等高僧大德，也从各个方面为我们树立了榜样。如虚云和尚的苦修精神，太虚大师的博大胸怀，弘一大师的严持律仪，印光大师的精进念佛，都值得我们今天这些佛子努力学习。不仅要向他们学习，还要向现实中的师长道友学习。古人云：三人行，必有我师。只要我们懂得谦逊之道，具有开放胸怀，就能在每个人身上发现值得学习的长处。
释尊因地的修行
“如此娑婆世界，毗卢遮那如来。”娑婆为梵语，意为堪忍，即能够忍受困难。娑婆世界，正是我们现在居住的充满苦难的五浊恶世。毗卢遮那，亦为梵语，意译大日如来、遍照、光明遍照或净满、三业满、广博严净等，具有多种内涵，常用的是“遍一切处”，喻其光明朗照，遍及一切。毗卢遮那如来，为本师释迦牟尼佛的法身。
经中为什么将我们居住的地方称为娑婆世界呢？《阿弥陀经》告诉我们：娑婆世界是五浊恶世。因为这个世界太污浊了，生活在此的众生必须忍受种种苦难和折磨。五浊，即五类污浊、恶劣的状况。
一、劫浊：劫，是时间单位。人类世界有成劫、住劫、坏劫、空劫四个阶段。也就是说，世界有形成的阶段，安住的阶段，毁坏的阶段，消失的阶段。且不说坏劫和空劫的灭顶之灾，即使在安住阶段，也有种种自然灾难的侵袭。如地震、台风、洪水、冰雹、泥石流、火山爆发等，这些灾害随时都在危及人们生命财产的安全，给人类带来恐惧和不安。
二、见浊：是人类对世界的错误认识，却又自以为是，从而造成思想混乱。佛教认为，人类错误认识主要有五种，又名五种恶见，分别是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。身见，是执五蕴身为我；边见，是执我为常一不变，或执人死如灯灭；邪见，是否定因果，否定圣贤存在；见取见，执著以上这些错误观念为正确；戒禁取见，由错误认识导致，如执取牛戒、狗戒等非理戒法，以此为生天之因，解脱之道。世间许多错误观念，皆属于恶见范畴。有些人本来希求解脱，但因误投邪教门下，反而落入更深的火坑，这都是见浊造成的。
三、烦恼浊：是人间的各种烦恼困惑。在这个世间，人人都有各自的烦恼，各自的束缚。这些烦恼始终伴随着我们的一生，青年有青年的烦恼，中年有中年的烦恼，老年有老年的烦恼。通常，烦恼还会随着年龄而增长。很多人回忆童年时，都会羡慕当年无忧无虑的时光，感慨美好时光不再。为什么我们会背负越来越多的烦恼呢？其实，这一切都是不断增长的欲望所造成。我们有什么样的欲望，就会带来与之相应的烦恼。只要不曾放下欲望，放下执著，我们就无法摆脱烦恼的侵扰。
四、命浊：是生命的危脆无常。对于健康的年轻人来说，总觉得死亡离自己很遥远。事实上，谁也无法预料，死亡何时会降临到自己头上。我们甚至无法保证，今晚睡下后，明早能否起身。《四十二章经》中，佛陀询问弟子们：人命几何？弟子们或答“数日间”，或答“饭食间”。佛陀却告诉他们，正确答案是“人命在呼吸间”。我们分分秒秒都在呼吸中度过，已经熟悉得意识不到它的存在。但只要一口气不来，生命就会走向终结，脆弱犹如水泡。
五、众生浊：在我们这个世间，众生刚强难调，根基下劣，从而构成人类社会的种种污浊现象。如尔虞我诈，弱肉强食；不做功德，不修善法；不敬父母尊长，不畏恶业果报。所有这些，都属于众生浊的范畴。
“从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施。”我们要像本师释迦牟尼佛那样，从志求佛道的那天开始，勇猛精进，决不懈怠退心。诸佛菩萨及历代圣贤，为寻求佛法，甚至不惜以自己最为宝贵的生命作为布施。《涅槃经》就曾记载了佛陀在因地为法舍身的故事。当时，佛陀为雪山童子，天帝释变身罗刹来试探其道心。罗刹说过去佛曾说有半偈，即“诸行无常，是生灭法”。雪山童子闻言欢喜，祈求说后半偈。罗刹却说自己饥饿难耐，故不能说。雪山童子立即表明心愿，只要说出后半偈，立刻以自身作为奉献。罗刹这才说下面的“生灭灭已，寂灭为乐”。雪山童子闻法后，即在岩石、树木、道路等处书写此偈，然后，毫不迟疑地将身体献于罗刹。
且不说佛陀因地所行的种种难行苦行，历代祖师大德们，也为我们留下了许多可歌可泣的感人事迹。在中国佛教史上，有过长达数百年的西行求法，记载了许多舍身求法的先驱者。如法兰、智严、宝云、智猛、法显、玄奘、义净等。其中，尤以唐朝玄奘三藏的事迹为人熟知，为人景仰。在西行者中，能够载入史册的，只是其中的极少数。更多的，是牺牲在漫长苦旅中的无名英雄。在交通极其落后的古代，前去印度谈何容易，既要历经长途跋涉的艰难，更要冒着九死一生的危险。正如义净三藏在诗中所记述的那样：“晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难？路远碧天唯冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。”但所有这些艰难困苦，丝毫没有阻挡先贤们的道心。正是这些以生命为代价的付出，才使我们有了听闻正法的因缘。
禅宗二祖神光的求法经历，也是佛教史上著名的公案。神光闻听达摩祖师西来，在少林寺面壁，便前去拜师。可当神光拜在达摩祖师洞前之后，祖师却依然端坐洞中，寂然面壁，对其视若无睹。许多天过去，神光依然跪在洞外。时值寒冬，大雪纷飞，将其化为雪人。见此情景，达摩方才开口：你一直跪在雪中，不避寒冷，到底有何心愿？神光恭敬答道：唯愿慈悲，打开甘露之门，普度众生。达摩神态淡然：诸佛为求真理，不惜牺牲一切，你凭这点小苦，就想求得佛法吗？神光闻言，毫不迟疑地抽刀断臂，以示求法之诚。“断臂求法”的行为，我们自然无法仿效，但这种为追求真理不惜牺牲的精神，却值得我们好好学习。漫漫修学之路，会有无数障碍和困难，需要我们以勇气来担当，以耐力来坚持。唯有精诚所至，方能金石为开。
“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。”佛陀为寻求真理，不惜布施自己的全部。甚至将自己的皮剥下当做纸，将身上的骨头取出当做笔，将体内的鲜血刺出当做墨。用这特殊而珍贵的“纸墨笔”，书写各种经典，堆积如山，高若须弥。前面说过，须弥山是佛教中最高大的一座山。如此众多的经典，绝非数人可以完成，是十方三世诸佛用生命换来的，也是历代祖师大德用生命继承的。虽然我们现在很容易读到佛经，但应时常忆念这一切的来之不易，怀有感恩、珍重之心。“莫将容易得，便作等闲看。”如果那样，就会影响到我们对佛法的信受和实践。
“为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有。”为了表示对法的敬重，佛陀甚至连生命都毫不足惜，何况生命以外的王位，及王位所拥有的城邑、聚落、宫殿、花园。所有这些身外之物，自然能够弃若敝屣，无所留恋。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”只要早上能够听闻真理，即使晚上立刻死了，也没有任何遗憾了。反过来说，有些人活了几十年，却只知吃喝玩乐，从未考虑过人生的意义所在。如是，在轮回中生生死死，来来往往，即使活得再长久，于自身、于社会，又有多少实际价值呢？
佛陀的事业
“及余种种难行苦行，乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。”历经种种难行苦行后，佛陀在菩提树下成就正等正觉。然后，佛陀示现种种神通变化，在各个不同处所，以各个不同身相出现，向各个不同根基的众生演说佛法，进行教化。佛陀说法有两大原则，一是契理，即符合佛法真理。二是契机，即对机说法，根据众生不同的接受程度施设教法，也就是通常所说的方便善巧。法须应机而说，才能摄受听众，使他们愿意继续深入。否则的话，即使听众本来对佛法有些朦胧的好感，也可能因为一次完全不对机的说法，使之失去学习兴趣。所以说，佛陀所做的一切，都是为了更好地弘扬佛法，度化众生。
比如神通，并不是佛教所提倡的。但为了度化众生的方便，佛陀也时常示现神通。神，为难以揣测之义；通，为通达无碍之义。有一部分众生，必须以神通摄受，才能接受佛法。因此，佛陀以自在无碍的神力为之示现，使他们心生景仰，归于佛门。神通有神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通六种，此中，前五通系依四根本静虑而起，故外道诸仙、声闻及菩萨皆可得之。至于漏尽通，仅有达小乘无学位或大乘等觉位者始能获得。
为度化众生，佛陀还会变现种种不同身分。佛陀的真身是无相的，应物而形，变化自在。在《普门品》中，观音菩萨也是这样与众生打成一片，以对方最容易接受的身分进行教化。“若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法，应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法；应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。”物以类聚，人以群分，化现与对方相同的身分，就能使其在不知不觉中接受你，接受你的教化。
“或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者居士众会道场。”声闻，为解脱道弟子，听闻四谛之理而悟道。辟支佛，又译缘觉、独觉，根基极利，可在无佛之世观悟十二因缘而得道。转轮圣王，福报深厚，于人寿八万四千岁时出现，统辖四天下。小王眷属，除转轮王以外的其他大小国王及其眷属。刹利，为梵语，在印度四种姓中位列第二，意为田主或王种，世代为王。婆罗门，在印度四种姓中位列第一，意为净行、净志等，是主管祭祀、奉事大梵天王而修净行的特权阶层。长者，是对德高望重的老者的尊称。居士，现多指在家学佛者。但在以往的印度，将从事商业阶层的人也称为居士。
“乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。”天，指天界，包括欲界天、色界天、无色界天。八部则分别是：一、天，如大梵帝释等；二、龙，神灵之物，能护持佛法；三、夜叉，能在空中飞行的勇健者；四、乾达婆，帝释天处作乐的神；五、阿修罗，为六道之一，嗔心极盛，常与帝释争战；六、迦楼罗，金翅鸟神，其羽金色，两翅相去三百三十六万里；七、紧那罗，也是帝释天处的乐神，似人而头有角；八、摩睺罗伽，为大蟒神。人非人等，即人类和人以外的天仙、修罗等神鬼。
“处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃。”佛陀证道之后，开始说法度众，弘传佛法。他因度化一切有情的慈悲情怀，有时在菩萨云集的法会中说法；有时在声闻、辟支佛共处的法会说法；有时在转轮圣王、小王眷属等种种法会说法。在种种不同法会上，佛陀以最为圆满的音声为大众开演妙法。当这些法音流入众生心田，仿佛春雷震动大地一般，令众生闻之起信，欢喜踊跃。佛陀随众生不同根基而为说法，使他们的善根由此得以开显，得以成熟。佛陀一生说法，直到示现涅槃为止。
“如是一切，我皆随学。”综上所述，从佛陀出家修学开始，直到圆成佛道，说法度众，其间种种，我们都要努力学习。我们学习什么，才会成为什么。如果以普贤的十大愿王要求自己，以后就会成为普贤菩萨；如果以佛陀的行为标准要求自己，以后就能证佛所证。
“如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。”我们不仅要以本师释迦牟尼佛为学习典范，还应以尽虚空、遍法界、十方三世的诸佛菩萨，以及前面所说的古圣先贤、祖师大德为学习榜样。更应了知，佛陀本为觉悟之义，一念觉悟，就是一佛出世；念念觉悟，就有无穷无尽的诸佛出世。倘能念念觉悟，就是念念“常随佛学”。
“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”学佛不是一天、两天的事，而是尽未来际，永不间断，永不停息。或许有些人会觉得：学佛太艰难、太漫长了，不如就此罢休。但我们要知道，如果这样，将永远在六道流转，生生死死，无有了期。事实上，我们是没有退路的。学佛固然艰难，但前途是光明的。否则，就会陷入更长久的痛苦，且是永无尽头的痛苦。两厢权衡，我们还会为何去何从犹豫吗？我们对生命真相了解得越透彻，学佛的信念就会越坚定。
2007年11月修订版