济群法师
见性需要实证，这就离不开禅修。教下的坐禅，从坐姿到用心都有一定之规。那么，顿教法门又是采用什么方法呢？这些方法和教下有多少差异呢？
一、如何坐禅
师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。
善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。
在第一部分，六祖直截了当地指出了此门坐禅的要领。
“师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。”六祖对大众开示说：顿教法门的禅修特点，不必摄心一处，也不必执著清净的所缘，但又不是完全不动。禅修通常是选择一个所缘境，或专注于呼吸，或专注于佛像，或专注于身受心法四念处等，属于有所止。而顿教法门的坐禅属于无所止，不需要有一个具体对象，直接把心安住于觉性。
“若言著心，心元是妄。知心如幻，故无所著也。”如果说执著于某个心念，但心念本身是虚妄的。正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为心念是缘起的产物，一旦观照自己的心，会发现它如幻如化，了不可得，实在没什么可执著的。若有所著，那都是妄想。
“若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。”如果说要安住于某个清净的所缘——其实，菩提自性本来就是清净的，只是因为种种烦恼妄想，才会遮蔽真如。只要不再现起妄想，还有什么比这更清净的呢？何必另外再去著净？正如古德所说的那样：“至道无难，唯嫌拣择。”至道本来不难，因为有了妄想分别，才使我们与道渐行渐远。
“起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。”我们想要执著一个清净的境界，这个执著本身就是妄想，是不清净的。但妄想也是没有根的，只是因为执著，才使妄想得以存在。执著越深，妄想就越发得到强化，得到支持。一旦放下执著，妄想就会失去依托基础，不攻自破了。
“净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。”菩提自性是清净的，这种清净并没有固定的外在形相。如果我们执著有个清净的形式，以为这才是修行，才是在做工夫。那么，这种认识恰恰障碍了觉性的显现，恰恰会使我们为其束缚。所以，顿教的坐禅不可以著心，不可以著净，也不可以执著坐相，而是要直接体认觉性。
“善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。”善知识，修习觉性者，在面对一切人的时候，虽然看得清清楚楚，但不会带着固有标准去评判他们的是非善恶，不会与此相应，也不会受其影响，这就是觉性具有的如如不动的特点。而对常人来说，往往带着这样那样的标准待人接物，或喜欢，或讨厌，或贪恋，或排斥，总是随境而转。
“善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。”善知识，那些没有体认觉性的人，虽然经常打坐，身体是静止不动的，但内心却动荡不安，充满人我是非，所以开口就会议论他人的是非、长短、善恶，总是有话要说，有想法要表达，这完全是与修道相违背的。
“若著心著净，即障道也。”总之，不论是执著心还是执著净，都会成为障道的因缘。
关于坐禅，禅宗有个著名的公案。马祖道一到南岳怀让那里去坐禅。怀让见马祖是个法器，就在一边磨砖以激之。马祖被吵得不行，就问：“你磨砖作什么？”怀让说：“要作镜子。”马祖说：“磨砖岂能作镜？”怀让说：“如果磨砖不能作镜的话，枯坐怎能成佛？”此说与马祖的想法差距甚大，就问：“那究竟应该怎么做呢？”怀让比喻说：“就像牛驾着车，如果车不走的时候，应该打车还是打牛呢？”马祖豁然开朗。修行的关键在于见性，如果执著于坐相，一味在坐的本身下功夫，就像磨砖作镜、弃牛打车一样，是不可能成就的。
菩提自性是人人皆有的，不是靠硬修修出来的。只要因缘成熟，随时随地都可能开悟。所以，禅宗祖师的悟道因缘可谓多姿多彩。但这种开悟不是凭空而有的，是在座下绵密用心的结果。如果执著于某种形式才能见性，就会成为见性的障碍。
但在修行初期，不通过特定方式加以训练，很难从固有串习中走出来。所以大家不要觉得以后就不必打坐，事实上，打坐也是帮助见性的重要方式之一。我们的本师释迦牟尼佛就是在菩提树下由坐禅成就的，在禅宗祖师中，坐破蒲团的也大有人在。因此，我们要正确看待坐的问题，既不能忽略这个基础，又不可执著于此。不是说必须在座上才能见性，关键是把这种用心延续到一切时、一切处，绵绵密密，功夫成片。
二、何为禅定
师示众云：善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。
善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境、思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
善知识！外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。
《菩萨戒经》云：“我本元自性清净。” 善知识！于念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。
接着，六祖以顿教的见地为我们阐述什么是坐禅，什么是禅定。
“师示众云：善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐。”六祖为大众开示说：善知识，什么叫坐禅呢？在顿教法门中，坐禅没有任何固定形式，也不会拘泥于某种威仪，只要心念不随外在善恶境界而动，没有染著，也不受干扰，就称为“坐”。
“内见自性不动，名为禅。”向外，是不随境而转。向内，则要时刻体认觉性如如不动的特点，就称为“禅”。也就是说，这个坐禅不是形式上的坐，不是身体在那里端坐不动，而是心的安住。所以，行住坐卧的任何威仪都可以是“坐禅”。即便抡刀上阵，一样可以心念不动。反之，只要起心动念，或不能体认觉性，即使正襟危坐，也不是真正的“坐禅”。
“善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”通常所说的禅定是心一境性，而《坛经》所说的禅定是一行三昧，是立足于觉性的修行。善知识，什么叫做禅定？能够超越对一切相的执著，就称为“禅”。同时，内心不随任何境界而动，不散乱，不攀缘，不动摇，就称为“定”。
“外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。”如果执著任何外在形相，执著是非好恶，内心就会散乱动荡。唯有超越一切外相，超越人为的标准和设定，才能超然物外，安住不动。
“本性自净自定，只为见境、思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”菩提自性是本来清净、如如不动的，只是因为执著外境，才会有虚妄分别，使心随境而转。这种动乱属于迷惑系统的作用，在它的背后，还有不动不乱的觉性。如果看到一切境界都了了分明而不受干扰，才是大定，是真正的定。
“善知识！外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。”善知识，远离对外相的执著就是禅，内心安住不动就是定。所以，禅侧重向外，即外不染著；而定侧重向内，即内不散乱。能够外不染著而内不散乱，才可称为禅定。
“《菩萨戒经》云：我本元自性清净。”《菩萨戒经》说：我们的觉悟本体从来都是清净的，不是因为修了什么才清净的。
“善知识！于念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。”六祖在结束关于坐禅的开示时，再次提醒大众：善知识，修行要念念见到自己的本性，安住于此，自己去开显，自己去保任，自己去圆满，最终才能成就佛道。这件事没有任何人可以代替，佛陀只是指引方向，师父只是传授方法，但不能代替你去实践。即使得佛接引，往生西方，还是要靠自己修行，才能花开见佛。
之前说到，顿教法门的修行是“唯论见性，不论禅定解脱”。所以，《坐禅品》讲述的，并非通常意义上的坐禅或禅定，而是立足于至高的见地，处处以本分事相见，处处从见性的角度契入。在这个层面来说，修行难的不是做什么，而是不做什么。或者说，做什么的目的，最终是为了不做什么。而不做什么的前提，是能够见性，能够外离相而内不乱。