济群法师
三、在家修行
师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”
韦公又问：“在家如何修行，愿为教授。” 师言：“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。
若不依此修，剃发出家，于道何益！颂曰：
心平何劳持戒，行直何用修禅，
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，
若能钻木出火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言，
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱，
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，西方只在目前。” 师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散。吾归曹溪，众若有疑，却来相问。” 时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
答疑解惑后，六祖又为大众讲述了在家居士如何修行的要点。“无相颂”阐明的，是一种没有任何宗教形式的修行。再次说明，修行的关键在于见地和用心。只要见地高超，用心到位，无论做什么都可以是修行。《坛经》的当机者是韦刺史，同时闻法的还有很多官僚和居士，所以这部分开示主要针对在家人所说。但其中开显的修学原理，无论出家在家，都是大有裨益的。
“师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。”六祖说：善知识，如果想要学佛修行，在家也是可以的，不是必须到寺院中，也不是必须剃发出家。这就为大众解除了学佛等于出家的误解，同时，也给无缘出家专修的学佛者以信心。
“在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。”在家而能如法修行，就像身处东方的污浊世界，但一心向善，同样可以修习善行，见性解脱。如果来到寺院却不认真修行，就像身处西方清净世界，但内心充满污浊，势必不能解脱。
“但心清净，即是自性西方。”只要内心时时清净，无染无著，就是自性净土。所以净土不在别处，就在我们内心。修行的关键也在于自心是否清净，至于选择在家还是出家的方式，只是一个助缘而已。当然，六祖强调的是根本因素。就实际修行来说，这个助缘也很重要。在家居士所面对的，往往是引发贪嗔痴的环境，而凡夫容易心随境转，这就给修行平添了许多障碍。
“韦公又问：在家如何修行，愿为教授。”韦刺史又问：那么在家人应该怎么修行呢？请您为我们加以指点。
“师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家，于道何益！”六祖说：我现在给大众说一个“无相颂”，只要依照这首偈颂开显的理路去做，你们就能和我一样，时时都在修行。否则的话，即使剃发出家，对于解脱又有多少作用呢？下面就对颂文进行解说。
“颂曰：心平何劳持戒，行直何用修禅。”这两句话也是我们耳熟能详的，往往被人作为不用持戒或修禅的借口。这个心平是什么概念？怎样才能称为心平？前提就是见性。只有见到空性，才能真正做到平常平等，无染无著。具备这样的心行，就无须刻意执著戒相，因为他做什么都是清净的，所谓“从心所欲而不逾矩”。至于行直，亦非常人以为的心直口快，而是念念安住于觉性。倘能做到这点，无论做什么都是修禅，甚至没有出定和入定之分，就不必专门在座上调心入定。事实上，没有什么是比这更高的禅修了。但我们要知道，在心未平、行不直的时候，持戒是必须的，修禅也是必须的。
“恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”作为在家居士，最好的报恩就是孝养父母，最应该具备的德行就是尊老爱幼，恭敬长辈，爱护晚辈。学会谦让，就能长幼有序，和睦相处。学会忍耐，就能化解纠纷，平息斗诤。所以说，恩、义、让、忍是我们生活中的必修课。
“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”在修行路上，如果能有钻木取火的苦干精神，精进不懈，淤泥必然能生出红莲。红莲是象征在家居士处五欲尘劳而洁身自好，不为所染。反过来说，如果不精进，不努力，就会淹没在淤泥中，没有出头之日。
“苦口的是良药，逆耳必是忠言。”听到别人对我们苦口婆心的劝告，要当做治病的良药来接受。而对别人的不同意见，虽然听起来不那么顺耳，但往往是有益于己的忠言。只有以宽容心接纳各种意见，我们才能看清自身存在的问题。凡夫都喜欢听顺耳的话，但这顺的究竟是什么呢？其实就是我执，需要特别警惕。
“改过必生智慧，护短心内非贤。”不断改正过失，断除烦恼，智慧就能得以开显，这也是《般若品》所说的“常见自己过，与道即相当”。如果保护自己短处，不愿接受批评，就像把病灶捂住不进行治疗，是缺乏智慧的表现。
“日用常行饶益，成道非由施钱。”修行要持戒、修定、发慧，更重要的，是把这些功课带到生活中，在一切时中培养正念，修正心行，才能真正地自利利他。并不是说，仅仅布施钱财就能成道。因为布施可能是菩萨行，也可能是人天善行，关键是我们以什么样的心态去做，以什么样的见地去做。
“菩提只向心觅，何劳向外求玄。”菩提在哪里？要从我们内心去体悟，去证得，何必向外寻求那些玄妙的境界。见性是做减法而非加法，是把遮蔽觉性的烦恼执著一一去除，从而开显这个本来具足的菩提自性。
“听说依此修行，西方只在目前。”能够按这样去修行，西方净土就会在我们眼前显现，无须千里跋涉，万里寻觅。所以说，不论往生净土还是成就佛果都不在别处，而是在我们内心。关键是你要见到，否则就永远隔了一层。
“师复曰：善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”最后，六祖再次告诫大众：善知识，你们都应该按照这首偈颂所说的要领修行，由此体认内在菩提自性，最终成就佛果。
“法不相待，众人且散。吾归曹溪，众若有疑，却来相问。”法会的因缘已经结束，大家可以各自离去。我也准备回到曹溪，如果你们还有什么疑问的话，可以前来询问。
“时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。”当时，刺史、官僚以及在场的善男信女们，听闻六祖开示后，各自都有不同程度的体悟，对顿教法门生起极大信心，发愿受持奉行。
《疑问品》解答的两个问题，在今天仍有现实意义。不少学佛人热衷于培福，这固然可以作为修学的前行，但不能执著福德相，更不能将之等同于功德，否则就偏离佛法根本了。修得再多，也只是人天善法，不能导向无上菩提。此外，修习净土者容易心外求佛，却忽略对心性的体证，使得这一殊胜法门流于肤浅化，庸俗化。这两个问题的共同点都在于定位不准。佛教虽然有种种法门，但万变不离其宗，这个宗就是我们的心。只有立足于此，在心地上下功夫，才能最终见到心的本来面目。如果偏离这个中心，不论多么努力，只是在外围做一些准备工作而已，并没有真正进入修行轨道。反之，只要找到修行的着力点，即使在座下，在生活中，同样可以见取自性，直成佛道。