济群法师
在《疑问品》中，六祖主要解答了两个疑问，一是达摩见梁武帝时，关于功德的那段对答；二是如何看待念佛往生西方的问题。对此，六祖从禅宗顿教的角度，为我们作了精辟的开示。此外，还以“无相颂”说明在家居士应该如何修行，对今天的学人同样具有现实意义。
一、功德非福德
一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”
韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”师曰：“是。”
公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。”
师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”
师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
第一个问题，说明功德和福报的差别。
“一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜。”有一天，韦刺史为六祖设盛大的供斋。供斋结束，刺史请六祖升座，和在场的官员、幕僚、士庶端正威仪，再一次向六祖虔诚礼拜，希望六祖为大众答疑解惑。
“问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”刺史向六祖请教说：弟子听闻和尚说法后，觉得义理之深妙，实在不可思议。但我现在还有一些疑问，希望和尚慈悲，能够为我开解。
“师曰：有疑即问，吾当为说。”六祖说：有疑问就请提出，我会为你们解说。
“韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。”韦刺史问道：和尚您所开演的，是达摩大师当初传来的心法吗？六祖回答：正是。
“公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。”刺史说：弟子听说达摩祖师初次见到梁武帝时，梁武帝问他：我一生建造寺院，剃度僧众，广行布施，大设斋供，有什么功德呢？达摩祖师却回答：并没有什么功德。弟子实在不明白其中道理，希望和尚为我们解说。
梁武帝是中国历史上信佛最为虔诚的一位帝王，多次在寺院舍身为奴，大臣们只得以重金将皇帝赎回，如此再三，令僧团获得大量财富，广建道场。不仅如此，梁武帝还受持菩萨戒，并时常升座说法。这样一位虔诚且博通教理的帝王，在和达摩祖师相见时，彼此却不相契。除了关于功德的这番对话，武帝还问达摩：什么是圣谛第一义？达摩的回答是：廓然无圣。武帝又问达摩：你说没有圣人，那现在面对我的人是谁？达摩对曰：不识。因为达摩祖师是直接立足于第一义谛作答，而第一义谛是超越空有的，没有能认识和所认识。但梁武帝不曾领会其中奥妙，所以达摩就一苇渡江，北上嵩山了。
“师曰：实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。”六祖回答说：的确没有功德，不要怀疑达摩祖师所说的话。梁武帝的心尚未契入正法，不能正确认识空性，难免向外追求，执著事相。按照禅宗的见地，真正的功德是在法身中，而不是外在的行为。这个回答大出武帝意料，立刻反问道：“何以没有功德？”达摩告诉他：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”说无功德，是从究竟意义而言，因为福德是有漏的，就像影子，看似有而实非真。此处所说的“武帝心邪”，不是邪恶的邪，而是相对于正见所说的邪。
“造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”梁武帝所做的不过是建造寺院、剃度僧人、布施斋僧，这些善行属于福德，不可将此视为功德。真正的功德是证得空性、成就法身，而不在于修福。从另一个角度来说，如果我们具备足够的见地，具备正确的用心，造寺度僧、布施设斋就不仅仅是福德，而是功德了。因为区分功德和福德的关键在于心行，如果是心外求法的善行，所成就的只能是福报而非功德；如果是心无所住的善行，不论做什么都可以成就功德。
“师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。”六祖接着又对功德作了更为深入的阐述：当你见到觉悟本体，这就是功；当你具备平等心，这就是德。这样的功德是建立在空性基础上，每一念都没有执著，没有障碍，都能安住于觉悟本体，而不是落入对外在差别事相的执著。因为念念无滞，就能常见本性。反过来说，正因为常见本性，才能念念无滞，两者是相互的。当我们安住于觉悟本体，以无住、无所得的心利益大众，就是一种真实妙用，这样的行为才能称为功德。
“内心谦下是功，外行于礼是德。”一个见性的人，不再有我执我慢，才能表现出真正的谦下，这就称之为功。又因为内心谦下，才懂得尊重一切人，以平常心处理一切事务，这就称之为德。
“自性建立万法是功，心体离念是德。”菩提自性能含摄万法，出生万法，这种作用就称之为功。虽然它能建立一切法，但又不染著于一切法，这就称之为德。世人也能成就很多事业，也能做很多护法乃至弘法的事，但对于所做的一切，我们往往有不同程度的贪恋和染著，这就与功德不相应了。
“不离自性是功，应用无染是德。”如果我们时时不离觉悟本体，而不是像现在这样，时时安住于贪嗔痴，这就称之为功。因为安住于觉性，在行住坐卧、待人接物时就能具备无住的能力，不会随境而转，也不会生起染著，这就称之为德。
“若觅功德法身，但依此作，是真功德。”如果想要成就功德法身，就应该这样去做，才是真正的功德。所以说，真正的功德不是造寺度僧、广行供养等事相，而是见性及由见性产生的德行，否则就只是福德而非功德了。
“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。”修习这种功德者，内心不会轻视任何人，正相反，他会时时尊重并恭敬所有人，使周围的人觉得如沐春风。
“心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。”如果内心时常瞧不起别人，说明他还处于我执我慢中，所以才有人我是非的对立，这就叫做无功。如果没有见道，就会活在虚妄不实的自我状态中，这就叫做无德。这里所说的功偏向于品质，而德偏向于德行。见性其实代表一种品质的成就，那就是成佛的品质。因为没有见性，也就没有与见性相关的德行。
“为吾我自大，常轻一切故。”因为内心自高自大，无法容纳他人，所以就会轻视一切。所以，修行就是把以自我为中心，转向以三宝为中心，以众生为中心。如果这个中心不转过来，无论做什么，都可能成为我执的增上缘。
“善知识！念念无间是功，心行平直是德。”善知识，如果念念都能见到觉性，与之相应，没有间断，就称之为功。如果内心对一切人、一切事平等无别，常行正直，就称之为德。唯有念念安住于觉性，才会有真正的直心和平常心。学佛人大多知道“直心是道场”，“平常心是道”，但什么是直心？什么是平常心？有人以为，我爱生气就生气，爱说什么就说什么，这就是直心。或者说，我做什么都不假思索，不加选择，这就是平常心。其实不然，因为这些言行是来自贪嗔痴，是扭曲而不平常的。真正的平常必须见性后才能体认，只有在空性层面，万物才是平等的，无差别的。
“自修性是功，自修身是德。”我们通过修行体认到觉悟本体，就称之为功。进而依此修正行为，解除串习，成就佛菩萨那样的德行。
“善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”在对功和德作了详细阐述后，六祖总结说：善知识，功德是在内心见到的，属于见性的功夫，非外在的布施供养所能成就。所以说，福德和功德是有区别的。关于这一点，是梁武帝不曾见性，不知其中深意，并非达摩祖师所说的有什么过失。
这个问题很有现实意义。在一般人的概念中，常常将功德和福报混为一谈。凡是利他的事，既是功德也是福报。所以，不少学佛者会把做好事直接说成“做功德”或“培福报”。但在《坛经》中，六祖对功德和福报作了非常明确的界定，其差别就在于是否见性，这才是修行的重点所在。如果忘失这个重点，一味在事相上下功夫，无疑是舍本逐末。