济群法师
二、释波罗蜜——此岸与彼岸
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。
接着，说明此岸和彼岸的关系，以及怎样由此及彼的途径。
“何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。”什么叫波罗蜜呢？这也是梵语音译，翻译成汉语就是到彼岸。所谓彼岸，即超越轮回和生灭，证得不生不灭的涅槃。“著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。”凡夫在生死轮回中，是有生有灭的。这个生灭是如何产生的？是因为妄心具有粘性。一旦接触外境，就会粘上去，产生贪著和渴求，希望占为己有。在追求过程中，贪著和渴求又会进一步强化，进入下一轮追逐。所以轮回的根源不在别处，就在于无明，在于贪著。就像水中的波浪，一浪接着一浪，不曾少息。这是凡夫所在的此岸。
“离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”一旦远离对境界的执著，妄想和烦恼将随之平息，制造轮回的躁动也随之平息，就无所谓生灭了。就像水，没有风的吹动，没有暗礁形成的漩涡，会进入一个平静的状态，缓缓流淌而波澜不起。那就是彼岸，就是涅槃，就是解脱，就称之为波罗蜜。
“善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。”善知识，凡夫虽然也会口中称念般若，但念的时候并没有体认空性，不是从真心流露出来，而是由迷妄系统产生的分别，所以在表达时就会有是非和对立。
“念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。”如果念念都能直接体认般若，才是真实不虚的觉性。证悟觉悟本体，就是般若法。依此修行，就是般若行。如果没有抓住这一根本，往往是忙于修行的各种外在形式，结果却不得要领，不得受用。
“不修即凡，一念修行，自身等佛。”如果不依此修行，即使终日口说般若，也是不折不扣的凡夫，因为你还没有走出妄心系统，没有走出轮回此岸。如果能在一念间体认般若智慧，在生命某个层面，就与三世诸佛相知相通了。当然，这个“等佛”不是绝对意义上的相同，而是和佛菩萨有了共同的根本。就像一棵幼苗和参天大树，虽然显现不同，但假以时日，幼苗也会成为大树。
“善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。”善知识，正是在这个意义上，凡夫就是佛，烦恼就是菩提。这是《坛经》非常著名的一句话。那么，怎样理解这两个“即”呢？为什么凡夫和佛，烦恼和菩提，如此截然不同的两个极端之间可以划上等号？须知，凡夫同样具有佛性，在佛性层面，众生和佛是没有分别的，所谓“即心即佛”。这种承担是禅宗最为重要的见地，也是禅宗修行的基础所在。但大家不要以为这样就不必学，不必修了，那就永远只是凡夫而已。这个“凡夫即佛”，是从具有成佛潜质的意义而言，并不意味着我们现在就是佛。只有解除迷妄系统之后，才能开显佛性，进而广行六度，福慧双修，成为真正意义上的佛。“烦恼即菩提”也是同样的原理，烦恼是迷惑，菩提是觉悟，看似毫不相干，但烦恼的原始能量就来自菩提，它是菩提被无明扭曲后呈现的一种作用。就像哈哈镜中的影像，是扭曲变形的。无明就是这面哈哈镜，而烦恼就是菩提在哈哈镜中的显现。当我们念念保持觉知，保持观照，就会知道，不论烦恼还是什么，在背后提供能量的是同一个，就是能生万法的自性。
“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”在我们的观念中，凡夫和诸佛之间的差距，无异于天渊之别。但六祖告诉我们，这个距离不过是在迷与悟的一念之间。当我们陷入迷妄不觉的状态，看不清自己，看不清世界，那就是凡夫。一旦体认并安住于觉悟本体，当下就是佛。因为成佛不是修出一个什么，而是生命的彻底觉醒。我们所要证得的佛性是现成的，本来具足的，就像被污泥覆盖的明珠，一旦去除污垢，明珠就宛然显现，不假外求。
“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”当心进入迷妄系统时，就会粘著于外境，带来种种烦恼。很多时候，我们想让自己放下执著，其实是做不到的。因为执著就是心灵的沼泽，有着强大的吸附力，让深陷其中的我们无力自拔。这就需要通过闻思，减少对境界的执著，让自己在这个沼泽中不再陷得那么深，粘得那么紧。但真要离境，必须依靠般若慧的力量。只有透过沼泽，直接看到背后那个如如不动的觉悟本体，才具备离境的能力。
“善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一。”这是赞叹般若智慧的殊胜。善知识，摩诃般若波罗蜜是世间最为尊贵、至高无上的，不会被其他任何东西所超越。正如《心经》所言：“故知摩诃般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”
“无住无往亦无来，三世诸佛从中出。”般若智慧具有无住的特点。因为无住，就没有执著，没有挂碍，所以无往无来，不生不灭。过去、现在、未来三世诸佛都是因为体认般若，成就般若，才能最终圆满佛果。这就是《心经》所说的“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。《大智度论》也有一首称扬般若的偈颂：“佛为众生父，般若能生佛，是则为一切，众生之祖母。”诸佛是众生的慈父，这个慈父是由体认般若而成佛，所以说，般若就是诸佛之母，众生之祖母。
“当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”所以我们一定要开启并体认般若智慧，以此消除生命内在的烦恼尘劳。这样修行的话，必能使我们快速成就佛道，将贪嗔痴三毒转化为戒定慧。因为贪嗔痴的原始能量也来自觉悟本体，当我们安住于觉性，贪嗔痴的能量就会被回收。事实上，修行也可以理解为一个能量回收的过程。通过禅修，将负面能量转化为正念的能量，转化为戒定慧的能量。
“善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。”六祖告诉我们：善知识，我所说的顿悟法门，是由体认觉悟本体，开发出八万四千智慧。为什么会有这么多呢？因为世人有八万四千种尘劳，有八万四千种根机，所以佛陀就开演八万四千法门，应机设教，广度群迷。但不论有多少法门，有多少方便，根本都在于般若，所谓万变不离其宗。
“若无尘劳，智慧常现，不离自性。”当内心没有尘劳遮蔽，没有烦恼干扰时，智慧自然时时显现，内心也能念念安住于觉悟本体。就像虚空，当乌云散去，就能显现湛然澄澈的本来面目。
“悟此法者，即是无念。”体认到这个觉悟本体，就是无念。当我们说到无念时，往往会理解为“没有念头”或“什么都不想”，其实这是顽空，是断见，不是《坛经》所说的无念。所谓无念，指觉悟本体以遍知而非念头的方式出现，所以不妨碍起心动念。在无念的当下同样可以念，也可以念而无念。
“无忆无著，不起诳妄。”在无念的境界中，不会追忆往昔，也不会攀缘未来，自然具备不粘著的功能，不起颠倒妄想。就像明镜那样，映现一切而无住，朗照万物而无滞，这才是真正的“应无所住而生其心”。无所住，即无念的状态；而生其心，即不妨起心动念。
“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”若能开显觉悟本体，时时保持觉知，保持智慧观照，对一切法不取不舍，没有贪著也没有排斥，没有喜爱也没有嗔恨，就能见性成佛。这里所说的智慧观照，特指无造作的觉知。当然，开始可以从有造作的觉知着手。训练到一定程度，就有能力安住于无造作的觉知。
三、顿悟法门的摄机
善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。
何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。
既然顿悟法门起点高超，方法直接，对于学人必是有要求的。那么，这一法门摄受什么样的根机呢？
“善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行。”甚深，不是以思惟可以认识的。法界，万法生起的源头，代表法的最高真实，是圣贤而非凡夫的境界。六祖告诫大众：善知识，如果想要契入甚深法界，直接体认般若智慧，通达空性，就要按般若经典阐述的法门修行。
“持诵《金刚般若经》，即得见性。”受持读诵《金刚般若波罗蜜经》，就能使我们见到菩提自性，见到觉悟本体。当然，这个持诵决不是简单地念一念，而是对般若法门的身体力行。因为持就包含实践，首先是对般若法门百分之百地信受，其次是将这种接受落实于心行。前面说过，同样修般若法门，中观和禅宗有着不同的立足点。中观法门是立足于空，通过对空的认知破除我法二执，开显般若智慧。而禅宗是让学人直接体认般若的特征和妙用。正如《般若品》所说的那样，摩诃般若具有空和朗照无住的特征，同时又能含藏万法、出生万法。这是禅宗和教下契入般若的不同所在，从某方面来说，也的确是有高下之别。
“当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。”这是六祖对《金刚经》的赞叹：要知道，这部经的功德实在是无量无边。在《金刚经》中，佛陀曾以七次校量，反复赞叹受持《金刚经》的功德利益，此处不再一一阐述。
“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。”因为这个法门是至高无上的教法，所以佛陀只为具有大智慧的学人而说，为上根利智者而说。那些钝根或缺乏智慧的学人听闻后，反而不能生信，因为这些见地已超出他们所能理解的范畴。这也是佛陀在《金刚经》所说的“如来为大乘者说，如来为最上乘者说”，对般若法门摄受的对象作了明确定位。什么才是上根利智？就是内心的尘垢很薄，能见度很高，才可能在善知识的直指下豁然开朗。这样的现象不仅禅宗有之，佛经中也屡见记载。佛陀在世时，不少弟子在佛陀的开示下，当下得法眼净，证解脱果。或许有人会因此感到沮丧，觉得自己障深慧浅，见道无望。其实不必担心，因为根机也是缘起法，只要努力修行，精进不退，钝根也能转变为利根。
“何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。”阎浮提，即我们现在所居的娑婆世界。六祖接着以一个比喻，阐明只对上根者说般若法的理由。就像天龙降暴雨到阎浮提，许多城市和村庄都被大水冲走，如同枣叶漂浮水中。而落到大海的话，即使再大的雨，海水依然不增不减。上根者就像大海，可以容受大雨，海纳百川。而对劣根者来说，却无力承受这暴雨般猛烈的无上大法。不但得不到利益，反而会被击垮。
“若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。”如果是大乘根机者，最上乘根机者，听闻《金刚经》开显的无上妙法后，内心立刻就能随之打开，对觉悟本体有所体认，乃至完全证悟。就像六祖那样，听闻《金刚经》的当下即能悟入，及至五祖为其演说，更是彻见本心，这就是上等根机的表现。
“故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。”为什么上根者一听之下即能悟入？由此可知，生命内在本来就具有般若智慧，只要开显自家宝藏，时时保持观照，就是最直接的修行，不需要按部就班地通过文字来理解法义。
“譬如雨水不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。”龙能兴致，按中国传统观念，龙能兴雨，所以雨水来自大海又回归大海。六祖又说了一个比喻：就像雨水虽是从天而降，但源头并非来自天上，而是由龙王将海水化作雨水，令一切众生、一切草木乃至世间的有情、无情都受到滋润。最后，由雨水积聚的百川众流，又统统回归大海，与海水合为一体。
“众生本性般若之智，亦复如是。”众生本自具足的般若智慧也是这样。一切法从哪里来？正是从般若智慧流出。通过对法的修学，又能进一步体认般若智慧。这个过程，就像雨来自大海，又回归大海。
“善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人亦复如是。”小根，与上根利智相对的钝根者。他们闻法后有什么反应呢？善知识，那些没有能力接受大法的钝根者，听闻这一直指人心的顿教法门之后，就像羸弱的草木，遭受暴雨后纷纷倒下，无法继续生长。钝根者也是这样，因为心胸狭窄，无法承受如此直接、迅猛的顿教法门。
“元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？”其实，无论钝根还是利根，本身的般若智慧并无差别，都具备成佛潜力，为什么钝根听闻顿教法门后无法自己开悟？其实，不仅钝根具有般若之智，一切众生都具有般若之智，所谓“心佛众生三无差别”。但实际情况是，很多人闻法后非但不能开悟，而且一点感觉都没有，甚至还有人会拒绝接受，这是什么原因呢？
“缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。”这是因为在他们身上，邪见形成的障碍非常深重。就像乌云遮蔽太阳，如果没有风吹开云层，阳光就无法显现。那么，邪见从何而来？正是源于无明。要命的是，我们还将这些错误观念执以为真理，由此障碍般若智慧，产生无量烦恼，使我们深陷其中，不见天日。
“般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。”虽然根机有大有小，但在本质上，生命内在的般若之智没有大小之分。不是说钝根者的智慧就小一些，利根者的智慧就大一点。之所以会有根机利钝之别，只是因为众生各自不同的迷悟所致。迷，是被无明障蔽的程度；悟，是对觉性体认的程度。或迷得深而悟得浅，或迷得浅而悟得深，从而形成千差万别的根机。
“迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。”如果迷失本心，四处向外寻觅，以为可以在心外找到成佛途径，这是没有悟到内在的觉悟本体，属于钝根。修行本应“莫向外求”，但众生因为迷妄，总以为有什么外在方法可以修出一尊佛来，真是心外求法，去道甚远。
“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”如果悟到顿教法门的精髓，了知生命内在本具佛性，不执著外在的修行方式，内心时时保持正见，不被烦恼尘劳所染，就是见道，就能证得觉悟本体。这个正见不是通过闻思经教获得的概念性、知识性的正见，而是心行的正见，出世的正见。
以上，六祖讲述了般若法门摄受的根机。如果把法门比做交通工具的话，那么，越是快捷的交通工具，就越需要良好的性能，高超的驾驶技术。否则的话，这种快捷就会充满危险，而且越快越容易失控。所以，顿教法门特别为上根利智者所说，是小根者无力领受的。