济群法师
三、接引法达，说《法华经》开佛知见
僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。祖诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”
祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地。有我罪即生，亡功福无比。”
师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”
师曰：“汝名法达，何曾达法？”复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲华从口发。”
达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。” 师曰：“法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。
汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。” 法达即高声念经，至譬喻品，师曰：“止！此经元来以因缘
出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。
吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？”
达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”
师曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”
再启曰：“经云，诸大声闻乃至菩萨皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘。若二若三乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故，汝何不省？三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。” 达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”
师曰：“汝今后方可名念经僧也。”
达从此领玄旨，亦不辍诵经。
第三个案例是接引法达，这是一位诵《法华经》达三千部却未曾了义的修行者，六祖是怎么为他开示的呢？
“僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。”洪州，今江西南昌。有位名叫法达的僧人，是洪州人。七岁就已出家，经常持诵《法华经》，他前来礼拜六祖时，头不点地。顶礼本该五体投地，即额头、双肘、双膝全部着地，否则是一种不恭敬的表现。
“祖诃曰：礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”六祖呵斥他说：顶礼而头不至地，还不如不要礼拜。你心中必有自以为是之处，才会如此倨傲，平时主要修行功课是什么呢？
“曰：念《法华经》已及三千部。”法达回答说：我念《法华经》已经三千部了。“祖曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。”六祖说：如果你念到一万部，并能完全领会经中蕴含的义理，而且不觉得自己有什么了不起，没有我相、人相，那就可以和我比肩同行了。换言之，达到这个程度，才能和我的所证相当。
“汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰。”你现在的所作所为已经违背修行真义，却不知道自身过失，还是听我的偈吧。其实，法达的问题在学佛者中是很普遍的。我们经常觉得自己学了多少教理，诵了多少经典，如何用功修行，就以此自傲，反而成为修行的极大障碍。
“礼本折慢幢，头奚不至地。有我罪即生，亡功福无比。”幢，刻着佛号或经咒的石柱。功，指诵经功德。六祖说：顶礼本来是为了折服石柱一样耸立的我慢，怎么能头不点地。如果有这样的我执我慢，势必会引发不善业。只有不执著自己诵经的功德，才会招感无量无边的福报。
“师又曰：汝名什么？曰：法达。”六祖又问说：你叫做什么？回答是：法达。
“师曰：汝名法达，何曾达法？”六祖说：你名叫法达，哪里通达法义了？为什么这么说？因为一个通达法义的人，一个把法义落实到心行的人，不可能会有这样的傲慢和执著。
“复说偈曰：汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。”接着，六祖又为他说了一首偈：你现在名为法达，勤奋地读诵经典，不曾停息（诵三千部《法华经》，平均一天诵一部，也要八年多才能完成，堪称精进）。如果只是停留在口头读诵，不能将经义落实到心行，只是鹦鹉学舌，意义不大。唯有明心见性，证得经中阐述的义理，才能称为菩萨。
“汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲华从口发。”现在有这个机缘，所以我为你讲述其中窍诀。如果你能领悟佛陀开示的无言之教，离言说相而诵经，才能口吐莲花，才是真正的读诵《法华》。凡佛所说的一切经典，皆为文字般若，并不是真正的般若，只因它能诠般若之法，故称“般若”。真正的般若是超越一切语言文字的，正如《金刚经》所说：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”所以，要透过文字去领悟“无言”的教法。
“达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”法达听了六祖所说的偈颂之后，对自己的行为表示忏悔：从今以后，我会以谦下恭敬之心对待一切。进而向六祖请教说：弟子虽然一直在读诵《法华经》，并没有了解其中深意，心中时时生起疑惑。和尚智慧广大，希望您为我简要开显经中义理。
“师曰：法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”六祖以他的名字“法达”开示说：法达，《法华经》是开示悟入佛的知见，本身是究竟而透彻的，只是你自己不能领悟其中深意。经典本身没有疑惑，可你因为不了解，所以才平添许多疑惑。接着，六祖反问法达说：你读诵《法华经》，知道这是以什么为宗吗？
“达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”法达说：学人根性驽钝，从来都是依文诵念，怎么知道《法华经》的宗旨呢？
“师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”六祖说：我不识文字，你现在就把《法华经》拿来读诵一遍，我自然会为你解说其中宗旨。
“法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止！”法达就高声诵经，到《譬喻品》的时候，六祖说：“可以停下。”《譬喻品》为《法华经》第二卷第三品，说火宅等喻。
“此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世。一大事者，佛之知见也。”六祖为法达开示说：这部经是以诸佛出世的因缘为宗。虽然经中说了三车喻、化城喻等种种比喻，但都是方便说，是为了说明佛陀出世的因缘，并没有超出这一点。那么，佛陀来到世间的因缘和使命究竟是什么？正如《法华经》所说：诸佛世尊只是为了一件大事来到世间——引导众生悟入佛的知见。这个知见，就是《坛经》所说的菩提自性。
“世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。”世上的人对外在世界看不清楚，就会执著所谓的长短方圆、美丑好恶。对内在身心也看不清楚，就会执以为空，以为什么都没有。如果在面对相的时候不执著相，面对空的时候不执著空，超越对有和空的执著，就能悟到内外不迷的觉性。
“若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”如果悟到内外不迷的真义，不再陷入迷惑状态，觉性智慧就会随之打开，此为开佛知见。
“佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。”佛就是觉悟的意思。《法华经》中，将“开示悟入佛的知见”分为四门，分别是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。开，即开显；示，即指示；悟，即领悟；入，即证入。这是由闻法而思惟、修习、证悟的常规途径。
“若闻开示便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。”如果听闻开示后立刻就能领悟，就能证得佛的知见，使本来具有的菩提自性得以开显。开示不一定都用语言文字，什么是最适合的方式，就可以用什么方式。佛陀一生说法，还有禅宗祖师的种种接引手段，都属于开示范畴。
“汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。”你不要错解经意，以为经中说“开示悟入佛的知见”只是佛菩萨的事，和我们这些凡夫没有关系。如果这样理解的话，就是谤经毁佛。
“彼既是佛，已具知见，何用更开？”须知，佛陀所说的“开示悟入佛的知见”并不是为佛而说，因为他们已成就佛果，哪里还需要为他们开显？
“汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。”我们必须相信，佛的知见就在自己内心。换言之，每个人都具足菩提自性，所谓“但用此心，直了成佛”。除此之外，再也没有什么其他的佛了。所以，成佛不是塑佛像，不是另外造一个什么出来。佛性是本来具足的，只须直下承担即可。
“盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。”只是因为一切众生自己遮蔽内在的自性光明，贪爱六尘境界，因为向外攀缘而形成内在的妄想烦恼，甘愿像牛马一样承受无明驱使。
“便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。”因为众生愚痴不化，才使得世尊从定中出，入世说法，以种种比喻，苦口婆心地劝导众生，令他们狂心顿歇，不再向外寻求，这样就能与佛无二无别。此为开显佛的知见。
“吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。”我也劝导一切众生，在自己的内心，时时开启佛的知见。我们内心有两种力量，一是佛的知见，一是众生知见，关键在于我们选择哪个频道。
“世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。”世间的人内心没有正见，由于愚痴而造作种种罪业，嘴上虽然说得好听，内心却充满贪嗔、嫉妒、谄曲、我慢等烦恼。因为有了这些心理，就会不断伤害自己，伤害别人，这是开启众生知见。
“若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。”如果能保持正知正见，令智慧常常生起，以此观照内心，止息不良串习，广行利他之事，就是开显佛的知见。
“汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。”六祖劝勉说：你们应该念念体认并安住于佛的知见，而不要发展众生知见。当我们开显佛的知见时，当下就能超越对世间的执著，此即出世；当我们开显众生知见时，当下就会陷入对世间的贪著，此为入世。这也是《坛经》开始所说的“正见名出世，邪见是世间”。
“汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？”如果你们只会辛辛苦苦地诵读经典，把这个作为功课，执著于诵经的相，却不懂得由此开佛知见，和那种为了爱护尾巴宁愿舍弃性命的牛有什么区别？都是因小失大。
“达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？”法达说：如果这样的话，只要能够领悟经中内涵，就不必再诵读经文了吧？
“师曰：经有何过，岂障汝念？”六祖说：经有什么过失，难道障碍你念诵了吗？或者说：诵经有什么过失，难道障碍你发展正念了吗？问题不是在于念还是不念。真正的修行是超越念或不念的，在念的时候不执著于念，而安住于无念心体时，也不妨碍念诵。平常的人，或者就是念，或者就是不念，怎么做都是执著。
“只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。”迷和悟，都取决于念诵者而不是经典，从中受损还是获益，也取决于自己。因为迷，就会受到损害；因为悟，就能从中得益。如果在念诵时随文入观，将经义落实于心行，就能领悟并应用经中开示的智慧，此为转经。如果在念诵时不能将经义落实于心行，只是停留于形式上的念诵，将诵经当做任务完成，此为被经所转。这就是《楞严经》所说的“若能转物，即同如来；被物所转，即是凡夫”。
“听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。”接着，六祖根据转经还是被转的问题，为法达说了一首偈颂。当心处于迷惑系统时，只是执著形式上的念诵，不能了解其中真义，即被《法华》所转。而当我们领悟其中真义，就能将佛经传达的智慧落实到心行，此为转《法华》。
“诵经久不明，与义作仇家。”你已经读诵三千部《法华经》，至今不知其中深意，这种做法和经中开显的义理完全相违，就像仇人一样水火不容。佛陀让我们开启智慧，不要著相，可你非但不开智慧，还要执著形式，执著于自己念了多少部经，不是很颠倒吗？
“无念念即正，有念念成邪。”在念的当下又不住于诵念本身，才能无念而念，念而不念，是为正念。如果执著于念头，执著于所念，就不是正念而是邪念了。
“有无俱不计，长御白牛车。”如果执著于念或不念，还是在凡夫境界，唯有超越有无，才能长久地驾驭大白牛车。《法华经》中，长者要把孩子从火宅中骗出，就告诉他们：我给你们一辆羊车、鹿车、牛车。等他们出来后，每人给他们一辆大白牛车。大白牛车代表一佛乘，代表成佛的根本，也就是禅宗所说的菩提自性。比喻佛陀虽说三乘法，但最终目的是会三归一，令众生开示悟入佛的知见，这才是佛陀说法的真义。
“达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”法达听闻六祖开示的偈颂后，立刻领悟到《法华》宗旨，不觉喜极而泣，对六祖说：法达我在过去那么长时间以来，从来没有真正领悟经中真义，领悟佛陀智慧，一直都是停留于读诵，都是被《法华》所转。
“再启曰：经云，诸大声闻乃至菩萨皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。”法达再次请教说：即使是诸大声闻和菩萨，都没有能力思量佛陀的甚深智慧。《法华经·方便品》说：“假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。”正因为如此，所以佛陀开示《法华经》时，有五千声闻因此退席。我们现在这些凡夫，因为悟到自己本心，就说具备佛的知见。这样高深的道理，如果不是上根利智，是不敢承担，甚至不敢想象的，难免会生起怀疑和诽谤：真的是这样吗？真的就这么简单吗？因为平常的人总觉得自己是愚下凡夫，业障深重，尤其学了
某些法门，往往把自己看得很低，从而增加对诸佛愿力的信心。但禅宗要我们直下承担，认识到生命的某个层面和十方诸佛无二无别，这种承担的确需要慧根、胆识和气魄。
“又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”法达进一步请教说：此外，《法华经》说到羊车、鹿车、牛车和大白牛车，其中有什么区别？希望和尚再为我慈悲开示。此处，问的是三乘和一乘的区别：为什么又说三乘，又说一乘？
“师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。”六祖说：经中说得非常清楚，只是因为众生自己迷惑，所以才会违背经义。三乘人为什么不能领会佛智？关键就在于虚妄分别。一旦陷入分别，任他们怎样费尽心思地揣度，离佛的知见只会越来越远，因为着力点就错了。
“佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。”佛法本来就是为凡夫而说，不是为诸佛所说。为什么要对我们说？因为众生都具备成佛的潜质，这是我们需要接受和承担的。如果不能接受这个道理，自然就会在听到甚深大法时退席。他们不知道自己本来就驾着大白牛车，却还在门外找什么鹿车、羊车、牛车。大白牛车比喻人人本具的菩提自性，而三车只是方便施设。就像《法华经》的化城之喻，导师带着众人前往五百由旬外的宝所，但他们行至中途就不想走了。导师就化现一座城池，待大家在其中恢复精力后，再告诉他们：这是暂时栖息地，宝所还在前方。佛陀说法也是同样，他为我们开示人天善法，开示声闻教法，最终是要引导我们成就佛果。
“况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？”况且，佛陀在《法华经》中明确指出：“十方国土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”所谓的二乘、三乘，乃至无数方便，种种因缘，以及佛陀所说的譬喻言词，所有这些八万四千法门，最终都要导向一佛乘，都是帮助我们体认内在觉性，你为什么不领会呢？
“三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。”佛陀说三车只是施设的方便，因为众生当时的根机还没有成熟。说一佛乘才是究竟了义的，因为众生现在的根机已经成熟。所以《法华经》叫做“开权显实”，权者方便，实者真实，指出方便的目的是为了显真实。
“只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。”佛陀说《法华经》，是帮助我们去除对方便法门的执著，回归觉性。真正归实之后，我们就知道，所谓实也是假名安立的。哪怕是说一乘，说佛性，凡有言说，都不过是假名安立而已，不必执著。
“应知所有珍财尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。”当你能够悟入此中，就会知道，觉性海洋中的无量宝藏都属于你所有，都能为你所用。此时，也不会想着是佛陀，也不会想着是众生，也不必想着如何运用，因为佛和众生已彻底平等。达到这样的境界，才称得上是受持《法华经》。
“从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。”当你有了这样的领悟后，哪怕是从这一劫到下一劫，在这漫长的岁月中，仿佛手中从来不曾离开过《法华经》。从白天到黑夜，每时每刻，无不是在诵念《法华经》。因为你已体认其中真谛，这个念不是停留在口头，而是时时安住于法华三昧，所以能念念相续，不绝如缕。
“达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂。”法达听闻六祖开示的甚深法义后，法喜充满，踊跃不已，以偈赞叹说：我以前念诵三千部《法华经》，听到曹溪六祖的开示后，才知道以前所念都是无用功。如果不明白佛陀出世的因缘，不能领会佛的知见，如何能让多生累劫的妄心得以平息？
“羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”《法华经》中，以羊车、鹿车、牛车比喻三乘，这些说法代表初善、中善、后善，是佛陀在不同时期，对不同根机众生施设的方便。谁也想不到，在五浊恶世的火宅中，在现前的五蕴色身中，原来早已具备佛的知见，具备成佛的潜力。
“师曰：汝今后方可名念经僧也。”六祖说：你能这样理解的话，今后才可称为名副其实的诵经僧。
“达从此领玄旨，亦不辍诵经。”法达从六祖的开示中悟到《法华》真谛，之后也没有停止诵经。当然，此时的诵经和原来已经有了本质区别，是心口如一，而非有口无心的。