——“瑜伽菩萨戒”讲记
济群法师
第二十九，不信深法戒
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻菩萨藏，于甚深处、最胜甚深真实法义、诸佛菩萨难思神力，不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情，是名有犯，有所违越，是染违犯。如是毁谤，或由自内非理作意，或随顺他而作是说。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，若闻甚深最甚深处，心不信解，菩萨尔时应强信受，应无谄曲，应如是学：我为非善，盲无慧目，于如来眼随所宣说，于诸如来密意、语言而生诽谤。菩萨如是自处无知，仰推如来于诸佛法无不现知，等随观见。如是正行，无所违犯，虽无信解，然不诽谤。
第二十九条是“不信深法戒”。深法，即甚深的大乘经论、见地和修行法门。作为菩萨行者，如果不能对大乘经教生起信心，就属于犯戒行为。
“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻菩萨藏，于甚深处、最胜甚深真实法义、诸佛菩萨难思神力，不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情，是名有犯，有所违越，是染违犯。”大乘从见地到修行，从自利行到利他行，都是非常深奥的。其法义之甚深，不仅超越凡夫的境界，也超越二乘的境界；而佛菩萨不可思议的神力，不仅是凡夫不能抵达的，也是二乘圣者无法完整认识的。作为践行菩萨道的行者，如果听闻菩萨道的经律论三藏后，对于大乘经教提供的殊胜见地，以及建立在此见地上的禅修和广大菩萨行缺乏认识。因为不理解而无法相信，还加以诽谤，说通过这些教法和修行不能把人导向空性，导向真理，不能给人带来解脱；甚至诋毁这些不是如来所说，否定它是真理，同时也否定它的价值，认为不能给众生带来利益安乐。那就违犯了菩萨戒，而且是染污的违犯。因为这是在邪知邪见基础上产生的诋毁，会障碍般若智慧的开发。
“如是毁谤，或由自内非理作意，或随顺他而作是说。”这些毁谤或是出于自己的错误思考，或是人云亦云，跟着别人说的，不管哪种都会犯戒。当然前者的问题更严重，因为这些思考对你产生的影响更大。
“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，若闻甚深最甚深处，心不信解。”菩萨行者听闻大乘的甚深经教后，在确实没能力接受的情况下，应该采取什么态度才不犯戒，才有利于菩萨道修行呢？
“菩萨尔时应强信受，应无谄曲。”这里告诉我们，如果菩萨没能力通过思考接受甚深教法时，应该以信仰要求自己接受。应无谄曲，说明这是真诚而非虚伪的接受。确实意识到自己智慧不足，同时百分百地深信佛陀所说，不是违心地强迫自己接受。
“应如是学：我为非善，盲无慧目，于如来眼随所宣说，于诸如来密意、语言而生诽谤。”怎么做到这一点？要对自己进行检讨和反省，想到：我不是上等根机，没有智慧，看不到这些法义好在哪里，竟然诽谤诸佛如来宣说的法义，诽谤诸佛如来的无上密意和法语。如果不对自己加以批判，就会自以为是，觉得这些说法就是不对，所以要从自己身上找问题，不要在如来经教找问题。
这个思考的意义在哪里？我们对大乘经教的信仰是有基础的，就是相信如来的智慧和德行。作为学佛者，我们还在路上，对有些法义不理解是正常的。这时就需要用信仰来接受，正如《金刚经》所说：“如来是真语者，实语者，如语者。”你信不信如来具备大智慧和大慈悲，信不信如来所说都是真实的，只是为了利益众生？
“菩萨如是自处无知，仰推如来于诸佛法无不现知，等随观见。”另一方面，要意识到自己的无知、愚痴和局限，这是提升认识的重要前提。当我们把自己放在无知的位置上，仰望如来的大智慧，深信如来完全明了宇宙人生的真理，没什么是他不知道的。而且这种明了是通过修行亲证的，确定无疑。
“如是正行，无所违犯，虽无信解，然不诽谤。”这样去思维的话，就不会违背菩萨戒。虽然你这么做了之后，还是不能发自内心地理解和接受大乘经教，但绝不会造作诽谤恶业。当你暂时没能力相信甚深教法时，这是一个有效的对治方法。
第三十，爱恚赞毁戒
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心，有嗔恚心，自赞毁他，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者，若为摧伏诸恶外道，若为住持如来圣教，若欲方便调彼伏彼，广说如前。或欲令其未净信者发生净信，已净信者倍复增长。
第三十条是“爱恚赞毁戒”，爱是染著，恚是嗔恨。
“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于他人所有染爱心，有嗔恚心，自赞毁他，是名有犯，有所违越，是染违犯。”作为菩萨行者，如果出于我执、我见、我慢，生起染爱心或嗔恨心，觉得自己了不起，别人都不行，产生自赞毁他的行为，就违背了菩萨戒，而且是染污的违犯，因为他已陷入我执我见。
四重戒中，第一就是“欲贪求利养恭敬，自赞毁他”。二者的区别在于，前者是为了贪著利养而自赞毁他。菩萨本来应该广修布施，利益众生，现在却贪著不舍，就犯了重戒。这里指因为我执产生的自赞毁他，性质相对没那么恶劣，是属于轻戒。
“无违犯者，若为摧伏诸恶外道。”什么情况下，自赞毁他也不违犯菩萨戒呢？如果这么做是为了摧伏外道，比如你说佛教怎么究竟、圆满，外道法怎么有问题，这样的自赞毁他不是出于染污心，只是客观地加以分析，目的是为了慈悲帮助对方。
“若为住持如来圣教，若欲方便调彼伏彼，广说如前。”或者这么做是为了住持如来圣教，比如我们弘扬哪个宗派，就说哪个宗派殊胜、了义，甚至和其他学说作些对比；或是为了调伏对方，类似前面说到的情况。
“或欲令其未净信者发生净信，已净信者倍复增长。”有时候，是通过自赞毁他让那些对佛法没有信心的人生起信心，对佛法已有信心的人增长信心。比如有些人接受了错误观点，你告诉他，这个说法是不究竟的，真正的佛法应该怎样。表面看也是一种自赞毁他，事实上是从慈悲出发，帮助对方建立正信。这种情况也是不犯戒的。
总之，犯戒的前提是出于爱和恚，就是由我执产生的自赞毁他，那就是犯戒行为。如果出于慈悲而自赞毁他，就不会犯戒，甚至还有功德。
第三十一，不听正法戒
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法论议抉择，骄慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心而不往听，是名有犯，有所违越，是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽而不往听，非染违犯。无违犯者，若不觉知，若有疾病，若无气力，若知倒说，若为护彼说法者心，若正了知彼所说义是数所闻、所持、所了，若已多闻，具足闻持，其闻积集，若欲无间于境住心，若勤引发菩萨胜定，若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，不往听者，皆无违犯。
第三十一条是“不听正法戒”。不听正法，就意味着不能从法中获得正见，不能依正见修行，就会障碍般若智慧的开发。这条戒包括染犯、非染犯和不犯，这也是我们学习每条戒必须抓住的三点。
“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法论议抉择，骄慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心而不往听，是名有犯，有所违越，是染违犯。”菩萨行者安住菩萨律仪，听到有法师在讨论正法，本来这是加深理解、提升自己的机会，如果自以为是，瞧不起他人，或是怀着嫌恨心讨厌对方，故意不去听，就违背了菩萨戒，并且是染污的违犯。因为他已被傲慢、嫌恨、恚恼等不良心理所染污。
“若为懒惰懈怠所蔽而不往听，非染违犯。”如果只是被懈怠、懒惰蒙蔽，没有积极地前去闻法，同样也是犯戒，但属于非染违犯。
“无违犯者，若不觉知，若有疾病，若无气力，若知倒说。”什么情况下不犯戒呢？这里说到很多种。比如没意识到他们在讨论正法，以为只是普通地说些什么；或是生病了，没精神听；或是体力不支，没力气听；或是知道对方看起来在讨论法义，其实在那里瞎掰，所说是有问题的。
“若为护彼说法者心，若正了知彼所说义是数所闻、所持、所了。”或是因为你去听的话，对方会不高兴，不希望看到你，你为了照顾对方情绪，就可以不去；或是知道对方所说的法义，你早已反复听闻，而且正在践行，对这些内容非常清楚。
“若已多闻，具足闻持，其闻积集。”或是自己本身已有良好的闻思基础，一向广学多闻，对于闻法有深厚的积累，已经不需要再听什么了。
“若欲无间于境住心，若勤引发菩萨胜定。”或是目前需要禅修，需要让心在一定时期安住于某个境界，或是要通过努力禅修来引发胜定。也就是说，当前已有修行重点，不能中断。
“若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，不往听者，皆无违犯。”或是知道对方说的法很深奥，自己没智慧理解，也没能力接受，没办法通过他们所说的修行摄心，令心安定，去了也是浪费时间。如果属于以上这些情况的话，不去闻法也不会犯戒。
第三十二，轻毁法师戒
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于说法师故思轻毁，不深恭敬，嗤笑调弄，但依于文，不依于义，是名有犯，有所违越，是染违犯。
第三十二条是“轻毁法师戒”。轻毁，就是轻视和诋毁法师。学佛的关键，是找到一个好向导，通过亲近善知识来听闻正法。所以对善知识的恭敬、供养、信心非常关键，这种态度决定了我们能不能学好。这就是《道次第》所说的，依止善知识为入道根本。佛法博大精深，有无数的宗派法门。即便我们了解其中义理，但怎样用心？修行重点是什么？如果有善知识引导，修学上就会变得简单。如果能依止善知识，对他具足信心，恭敬供养，其实是修学的捷径，反之则会障碍我们的修行。
“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于说法师故思轻毁，不深恭敬，嗤笑调弄，但依于文，不依于义，是名有犯，有所违越，是染违犯。”如果菩萨行者故意对说法师轻视诽谤，不能生起深深的恭敬之心，甚至讥笑、捉弄法师。这么做不是无意冒犯，也不是开玩笑，而是有意为之，性质就很恶劣了。所谓“但依于文”，是觉得这位法师在语言表达上不太清楚。事实上，我们对法师的恭敬，关键要看他所说的法，看他表达的义理，能不能使我们受益。这点非常重要，不能因为一些表面问题就轻视说法师。否则就违犯了菩萨戒，而且是染污的违犯。
四法行为亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行。第一步是亲近善知识，由此才能听闻正法。所以对善知识的恭敬，决定了对法的听闻程度，决定了法对我们的影响，也决定了我们能不能如理作意、法随法行。这条戒很重要，代表了我们对善知识的态度。如果轻毁善知识，不仅影响到今生的闻法，也影响你未来和善知识结缘，甚至障碍生生世世的闻法机会。
世间聪明人很多，但多数是世智辩聪，真正具备慧根和正见，能看透生命真相，对人生作出智慧选择的人，少之又少。古今中外出现过那么多圣哲，如中国的诸子百家、古希腊的智者们，他们通过思考，建立了一套套哲学流派。此外还有各种宗教，印度婆罗门教就有三千多年的历史。很多宗教师通过禅修体证，形成了不同的教义和修法。佛陀在世时，印度就有九十六种外道。
所有这些哲学、宗教，以及现代的科学，能不能像佛法这样为我们提供正见，带领我们走向觉醒，成就解脱？虽然有些已经接近，但最究竟的还是佛法。所以一个人不是靠自己的聪明，就能走向正道，走出轮回。凡夫心最大的特点，就是看不清自己，看不清世界，越是小聪明的人，越自以为是，最后往往陷入自我的迷乱中，自己欺骗自己。包括文学、艺术，无非是玩一些情感、情绪上的东西，还是在无明中打转。
我们要认识到，有机会听闻正法，接受佛法传承，是多生累劫的福报。我们必须以虔诚、恭敬的态度来接受，而不是吊儿郎当，否则永远都学不好，所谓“聪明反被聪明误”。总之，对法和法师的恭敬，决定了我们对法的接受，也直接关系到法在我们内心的分量，以及对生命的影响。所以这条戒非常重要。
依般若度建立的八个学处，可以保障般若的修行和成就。