——“瑜伽菩萨戒”讲记
济群法师
4.赞戒功德
如是菩萨所受律仪戒，于余一切所受律仪戒最胜无上，无量无边大功德藏之所随逐，第一最上善心意乐之所发起，普能对治于一切有情一切种恶行。一切别解脱律仪，于此菩萨律仪戒百分不及一，千分不及一，数分不及一，计分不及一，算分不及一，喻分不及一，邬波尼杀昙分亦不及一，摄受一切大功德故。
四是“赞戒功德”，赞叹菩萨戒的殊胜功德，同时也通过和声闻律仪的比较来显示菩萨戒的重大意义。
“如是菩萨所受律仪戒。”菩萨所受的菩萨律仪，就是三聚净戒。这里主要从四个方面来说明三聚净戒的殊胜功德。
“于余一切所受律仪戒最胜无上。”其一，在一切戒律中，菩萨戒是最殊胜的。无上就是没有比这更究竟的。看到这句话时，我们是不是会联想到《心经》所说的：“故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”那是从经教的角度，显示般若法门的殊胜和究竟；此处是从律仪的角度，说明菩萨戒在一切戒律中的地位最无上，最殊胜，没有比这更究竟圆满的。
“无量无边大功德藏之所随逐。”其二，我们受持菩萨戒，伴随着无量无边大功德藏。因为我们实践三聚净戒，能成就佛果功德，圆满开发生命所具有的觉悟潜质，不是一般的开发，而是圆满开发，它的结果是成佛。
“第一最上善心意乐之所发起。”其三，菩萨戒是建立在菩提心的基础上，而菩提心在所有意乐中，是最高、最究竟、最殊胜的意愿，是以成就无上菩提、利益一切众生作为生命目标。
“普能对治于一切有情一切种恶行。”其四，菩萨戒能普遍对治一切有情的种种恶行。有情无量无边，有情的烦恼也无量无边，但菩萨戒都能对治。声闻戒只有律仪戒，不能完全对治。而菩萨戒是三聚净戒，除了律仪戒，还有摄善法戒和饶益有情戒，可以利益一切众生，圆满佛果一切修行。因为菩萨戒的广大完整性，使它能对治一切有情的种种恶行。
“一切别解脱律仪，于此菩萨律仪戒百分不及一，千分不及一，数分不及一，计分不及一，算分不及一，喻分不及一，邬波尼杀昙分亦不及一。”这是通过校量的方式，体现菩萨戒的殊胜，是佛经常用的说法方式。在我们熟悉的《金刚经》中，就有七次功德校量。比如有人以三千大千世界七宝布施，不如受持读诵《金刚经》四句偈功德等。此处采用同样的手法说明，别解脱律仪和菩萨戒的功德相比，百分不及一。也就是说，受持别解脱戒的功德不及菩萨戒的百分之一。接着是千分、数分、计分、算分、喻分、邬波尼杀昙分，分母越来越大，功德的悬殊性越来越大。总之，菩萨戒的功德从力量、因果等各个角度，都远远超过声闻别解脱戒。
“摄受一切大功德故。”因为受持菩萨戒可以成就大功德，圆满佛果。
5.策励修学
又此菩萨安住如是菩萨净戒，先自数数专谛思维：此是菩萨正所应作，此非菩萨正所应作。既思维已，然后为成正所作业，当勤修学。又应专励听闻菩萨素怛缆藏及以解释，即此菩萨素怛缆藏、摩怛履迦，随其所闻，当勤修学。
五是“策励修学”。我们了解到菩萨戒的殊胜，尤其是受了菩萨戒之后，应该认真修学，努力实践。
“又此菩萨安住如是菩萨净戒。”我们已经受了菩萨戒，要安住于此，根据菩萨戒去实践，去生活，怎么才能做到？
“先自数数专谛思维。”首先，要时常专心思维菩萨戒的内容，即作为菩萨的行为准则。
“此是菩萨正所应作，此非菩萨正所应作。”下面会具体讲述四重四十三轻戒，此处只是简单归纳一下。菩萨的行为准则不外乎两方面，一是作为菩萨行者应该认真去做的，二是作为菩萨行者不应该去做的。用戒律的专业术语说，是作持和止持。“此是菩萨正所应作”，属于“作持止犯”，做了才是持戒，不做就是犯戒；“此非菩萨正所应作”，属于“止持作犯”，比如杀生、偷盗、邪淫、妄语，不做才是持戒，做了就是犯戒。戒律给我们提供的就是这两大范围。
落实到菩萨戒，就是三聚净戒。其中，四重为律仪戒，属于止持，即不可以做的。四十三轻建立在六度四摄的基础上，包含摄善法戒和饶益有情戒，属于作持，是菩萨应该实践的。我们学习戒律，必须了解菩萨的行为准则，牢记什么该做什么不该做。
“既思维已，然后为成正所作业，当勤修学。”通过学习、思考之后，明确作为菩萨行者该做和不该做的，为了践行三聚净戒，应该精进努力地修学。这是我们成就菩萨道的保障。
“又应专励听闻菩萨素怛缆藏及以解释。”素怛缆，即经典。为了全面实践菩萨戒，光学《戒品》是远远不够的。菩萨戒是为菩萨行服务的，菩萨行是为成就菩萨道服务的。如何才能完整了解菩萨道修行？还需要进一步专心听闻大乘经教及相关解释，也就是菩萨道修行的经藏和论藏。在声闻三藏中，律藏是独立的内容；而在大乘典籍中，既蕴含见地，也蕴含律仪。
比如“梵网菩萨戒、璎珞菩萨戒、优婆塞菩萨戒”都出自经典。这些大乘经典既阐述了见地，同时也蕴含着菩萨戒。我们现在学习的“瑜伽菩萨戒”出自《瑜伽师地论》，内容是弥勒菩萨从大乘经典编集出来的。为了深入地理解菩萨戒，菩萨行者应该进一步听闻大乘经教，从中了解作为菩萨应有的见地。这是菩萨律仪的源头。
“即此菩萨素怛缆藏、摩怛履迦，随其所闻，当勤修学。”摩怛履迦是本母，即大乘论典。我们不仅要看素怛缆藏，即经藏，还要看解释经教的论藏。《瑜伽师地论》属于宗经论，是根据经典思想，立足于大乘见地，对三乘佛法作了系统性的论述。我们了解菩萨戒的内容，不只是学“瑜伽菩萨戒”戒品，还要结合整个《瑜伽师地论·菩萨地》，以及《显扬圣教论》《摄大乘论》等论典，其中都讲到菩萨行和菩萨戒的内容。我们对自己有缘接触到的经典，应该努力修学。
6.选择授者
又诸菩萨不从一切惟聪慧者求受菩萨所受净戒。无净信者不应从受，谓于如是所受净戒初无信解，不能趣入，不善思维。有悭贪者，悭贪弊者，有大欲者，无喜足者，不应从受。毁净戒者，于诸学处无恭敬者，于戒律仪有慢缓者，不应从受。有忿恨者，多不忍者，于他违犯不堪耐者，不应从受。有懒惰者，有懈怠者，多分耽著日夜睡乐、倚乐、卧乐，好合徒侣乐喜谈者，不应从受。心散乱者，下至不能构牛乳顷善心一缘住修习者，不应从受。有暗昧者，愚痴类者，极劣心者，诽谤菩萨素怛缆藏及菩萨藏摩怛履迦者，不应从受。
六是“选择授者”。作为戒子，我们要选择授戒的戒师。前面讲到受戒时要请师，以及请师的四个条件，主要是应该具备的条件，如同法菩萨、已发大愿、有智有力、于语表义能授能开。这一部分告诉我们，不应该选哪些人。主要包括两方面，一是对菩萨戒缺乏清净信仰，信心和认识有问题，属于坏意乐；二是在菩萨道实践中存在问题的人，主要是从六度来讲，属于坏加行。
“又诸菩萨不从一切惟聪慧者求受菩萨所受净戒。”一切惟聪慧者，即世智辩聪，只会夸夸其谈，并不具备菩萨行者应有的心行。作为戒子，不能跟这样的人求受净戒。
“无净信者不应从受，谓于如是所受净戒初无信解，不能趣入，不善思维。”作为戒子，不能跟随对菩萨戒和菩萨道修行缺乏清净信心的人受戒。有些人虽然受过菩萨戒，但并不清楚菩萨戒究竟好在哪里，就不可能建立起真切的信心。他们的心和菩提心不相应，行为也和菩萨戒不相应，不能契入菩萨道修行，不能对此加以反思。对于这样的人，我们不应该选择他作为戒师。
在现实教界中，这个问题不在少数。不只是授菩萨戒有问题，包括授三皈五戒、沙弥戒、比丘戒，都存在类似问题。戒和尚自己对所授内容并没有清晰、完整的认识，也不能给予戒子明确的开导，不能引导他们认识——为什么要受戒？受戒过程中应该注意什么？受持净戒的意义和功德是什么？在这种情况下，受戒势必会流于形式。
接下来根据六度说明，不可以选择哪些人作为我们的戒师。
“有悭贪者，悭贪弊者，有大欲者，无喜足者，不应从受。”一是坏布施。悭贪者，就是吝啬，贪心很重；悭贪弊者，是被悭贪这种烦恼心理蒙蔽的人；有大欲者，是欲望很大，贪得无厌；无喜足者，永远没有满足的时候。这些人内心已被悭贪蒙蔽，势必会障碍布施，不能有效实践和布施相关的戒律。我们不可以选择这些人当戒师。
“毁净戒者，于诸学处无恭敬者，于戒律仪有慢缓者，不应从受。”二是坏净戒，即毁坏持戒的修行。这里说到两点原因，一是对菩萨应该学习的戒律没有恭敬心，二是对菩萨戒很轻慢，不放在心上。我们虽然受了戒，但真正把戒律放在心上、认真对待的人，也不是很多。因为对戒律缺乏恭敬、不在意，势必不能认真实践戒波罗蜜。我们不可以选择这些人当戒师。
“有忿恨者，多不忍者，于他违犯不堪耐者，不应从受。”三是坏忍辱，有些人面对攻击和他人伤害时，会爆发出愤怒和仇恨，甚至进一步攻击、恼害他人。他们无法忍受别人的侵犯，不能实践菩萨忍辱的修行。我们不可以选择这些人当戒师。
“有懒惰者，有懈怠者，多分耽著日夜睡乐、倚乐、卧乐、好合徒侣乐喜谈者，不应从受。”四是坏精进。和精进对立的心理，是懒惰懈怠。如果一个人懒惰懈怠，意味着他在菩提道断恶修善、转迷为悟的修行中，不能勇猛精进。这种人往往喜欢睡大觉，或是靠着、躺着，什么都不做，不喜欢上课，也不想修行，每天就是打打妄想，玩玩游戏，吹牛聊天，游手好闲，纵容自己的不良习性。惰性代表我们长期以来的行为积累，积累到一定程度就会产生强大力量，让人落入其中，爬不出来。修行要勇猛精进，就像战士在战场奋勇杀敌一样。如果一个人懒惰懈怠，势必会影响修行，不能实践依精进建立的学处。我们不可以选择这些人当戒师。
“心散乱者，下至不能构牛乳顷善心一缘住修习者，不应从受。”五是坏静虑。我们知道禅修必须培养专注，比如修数息，是选择一个所缘境，安住其上，让心逐步安静。有的人时刻都在散乱中，乃至让他把牛奶拿来这么短的时间，都不能让心静下来。这样的人势必不能很好地修习禅定，实践根据禅修建立的学处。我们不可以选择这些人当戒师。
“有暗昧者，愚痴类者，极劣心者，诽谤菩萨素怛缆藏及菩萨藏摩怛履迦者，不应从受。”六是坏智慧。有些人的心昏暗混沌，没有智慧，什么都看不清，甚至充满邪知邪见，表现出来就是诽谤大乘的经教和论藏。我们更不可以选择这些人当戒师。
以上给我们提出两点，说明什么戒师是不能选择的，一是坏意乐，对戒缺乏清净信心；一是坏加行，不能实践依六度建立的菩萨戒。