——济群法师 讲于戒幢佛学研究所

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  如何才能发起菩提心?菩提心之根本为利他。但这个“他”,并非我们心目中特定的“他”,亦非我们喜爱的亲人朋友,而是一切众生。利益一切众生,绝非易事。若是关起门来,在内心想象着利益一切众生,相对还比较容易。因为其中没有具体的众生,不会涉及那些我们讨厌的人。但现实中的众生形形色色,其中可能有相当一部分是我们不喜欢乃至痛恨的,是平时避之尤恐不及的。但佛法告诉我们,应该对一切有情生起平等心,即使是我们的冤家仇人,即使他们曾经一而再、再而三地损恼我们,都要毫无芥蒂地平等相待。不仅如此,还要进一步对他们生起感恩之心,感恩他们成就我们的修行。对于大多数人来说,的确困难重重。

  几乎每个人都有自己特别关爱和在乎的人,比如父母眼中的孩子,青年眼中的恋人。为什么不能将这份关爱和在乎遍及一切众生?根源就在于我们的心。在我们现有的境界中,尚未具备关爱一切众生的心。在我们心灵中产生主导作用的,通常都是情绪,而情绪又充满好恶和不平等。在这样一种心态下,可能做到冤亲平等吗?可能对众生一视同仁吗?即使表面能做一点,往往也非常勉强。

  以平等觉悟之心利他,对心行的要求极高。但佛菩萨的品质正是这样培养的,没有第二条路可以选择。面对这样的困难和内心冲突,首先可以通过观想,以相应的方便善巧来克服局限,启动内心平等利他等正面力量。在我们的生命内在,本来具足佛菩萨一样的心,具足佛菩萨一样的无限大悲,关键是唤醒这种沉睡已久的心行,使之发挥作用。

  菩提心也是缘起的,正如省庵大师在《劝发菩提心文》中所说:“此菩提心为诸善中王,必有因缘乃得发起。”菩提心乃一切善法中境界最高、能量最大的心行,其成就也最为圆满。但这种善法并非凭空而有,同样依赖于各种因缘的和合。关于菩提心的发起,通常有以下几种途径。

  1.七因果

  《修心七要》中,阿底峡尊者为我们讲述了七因果的修法,从知母、念恩、报恩、修慈、修悲、增上意乐进入菩提心。其中,知母、念恩、报恩是菩提心发起的前奏,而修慈、修悲属于菩提心的内涵。

  所谓知母,是将一切众生视为自己的生身母亲。众生无始以来都曾是我们的骨肉至亲,或为父母尊长,或为兄弟姐妹。正如《梵网经》所说:“一切男子是我父,一切女人是我母。”此外,很多佛教经典都曾论及这种关系。但对现代人来说,“知母”能否使人生起报恩心很值得怀疑。相当一部分人,对今生的母亲都不愿孝顺奉事,更何况过去的父母?也许有人觉得,把一切众生当作儿女,效果也许会更好,因为绝大多数人对儿女都关怀备至,疼爱有加。佛经中也有类似的教导,言菩萨应将一切众生当作独生子般看待。但此处为何强调“知母”呢?因为后面还涉及“念恩”“报恩”。人们对儿女的喜爱是本能的,是出于天性,但我们不可能对一切众生同样生起天性的喜爱,所以还是要“知母”。将众生视为母亲,是菩提心修法的开始,也是关键。

  所谓念恩,是忆念母亲对我们的养育之恩。从十月怀胎开始,不仅给予我们色身、哺育我们成长,更在整个成长过程中悉心照料,付出难以计数的辛劳和关爱。我们在如是观想时,应当经常诵一诵《父母恩重难报经》,其中详细阐述了父母的恩情。

  父母恩重如山,我们又怎能知恩不报呢?不仅要对今生的父母生起报恩心,也要对生生世世的父母生起报恩心,还要对一切如母有情生起报恩心。无始以来,所有众生都曾做过我们至亲的父母,不仅包括人类,也包括所有一切不同生命形态的有情。

  然后是修慈,慈即与乐之心。认识到父母对我们的恩情,就应尽力报答,使他们获得快乐和幸福,也使一切众生获得快乐和幸福。唯有对一切众生心怀感恩,慈心才能普及。修慈也是有善巧的,可以先从自己的亲人、从自己喜欢的人开始修,逐渐过渡到关系中等乃至漠不相干的,最后是冤家仇人,如是逐渐推广至一切有情。按这个次第修习,可以一步步拓展我们的心量,在利他的同时改善自身心态。当我们心中能容纳更多众生时,狭隘的自我也在随之瓦解。我们的心,正是由于我法二执而落入局限,变得狭隘而渺小。若能对一切有情生起慈心,就能挣脱二执束缚,回归无限。

  修悲,是拔除一切众生的痛苦。苦有三苦及八苦之分,前者为苦苦、行苦、坏苦,后者为生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。从佛法观点来看,一切众生皆沉溺于苦海,即使暂享一时之乐,亦是长劫苦因。所以我们要生起悲心,发愿将其从痛苦中拯救出来。同时还要积极住持并弘扬佛法,如果没有佛法智慧的照耀,世间将变得暗无天日。这种“不忍众生苦,不忍圣教衰”之心,也正是我们上求佛道、下化众生的动力。

  那么,怎样才能对众生产生不忍之心?面对众生的痛苦,我们时常熟视无睹,表现出事不关己的冷漠姿态。若是看到自己讨厌的人遭受痛苦,甚至还可能幸灾乐祸。这些都是修习慈悲过程中容易出现的问题。有时,别人来求法或求助,我们可能脱口而出就是“没有时间”。为什么我们更习惯拒绝而不是为他人提供帮助?正是因为我们对众生的痛苦不能感同身受。甚至还会给自己找到冠冕堂皇的借口:“我现在正忙着更重要的事。”

  我执非常狡猾,当我们不想慈悲众生时,它会找到各种开脱的理由,使我们心安理得地原谅自己的错误,轻易获得心理平衡。事实上,有多少理由并不重要。重要的是,理由背后的动机是否为了利他?如果不是,再多的理由也不过是自欺欺人而已,只能将我们已有的错误变得更坚固,更隐蔽,更难以改正。由凡夫心转入佛菩萨那样的大慈大悲,不仅要以柔软心对待众生,深入体察其痛苦;更要以坚毅心对待自己,决不以任何理由姑息自我的诡计。

  修习慈悲心,一方面是在座上观想。按藏传佛教的要求,必须每日三次修习菩提心仪轨。修习仪轨和观想的目的,都是为了长养这一心行。我们每观想一次,慈悲的力量就在思维中得到一次强化。在佛教修行中,可以用观想力来转换心念,因为修行所成就的并非客观结果。如果我们要办所学校,那么客观上的一所学校就是目标所在。但修行成果主要体现于内在转换,其关键在于心行运作。

  每天不断观想,是转换心行的必要过程。依唯识原理而言,就是“种子生现行,现行熏种子”的过程。假如我们刚在座上修习了慈悲观,再看到一个原本讨厌的人,也不容易产生强烈的厌恶。即使没能很好地控制心念,事后也比较容易意识到这一错误,因此感到惭愧。所以,座上修和座下实践是相辅相成的两方面。在座上修习菩提心仪轨的同时,还应在生活中不断运用和调整。正如钻木取火那样,需要两块木头持续摩擦,才能碰撞出慈悲和智慧的火花。

  学佛的最高成就,正是菩提心的圆满,慈悲的圆满。如果说只修一法就能使我们成佛,那一定非慈悲莫属。正如《华严经》所说:“虚空尚可量,菩提心难知,所以不可量,大慈无量故。”或许有人会问,佛果不是悲和智的成就吗?为何只修慈悲也能成就?这是因为,圆满的慈悲必然包含了智慧。若是没有空性慧,慈悲就无法达至究竟的圆满,无法摆脱杂染的凡夫心,只是有漏有限的世间善行。长期以来,对菩提心的弘扬往往侧重于利他,未曾强调智慧和慈悲的关系。事实上,修习慈悲同样离不开般若智慧的指导。倘若有悲无智,难免好心办坏事。所以,我们应当同时长养自身的慈悲和智慧,不可有丝毫偏废。

  有了慈悲之后,应进一步生起增上意乐,即强烈的利他心。这是发起菩提心的引导力量,也是发起菩提心的殊胜因缘。

  2.自他相换

  除了“修心七要”,寂天菩萨的“自他相换”也是修习菩提心的重要教授。从理论上说,自他相换非常具有说服力。凡夫的特点是什么?正是爱执自我,舍弃众生,处处替自己着想,对他人漠不关心。我执源于无明,是与生俱来的力量,并在无尽生命延续中不断得到滋养。所以这种执著几乎贯穿一切心行,是构成凡夫人格的基本力量。

  尽管在生命的某个层面,我们与佛菩萨是无二无别的,但目前的确还是凡夫,原因何在?正是无明和我执所致。一旦解决这两点,我们就不再是凡夫了。所有的烦恼和恶业也源于此,我执处处替自己包装,维护自身利益,想方设法地逃避一切于己不利之事。杀盗淫妄,哪一样不是因为我的贪、我的嗔、我的痴?我们纠缠于贪嗔痴,无非是为了寻求快乐,绝不是为了制造痛苦,但最终却给自己带来无尽苦果。所以说,我执乃一切衰损之门。

  那么,我们建构并执著的“我”究竟是什么?当我们说到所执时,首先会涉及能执,也就是意识行为。但意识执著的这一切,不论是思维部分,还是身体部分,皆虚幻无常,无法找到固定的实质。生命的立足点何在?我们的安身立命处何在?我们执著的财富、家庭、事业都是暂时的,处于动荡变化中。生命真正的立足点,一定不是意识所执著的,以“我”或“非我”皆不足以概括。可以肯定的是,意识设定的一切自我,绝对是错误的。可是这种错误设定,无始以来却成为一切痛苦之源。我们设定了一个不稳定的对象,但作为自我来说,却要竭力维护这个不稳定。将不稳定当作稳定来维护,又是何其辛苦?可叹的是,我们始终都纠缠在这场毫无意义的奋斗中,几乎无人例外。学佛的首要目的,便是摧毁我执,阿罗汉正是因为超越我执,方能证悟涅槃,断除烦恼。

  自他相换的修行,虽是从凡夫心着手,但必须具备一个认识前提,那就是真切意识到“我执乃一切衰损之门,利他为一切功德之本”。这两句话极为重要,诸佛菩萨之所以能解脱生死,成就无量功德,正是因为所思所行皆从利他出发。

  利他似乎很平常,不少人都在做利他之事,包括许多没学佛的人。但利他究竟达到什么程度?如果以一百分来衡量利他的纯度,诸佛的纯度是一百,而凡夫的纯度至多只有几十乃至几分,此外还杂夹着贪心、我执、我慢等种种烦恼。作为凡夫来说,即使在利他时,生起的慈悲往往还比不上其中夹杂的我执,或是对功德的贪著。

  最单纯的利他,才是最彻底的慈悲。其标准有二,一是达到三轮体空,一是以一切众生为对象。要做到这两点,必须深刻认识到执我的过患。我执不仅力量强大,且善于伪装。无论我们做什么,哪怕最自私的事,往往也能找到体面的借口,这正是我执的厉害之处。我们不妨反省一下,然后再观察一下他人,会发现人们无论做什么都能找到理由。做好事有理由,做坏事也有理由;有说得出口的理由,还有说不出口的理由;有应付他人的理由,有安慰自己的理由。所以,我们要善于揭穿自我的真面目。事实上,揭穿自我的把戏和阴谋,就像揭开自己见不得人的伤疤,痛苦是必然的。但我们别无选择,必须果断下手,否则仍会一如既往地被我执指使,一如既往地流转生死。

  利他不仅能成就慈悲,还能打破我执。如果我执很强烈,一定无法纯粹地利他。当我们发心利他时,首先反对的一定是我执,制造障碍的同样是我执。这也从反面证明,利他是摧毁我执的有力武器。

  充分认识到执我过患和利他功德后,就有资格修习自他相换了。将爱著自己、保护自己、处处设法利益自己的心,转而去利益众生;将舍弃众生、对众生漠不关心、事不关己高高挂起的心,转而用在自己身上。这就是自他相换的运作方式。如果我们能对有情生起自利那样的利乐之心,菩提心的种子就开始萌芽了。进一步,是对所有众生平等相待,没有丝毫亲疏之别,使利他心普及于一切。自他相换的修行,是引发菩提心的殊胜方便。只要我们踏踏实实地做,将逐步成就佛菩萨那样的无缘大慈,同体大悲。

  3.十种因缘

  汉传佛教中关于菩提心的教授,流传最广的,当推省庵大师的《劝发菩提心文》。其中谈到菩提心的八相,即邪正、真伪、大小、偏圆。我们初发心时,很难立刻到位,这就需要时时审视,这一发心究竟是邪是正,是真是伪,是大是小,是偏是圆?每一种都有相应标准,使我们可以逐一对照,看看自己存在哪些问题,及时调整。

  在《劝发菩提心文》中,省庵大师就如何发起菩提心,总结了十种因缘。如果我们时常思维这些内容,会觉得发菩提心是人生的唯一选择,除此而外,再没什么比之更有意义。十种因缘分别是:念佛重恩、念父母恩、念师长恩、念施主恩、念众生恩、念生死苦、尊重己灵、忏悔业障、求生净土、令正法得久住。

  首先是念佛重恩。因为有佛陀宣说法要,才有佛法在世间的流传,众生才因此找到解脱之路。佛陀以大慈大悲之心,在45年中苦口婆心地说法度众,我们如何才能报答这无比的恩情?必须发菩提心,“将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩”。如果仅仅自了,是不足以报恩的。当然,前提是我们必须认识到佛陀之恩究竟有多深。这一认识又是基于对自身生命的强烈关注。若是我们没有将见道及了脱生死当作一回事,就无法体会佛陀对我们的恩德,认识佛法对人生的意义。若是我们在人生旅程中上下求索,遍学世间所有哲学、宗教后仍未觅得解脱之道,最后因佛法而找到出路。对于这样的人来说,才能真切体会佛陀之深恩。现代人闻法很容易,甚至坐在家里,也能通过录音、录像听闻法师说法,不易生起希有难得之心。事实上,闻法态度会直接影响到对法的受用。我们对法越珍视,受益会越大,反之亦然。

  其次是念父母恩。养育之恩,无以为报。只有发起菩提心,才是对父母最好的报答。地藏菩萨在因地修行时,其母因邪知邪见,不信三宝,结果堕落恶道。地藏菩萨为救母发起大愿,但他发愿的当下,不仅使其母从地狱生到天上,也使当天处于无间地狱的所有众生皆上生天道。可见发起菩提心之后,不仅能报答现世父母的恩情,还能报答多生累劫父母的恩德。否则的话,自己尚且没有出路,又如何能报答父母深恩。

  第三是念师长恩。在我们的成长过程中,因为有世间的师长,我们才能了解各种学问和道德;因为有出世的师长,我们才能听闻佛法,明了解脱途径。藏地对上师极其重视,确有其深意。上师不仅为我们传授正法,还能指导我们将法运用于修行实践。十方诸佛固然重要,但如果没有上师为桥梁,我们也无法成为佛弟子,无法于佛生信,于法起修并受益。有证量的上师,本身就是佛法僧的象征。通过对上师的恭敬,还能帮助我们摧毁我执,从恭敬中得到法的真实受用。如何才能报答师长之恩?也必须发菩提心,绍隆佛种。师长将修行之道传授给我们,我们唯有认真继承并弘扬,以此利益众生,才是如法的报答。

  第四是念施主恩。现代人谋生不易,整日为生计奔忙。活着是为了生存,生存是为了活着。作为出家人,我们不必为生存操劳,可以过着追求真理、追求解脱的生活,真是天大的福报。所以不论生活条件如何,都应该对三宝和社会大众充满感恩。如何报答十方信施为我们创造的修学条件?还是要发菩提心,精进修学,弘法利生。唯有这样,才有福报消受十方信施。

  第五是念众生恩。一切众生无始以来都曾和我们互为父母兄妹,都曾有恩于我们。但在生死流转中,他们或堕于地狱道,或沉沦饿鬼道,或辗转畜生道,即使有幸投身善趣,亦不能永久享乐,一旦福报享尽,必然堕落。如果我们只想着个人解脱,一走了之,于心何忍?想到众生对我们的恩情,想到众生的痛苦,我们唯有发起菩提心,以救度一切如母众生为己任,上报四重恩,下济三涂苦。如此,才能回馈社会,回馈众生。

  第六是念生死苦。在无尽生死中,我们什么都曾经历过,下过地狱,当过畜生,即使生而为人,也未必活得快乐。在过去的生命旅程中,我们可能像很多人那样,不曾听闻佛法,过得庸庸碌碌,迷茫困惑。我们一天又一天地蹉跎岁月,一生又一生地浪费时光。在生命洪流中,我们能把握的只有当下这一念,只有当下这个时刻,甚至明天都无法把握。我们能保证明天还继续活着吗?过去已然过去,我们无法把握;未来不曾到来,我们也无法把握。如何利用当下这一身份改善生命?唯一可做的还是发菩提心。当然,也可以发出离心。但只发出离心的话,就不能利益一切众生,终非圆满的发心。

  第七是尊重己灵。我们或许不曾想到,自己和诸佛菩萨、历代祖师本是无二无别的。在我们的心性中,和他们有着相同的层面。但他们已经成佛作祖,我们还在轮回中流转。我们本具无价珍宝,如今却以乞讨为生,如何对得起自家宝藏?基于对这一生命品质的重视,我们也应该发起菩提心。否则,永远无法将此珍宝开发出来,只能任其湮没。当然,声闻人也开发,但不能完整开发。唯有发起菩提心的诸佛菩萨,才能彻底开发这一宝藏,圆满发挥其所有功用。

  第八是忏悔业障。忏悔的方式很多,最佳方式当推发菩提心。发菩提心之后,左右我们生命的便是菩提心而不是业障。我们知道,业是推动生命流转的力量。我们现在的身份,便是一期业力形成的结果。所谓命运,也与业力息息相关,由引业、满业构成生命的总报和别报,有一定规律可循。但命运又是可以改变的,一旦发起菩提心,命运将依循菩提心的轨道发展,不再随着业力设定的方向漂流。因为菩提心乃诸善中王,其力量之猛,不可抵挡。发起菩提心,就已把握命运之舵。所以真正发起菩提心之后,不必再有任何顾忌,因为菩提心的力量能摧毁一切。全宇宙的力量有多大?而菩提心能将全宇宙的力量集于一念,还有什么可以阻挡它?所以说,忏悔的最佳方式也是发菩提心。

  第九是求生净土。净土行人以念佛求生极乐,事实上,往生净土的最佳方法还是发菩提心。依菩提心修行,临命终时,菩提愿王能在一念间将我们推到西方净土,成等正觉,然后根据自身意愿前往十方世界说法度众。正如《普贤行愿品》所言:“又复是人临命终时……唯此愿王,不相舍离,于一切时,引导其前。一刹那中,即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。此诸菩萨色相端严,功德具足,所共围绕。其人自见生莲华中,蒙佛授记。得授记已,经于无数百千万亿那由他劫,普于十方不可说不可说世界,以智慧力,随众生心而为利益。不久当坐菩提道场,降伏魔军,成等正觉,转妙法-轮,能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心,随其根性,教化成熟,乃至尽于未来劫海,广能利益一切众生。”

  第十是令正法得久住。住持佛法,根本还是在于发菩提心。发心之后,我们的力量就取之不尽、用之不竭了。如果依凡夫心行做事,难免三心二意。今天想着度化众生,明天又想还是自己闭关修行。这是出家人最容易出现的心态,这一刻是进,下一刻又想退。为什么世人认为出家人消极?因为我们进退都能找到依据。佛法博大精深,似乎怎么做都有确凿的理由。之所以这样,只是在不同修行阶段的侧重点不同罢了。如果我们发起菩提心,就应以能否利益众生作为衡量标准。

  经常思考这十大理由,可为发菩提心打下坚实的基础。当我们全面审视生命之后,会看到发菩提心是唯一有意义的选择。如果不是基于对生命的终极关怀,人生似乎可以有很多选择,可以这么发展,还可以那么发展。但这些选择都不是最究竟的,只有暂时的利益。为了一点眼前利益浪费暇满人身,这个代价太昂贵了,我们付得起吗?只怕想后悔时就来不及了。唯有发起菩提心,生命才能找到出路,才能从轮回中彻底解脱出来。不仅使自己解脱,同时使一切众生获得解脱。

(2022-5)