——《金刚经》探微之十七
济群法师
以上说到的佛果、佛身，包括我们信仰的对象、修行的结果，都属于所缘对象。修行，首先要以般若正观对所缘对象建立正确认识，纠正原有的错误看法。而认识能达到什么程度，是取决于我们的认识能力，取决于我们拥有什么样的心。所以，佛法又称心法，最终还要指向心这个原点。
心到底是什么？本经开头就提出：“应云何住？云何降伏其心？”事实上，整部《金刚经》都在为我们回答这两个问题。除了前面所说的般若正观、无相无住的修行，佛陀还有哪些开示呢？
须菩提！于意云何？如来有肉眼不？
如是，世尊！如来有肉眼。
须菩提！于意云何？如来有天眼不？
如是，世尊！如来有天眼。
须菩提！于意云何？如来有慧眼不？
如是，世尊！如来有慧眼。
须菩提！于意云何？如来有法眼不？
如是，世尊！如来有法眼。
须菩提！于意云何？如来有佛眼不？
如是，世尊！如来有佛眼。
须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？
如是，世尊！如来说是沙。
须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？
甚多，世尊！
佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。（第十八一体同观分）
第十八分为“一体同观分”。前面佛陀反复开示过，成佛是成就无所得的智慧。但要知道，这个“无所得”不是什么都没有，其中还蕴含着无量功德。佛陀为了避免我们在修行上落入断见，就如来是否成就五眼六通、一切种智的问题作了开示。
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”佛陀问须菩提说：在你的认识中，如来有肉眼吗？肉眼，就是像常人那样的眼睛。当然，如来肉眼的质量远远高于常人。
“如是，世尊！如来有肉眼。”须菩提尊者回答说：的确如此，如来是有肉眼的。在佛陀的三十二相中，第二十九为“眼色如绀青相”，第三十为“眼睫如牛王相”。可见佛陀不但有肉眼，而且清澈、庄严、炯炯有神。
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”佛陀问须菩提说：在你的认识中，如来有天眼吗？天眼，不仅可以看到远近明暗，还可以看到过去和未来。除了生来具备天眼的色界诸天外，其他众生可以通过禅定成就这一神通，为修得。
“如是，世尊！如来有天眼。”须菩提尊者回答说：的确如此，如来是有天眼的。当年佛陀在菩提树下禅坐时，通过修习四禅成就了天眼。
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”佛陀问须菩提说：在你的认识中，如来有慧眼吗？慧眼，即以空性慧通达空性，能了知诸法实相。
“如是，世尊！如来有慧眼。”须菩提尊者回答说：的确如此，如来是有慧眼的。
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”佛陀问须菩提说：在你的认识中，如来有法眼吗？法眼，通达一切法的实相和差别。不仅看到诸法空相，也了知从空出有的种种差别。
“如是，世尊！如来有法眼。”须菩提尊者回答说：的确如此，如来是有法眼的。
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”佛陀问须菩提说：在你的认识中，如来有佛眼吗？佛眼，只有诸佛才具有的。因为成就道种智、一切种智，成就如所有智、尽所有智，故能亲见一切法的非空非有、不可思议。
在前面四法中，肉眼是常人就具备的。除了肉眼之外，其他的天眼、慧眼、法眼和佛眼，虽然也称之为“眼”，但都不是眼根、眼识的作用，而是心具备的能力。天眼是天人和禅者可以具备的，慧眼是声闻行者可以具备的，法眼是大菩萨们可以具备的，而佛眼唯有究竟圆满的诸佛才具备。
“如是，世尊！如来有佛眼。”须菩提尊者回答说：的确如此，如来是有佛眼的。
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”五眼的问答后，佛陀又问须菩提说：在你的认识中，恒河中所有的沙，佛陀也把那些称之为沙吗？在人们的想象中，如来既然有那么多眼睛，看到的世界肯定和我们完全不同。对于恒河沙，佛陀恐怕不会和我们一样称之为沙吧？要知道，佛陀说法是不违世俗谛，不违因缘假相的，即四悉檀中的世界悉檀。既然众生认为是沙，那么佛陀在对我们说法时，以肉眼在世俗谛层面看到的，也同样是沙。当然，佛陀还有天眼、慧眼、法眼和佛眼，所以这种一样又是不一样的。此外，同一事物的存在还有不同层面，以不同的认识和业力，所见也是有差别的。
“如是，世尊！如来说是沙。”须菩提尊者回答说：的确如此，如来也说那些是沙。
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”佛陀问须菩提说：在你的认识中，如果恒河中的每粒沙等于一条恒河，那么恒河沙数那么多恒河中所有的沙（即恒河沙的平方），每一粒沙是一个佛世界，这显然是惊人的天文数字。对于这么多佛世界，你觉得是不是很多？恒河沙是佛陀经常使用的一个比喻，因为他常在恒河两岸说法，以恒河沙为喻，听者很容易理解，这就是契机。我们今天说法，也要用现代人喜闻乐见的语言表达，否则人们会觉得佛法很遥远，和现实没关系，听了没感觉。所以在弘法的表现方式上，我们要找到适合当代的契入点。在这方面，佛陀是我们的典范。
“甚多，世尊！”须菩提尊者回答说：确实非常多，世尊！
“佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。”佛陀告诉须菩提说：在恒河沙数平方那么多的佛世界中，每个世界又有无量众生，每个众生还有种种心行，对于所有这些众生心以及它们的差别，如来都了如指掌。
为什么呢？我们知道，佛陀十大名号之一为正遍知，就是了知一切的智慧。这种知是超越妄知的，为“不知之知”。其实，我们意识的背后也蕴含这种遍知的能力，只是当心陷入念头时，这种能力被掩盖了，不起作用。佛陀圆满开发了这一智慧，故能了知无量众生、种种心行的差别。
“何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。”为什么如来可以了知种种心的差别？因为所有这些心理都是因缘和合而成，其本质也是空性，只是假名安立为“心”而已。我们在禅修中，就要去观照心的本质。当念头生起时，看看这些念头从哪里来？当你这么检视的时候，会发现念头是无形无相、了不可得的。所以说，念头的背后就是空性智慧。
当心没有陷入执著，能对念头进行检视，就是观照力在产生作用。当然，这种观照力还带有意识的作用。如果我们把观照也放下，在空空荡荡的背后，就会显现遍知的作用。这种“明了”不是意识的造作，而是心本身具备的明性。空是代表空性的层面，明是代表空性慧的作用，二者是一体的，所谓“空明不二”。换言之，明性是建立在空性的基础上。我们体会到空性，明性就能生起。因为有了明性，所以才能体会到空性。
我们内心总有这样那样的情绪和烦恼，归根结底，都是念头而已。如果我们学会观照内心，审视念头，当观照力生起时，念头当下就会被弱化，甚至被空掉——因为这些念头只是因缘假相而已，是无自性的。我们由于无明，由于攀缘外境，进而发展出种种心理，就像《楞严经》所说的“前尘影像”。这些心理或是和经历有关，或是和某人有关，或是和家庭有关，或是和对某个问题的认识有关。它们不是天生的，也不是固定不变的，而是代表我们在无尽生命中的积累。
正是这些心理的积累，造成了我们现有的心态和人格。当我们缺乏观照时，这些心理会恣意生长，就像黑暗世界的王者，牢牢地控制我们。一旦开发内在的观照力，就能驱散无明暗夜。而那些在黑暗中如此强劲的妄心，也会失去依附，无处遁形。
“所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这番话就是《金刚经》著名的“三心不可得”，禅宗公案中多有记载。佛陀告诉须菩提：为什么如来说这些心是“非心”呢？又该如何认识自己的心？人都是活在念头中，这就是我们的整个生活，也是轮回大厦的基础。可这些念头并不真实，也没有自性。如果对内心加以审视，会发现过去的念头已经过去，未来的念头尚未到来，都是了不可得的。至于当下的心，其实也是找不到的。因为它不在内，不在外，无形无相，无迹可寻。禅宗的参话头，就是让我们通过一路追寻，直接认识心的本质。
凡夫最大的特点就是迷妄，看不清自己的心，也看不清念头的来龙去脉，总是不知不觉被心念的瀑流裹挟着。在这种强大的相续中，根本就身不由己。所以修行首先要从闻思开始，树立佛法正见。般若有文字般若、观照般若、实相般若。我们学习《金刚经》，是通过文字般若获得空、无相、无所得的中道正见，然后运用正见观照每个起心动念，观照我们面对的每个问题。包括信仰对象、修行过程、成就目标，都要用般若正观加以审视。在观照过程中，令凡夫心得以弱化，逐步平息，我们才有能力从念头中跳出。再来审察内心，通过“觅心了不可得”的追寻，令内在明性得以显现，成就无所得的智慧。