——《金刚经》探微之十三
济群法师
佛陀是娑婆世界的教主，他出现于此，出家、修行、证果，然后在恒河两岸以音声宣说法要，教化众生。后经弟子们集结，留下三藏十二部经典。这些教法在世间的流传，引领着一代又一代佛弟子走上解脱道和菩提道，并形成三大语系、各个宗派，流传至今。作为今天的佛弟子，我们应该如何看待这些教法？
《金刚经》中，佛陀对此的说明是——无法可说。甚至提出，如果有人认为如来有所说法，即为谤佛。以常人的眼光看来，这简直匪夷所思。佛陀一方面殷勤说法，一方面又否定这些说法，不是自相矛盾吗？对于这样一种观点，我们又该如何理解？如果佛陀没有说法，三藏从何而来？如果佛陀确实说过那么多法，为什么又亲口否定？这么做的意义究竟何在？我想，没有一个其他宗教的教主会如此否定自己的言教。那么，佛法的智慧和殊胜处究竟在哪里？关于这一部分，我们主要从两个方面来说明。
1．如来无有说法，法离言说
须菩提！于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？
须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。（第七无得无说分）
这段经文前面已经引过，是从无所得的角度来说，此处则是用来说明法离言说。
“须菩提！于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”佛陀问须菩提说：在你的认识中，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来有所说法吗？
“须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”须菩提不愧是解空第一的圣者，所以回答说：根据我理解的佛陀所说的法义，阿耨多罗三藐三菩提并不以特定形式存在，也没有什么特定的法是如来想要说的。
因为如来说法不是为了表达自己的什么观点，不像世人那样，总要表达自己的想法。尤其是世间学术，特别强调个人创见，以此代表我们认识现象世界的独到角度，所谓“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，似乎这才是对世界的特殊贡献。但每个人都有自己的认知模式、生活经验和见闻觉知，所以对世界的观察结果也是不一样的，甚至是矛盾对立的。如果执著这些充满我执的知见，很容易引发冲突。但如来在说法时，并没有这样的立场，也没有所谓的个人角度。
如来以空性慧证悟空性，成就无所得的智慧。在空性层面，不存在所谓的想法和观点，更不会局限于个人立场。不仅如此，如来还成就了差别智，能从空出有，从体起用，在安住空性的同时，也看到一切缘起现象的差别，所以他对世界的观察和认识是圆满的。
如来观察到众生由无明烦恼和错误认识造成的种种痛苦，根据这些认识上的误区及解脱烦恼的需要，说苦、空、无常、无我，说常乐我净，说慈悲观、数息观等种种法门。如来演说种种教法，无非是随着众生的需要，针对众生的问题而说。正如禅宗所说，如来说法就是“解粘去缚”——你的心粘著在对象上，被我法二执束缚，现在用相应方法将这些粘著解开。
对如来而言，不会执著于特定的观点和看法。哪怕是无常、无我，也是有针对性的表述。有我执，所以要讲无我。如果没有我执，无我教法也是没有意义的。有常见，所以才要说无常。如果没有常见，无常教法也是没有价值的。因为众生对自性的执著，所以才说空，否则说空也是多余的。
在缘起的层面，如来会针对众生的种种问题而说法。但在如来的境界中，虽然说种种法，其实是说而不说的。他的心不会执著于“我在说法”，也不会执著于自己所说的观点。常人说话时，往往特别在意对方是否尊重自己的观点，这都属于有所得的心。而如来的心时时安住于空性，虽然说法，但没有我相、法相，在说的同时又心无所住。
无所住，也就是无所说。虽然无所说，一样还是随着众生的需要，针对众生的根机说种种法，就像“千江有水千江月”。只要江中有水，月亮就会映现。对月亮来说，并不是有心要在哪里映现，一切都是无心的。如来说法也是同样，如果我们执著无所说就是什么都不说，又是偏空的认识，同样是错误的。总之，如来虽然说，但同时又没说——说而不说，就是“无有定法如来可说”的深意所在。
“何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”为什么这么说呢？如来开显的这个法，是直接帮助我们体认空性。空性不是有的，也不是空的；不可以用有所得的心去修证，也不可以用语言来表达。对任何现象来说，名和实永远是两回事。唯识宗关于这个问题讲得很清楚，或一名多物，或一物多名。名只是假名安立，就像我们说火或说水的时候，只是概念的火，概念的水。如果是事实上的火，一说火就会把嘴烧了。同样，当我们口渴的时候，也不能因为一说水就解决问题了。
唯识宗讲到假言自性和离言自性。所谓假言，就是名言；所谓离言，其实一切法本身都属于离言。尤其是空性，是超越概念的。因为概念建立在影像基础上，但空性是超越概念和影像的，超越二元对立的差别，不可以用语言去表达。这不仅超越语言，还超越思维，即禅宗说的“一念未生前”。我们现在的思维都是建立在念头基础上，而空性要在一念未生前去认识。在这个意义上，空性自然是不可说的。
“所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”为什么这么说呢？因为一切贤圣都是以对无为法的不同体认而有差别。
2．说法者无法可说
须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？
佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。（第二十一非说所说分）
第二十一分为“非说所说分”，告诉我们，佛陀虽然说法四十五年，谈经三百余会，其实却无法可说。
“须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。”佛陀明确告诉须菩提：你不要认为如来会有这样的想法——我应该把自己领悟的佛法告诉大家。
“莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”佛陀叮嘱须菩提说：你不要有这样的想法。为什么呢？如果有人认为如来有所说法，就等于在诽谤佛陀。因为这是以凡夫的眼光看待佛陀，觉得佛陀也和凡夫一样好为人师，会执著自己的某种观点，或是通过传播个人观点、以思想征服他人为满足。要知道，如来说法完全是为了利益众生，并且是说而不说，不说而说，和凡夫以有所得的心表达想法完全不同。
“须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”佛陀对须菩提总结说：所谓说法，其实是无法可说，这才是真正的说法。因为如来体证到，在空性层面一切都是无所得的，然后再根据众生的需要随缘而说。如果没有体证空性，就会执著于自己的观点，这些说法往往是片面的，不能根据众生的根机随类设教，也不能在说法后如雁过长空，不留痕迹。如果有所思、有所证、有所说，就是凡夫而非如来的境界了。
“尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？”慧命，对出家人的一种尊称，即以慧为命。这时，慧命须菩提向佛陀请教说：世尊，未来是不是有众生在听闻如此甚深的金刚般若法门之后，能生起信心，还有能力接受呢？
“佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。”佛陀告诉须菩提说：能对金刚般若法门生起信心的人，已经不是一般的凡夫众生了，虽然他还显现众生的形象。前面说到，能对《金刚经》生起一念净信者，“当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”。这就说明，能对金刚般若法门生起信心，要具备深厚的福德资粮。这里所说的信心特指一念净信，而不是普通的信仰。所谓净信，是建立在实证基础上的，是体证空性后产生的信心。
“何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”为什么这样说呢？刚才说到“彼非众生，非不众生”，佛陀担心我们听了之后，又对“众生”生起执著，再次告诫我们：这个“众生”也是因缘假相，和万法的本质一样，是无自性空的。所以如来说“非众生”，只是安立众生这个名称而已。总之，不论诸佛还是众生，不论世界还是万法，都是从世俗谛的角度而言。相对众生，说有佛，有菩萨，但在空性层面，并不存在任何差别。
这部分告诉我们，如来说法只是一种手段，而我们要证悟的空性是超越言教，超越语言概念的。《金刚经》揭示的这一思想意义重大。我们学佛前，已经建立了很多世间观念，比如觉得什么工作才是高雅的，什么生活才是幸福的，什么人生才是成功的，等等。学佛后，又会执著于佛法见地，比如要信仰三宝，要希求解脱，要相信苦、空、无常等。
这些见地对修行非常重要。没有对三宝的信心，没有追求解脱的愿望，我们是无法走上学佛道路的。但由此也会形成相应的执著，觉得一定要怎样修行，怎样生活。在入门之初，我们需要借助对佛法的好乐，从以往对世间的执著中走出来。但放下对世间的执著后，还要继续放下对佛法的执著，否则这种执著同样会成为证悟空性、成就解脱的障碍。
《金刚经》的高明之处就在于，不仅扫除了我们对世间的执著，同时也将我们对佛法见地的执著统统扫除。如来说自己“无法可说”，就是提醒我们，一切说法都是方便而非究竟，所谓“法尚应舍，何况非法”。如果没有对空性的究竟体悟，是不可能有这种魄力和胆识的。唯有真正体悟到生命自身的圆满，才能扫除外在一切支撑点。所以，佛陀的说法和无法可说并不矛盾。有所言说，是为了通过这些法，引导众生走出凡夫心。接着还要扫除对法的依赖，否则就会有落脚点，有执著点，就无法体证空性。
3．佛陀言教只是入道的方便
汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。（第六正信希有分）
第六分为“正信希有分”。
“汝等比丘，知我所说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛陀告诉大众，我所说的法就像渡河的竹筏一样。竹筏是帮助我们渡过生死此岸、驶向涅槃彼岸的工具，属于方便手段，但不要把竹筏执为究竟。同样，佛陀讲无我，是为了帮助我们破除我执，但不是要我们执著无我；讲无常，是为了帮助我们破除常见，但不是要我们执著无常。一切说法，都是为了帮助我们解除相应的烦恼，如果执著于此，就本末倒置了。从另一个方面来说，既然佛法都不可以执著，非法就更不能执著了。
在《指月录》中，将经典比喻为“标月指”。我们需要通过指头去认识月亮，但如果把手指执为目标，就会被它遮蔽，反而看不到月亮了。当我们认识到佛法只是工具和手段，就应该在使用工具后及时舍弃。
这里所说的“筏喻”包含两层意思。一方面，法是不可执著的；另一方面，法也是不能没有的。因为我们还在生死此岸，还在强烈的串习中，如果不以法、以善知识为依止，不对三宝生起信心，而是觉得一切都无所得，无所谓，就无法抵达彼岸了。最后只能一无所获，那是凡夫意义上的“一无所获”，而不是圣者的“无所得”。
我们还要知道，《金刚经》所说的“法尚应舍”是有特定对象的，是针对那些已经放下对世间执著，然后将执著转移到佛法上的人。至于那些还活在强烈串习中的人，第一步尚未跨出，对法尚未建立起真正的信心，如果这时候舍弃法，最后执著的依然是世间法，那就和没学佛的人完全一样了。这是我们学习《金刚经》时特别要注意的。