济群法师
最后为《付嘱品》，六祖即将离世，需要对弟子们作一番嘱托。内容包括：传授说法的方便，宣布辞世并付嘱正法的流传，叶落归根，辞别嘱咐和入灭。在这一部分，六祖一而再、再而三地谆谆叮咛，可谓悲心切切。
一、传授说法的方便
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
三科法门者，阴界入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘色声香味触法，内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。
用由何等？由自性有对法。外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”
师言：“此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云，直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。
若著相于外而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
首先是传授说法的方便。因为这些弟子日后都要教化一方，需要懂得如何善巧地为大众说法。说法的智慧属于差别智，并不是有了证悟后，必然能口吐莲花，辩才无碍的。
“师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。”有一天，六祖将门下的法海、志诚等主要弟子召集座下，对他们说：你们和常人不同，承担着重要使命。在我灭度之后，你们各自都要弘化一方，成为一代宗师。所以，我现在教你们应该怎么说法，才能不失本门顿教的宗旨。
“先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。”不论是举出五蕴、十二处、十八界三科法门，还是运用三十六种相对之法，都不要落入断常两种边见。因为所有说法的目的，都是为了帮助众生解粘去缚。凡夫或是落入常见，或是落入断见，或是住于有边，或是住于空边。学佛就是为了摆脱边见，获得中道智慧。作为说法者，必须应机设教，针对具体问题加以解决。凡夫说“有”，就用“无”对治，但说“无”是为了去除“有”的边见，切勿因此落入空见，这是要特别注意的。
“说一切法，莫离自性。”说一切法，都不能偏离觉悟本体。不论对方的起点在哪里，导归的终点是一个，那就是体认觉性，切勿离开这一根本。
“忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。”如果有人向你们问法，在开示时应语出双关，通过一切法的相对性，使对方知道，所谓的来去、有无，都是相互为因而成，以此对治偏执一端的认识，彻底去除善恶、好坏、美丑等二元对立，就没什么可执著了。从中观来说，这叫做相待假，一切都是相对的，没有不依赖条件而独立存在的法。离开来，去是什么？离开有，无是什么？离开长，短是什么？离开明，暗是什么？认识到一切法的相对假立，就能破除众生对自性的妄执，契入不二法门。
“三科法门者，阴界入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘色声香味触法，内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。”所谓三科法门，就是阴界入，又称蕴界处。蕴是五蕴，分别是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。入是十二处，分别是外六尘色、声、香、味、触、法，和内六根眼、耳、鼻、舌、身、意。界就是十八界，除了内六根和外六尘，再加上眼、耳、鼻、舌、身、意六识。
“自性能含万法，名含藏识。”我们的自性能出生万法，含藏万法，这就叫做含藏识。在这个作用上，相当于唯识所说的阿赖耶识，但又有不同。唯识所说的阿赖耶识偏向染污的层面，而此处所说包含染净两个层面。
“若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。”如果起了思量分别，就是转识。之所以会产生六识，都是因为六根接触六尘而有。或者说，因为有六根，就会接触六尘，产生六识。比如眼根接触色尘产生眼识，乃至意根接触法尘产生意识。所以说，十八界乃至一切法都是自性在产生作用，都没有离开觉性。正如《楞严经》所说，五蕴、十二处、十八界都是如来藏妙明真心的作用。
“自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。”自性是本来清净的，为什么会有邪有正？单纯从字面上，我们似乎很难理解。这是因为在生命中，除了自性外，还有无明的作用。如果因为无明迷失自性，就会产生邪见，那么十八界都是邪的世界，邪的作用。如果体悟自性，产生正见，那么十八界都是正的世界，正的作用。所以说，自性有正用和妄用之分。凡夫世界就是自性的妄用。当自性透过无明而显现，就像哈哈镜中的影像，都是扭曲变形的。
“若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有对法。” 如果是自性的妄用，表现出来就是众生的不良行为。如果是自性的善用，表现出来就是佛菩萨的妙用无方。不论这些作用表现为善用还是恶用，都是源于自性。由这一原始能量，出生两两相对的法。就像电，可以给世界带来光明，也可以置人于死地；可以使机器转动，也可以将设备烧毁。虽然作用不同，但原始能量都是电。
“外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。”在《坛经》所说的三十六对法中，关于外境和无情世界的有五对，分别是：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对，这是无情的五对。
“法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。”关于法相和语言的有十二对，分别是：语与法相对，有与无相对，有色与无色相对，有相与无相相对，有漏与无漏相对，色与空相对，动与静相对，清净与污浊相对，凡夫与圣贤相对，僧众与俗人相对，老与少相对，大与小相对，这是法相的十二对。
“自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。” 依觉悟本体产生的作用有十九对，分别是：长与短相对，邪与正相对，痴与慧相对，愚与智相对，动乱与定境相对，慈与毒相对，持戒与非法相对，直与曲相对，实与虚相对，险与平相对，烦恼与菩提相对，常与无常相对，悲与害相对，喜与嗔相对，舍与悭相对，进与退相对，生与灭相对，法身与色身相对，化身与报身相对，这是自性作用的十九对。
“师言：此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。”六祖说：这三十六对法方便互显，应用广泛，若能了解它们的作用就是道，可以贯穿一切经法。在说法时，帮助大家认识到一切法都是相对假立，从而破除边见，契入不二法门。凡夫世界是二元相对的，从唯识三性的角度来说，就是不能正确认识依他起，而产生遍计所执。六祖指出的三十六对法，就是引导我们认识缘起的相对性，由此远离妄见，获得如实见。
“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。”禅宗的修行，是让我们体认觉性及由此产生的作用。为人说法或探讨法义时，于外要超越对相的执著，于内则不能执著于空，否则就容易偏空。
“若全著相，即长邪见。若全执空，即长无明。”如果一味执著诸法的事相，非但不能对相有全面了解，还会增长邪见。如果一味执著诸法的空性，否定缘起现象，非但不能对空有正确体认，反而会落入空见，增长无明。
“执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。”著空的人有时会诽谤经典，说修行不必安立文字。如果真的不用文字，人也不应该互相说话，因为说话就是有声的文字，文字就是无声的说话。禅宗虽有不立文字之说，但只是针对执著文字者所作的批评，并不因此否定文字的价值。如果因噎废食，也是不对的。事实上，不少禅宗祖师都有著述和语录传世，多达数千卷，可谓洋洋大观。
“又云，直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。”又有人说，真正修道是不立文字的，其实“不立”二字就是文字。他们听到别人说法，就批评对方执著文字相，这是偏空的表现，是不可取的。
“汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”你们要知道，仅仅自己迷惑还罢了，这样做还会造作谤法之罪。所以，千万不要诽谤经典，认为这是著相，其罪过无量无边。
“若著相于外而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。”如果向外著相，想通过造作或向外寻求证得真谛，或者热衷于到处建立道场，或者总在辩论说有说无的过患，其实内心并没有摆脱对有无的执著，这样的人多生累劫不能见到实相。就像《金刚经》所说的那样：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
“但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。”六祖说：应该老实地依法修行，但不是什么都不想，那样反而会对道产生障碍。道本来是现成的，当你没有执著时，觉性就在六根门头大放光明。有了一念执著，哪怕是对空的执著，就是“大似浮云遮日面”。所以，著空也是对道的障碍，且过患极大，所谓“宁起我见如须弥山，不起空见如毛发许”。因为著空见者会拨无因果，尤其是断灭空，是非常可怕的。佛法所说的空，其实并不妨碍有，是念而无念，无念而念。证得无相的心体，但不妨碍相的显现，于相中了悟无相。而无相的同时，一样可以显现万象。
“若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。”如果听说后不修，也会让人产生邪念，以为佛法对人是没有帮助的。所以一定要依法修行，并且不住于相地说法，这才是真正的法施。
“汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。” 你们如果悟道的话，应该按照这些原则去宣说，去运用，去修行，去做事，这样才不失本门顿教的宗旨。
“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。”如果有人向你们询问法义，应该根据三十六对法而说，由此破除对方的偏执。如果对方问的是“有”，就以“无”来对治；如果对方问的是“无”，就以“有”来对治；如果对方问的是“凡”，就以“圣”来对治；如果对方问的是“圣”，就以“凡”来对治。就像有人走在道路左边，你让他向右；有人在道路右边，你就让他向左。不论向右还是向左，都视具体情况而说，只是对治的过程，目的是引导他纠正偏执，回归中道，回归觉性这个根本。
“二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。”总之，要了解一切法的相对性，以两种相对的法彼此为因进行说明，即可摆脱落于一边的偏见，获得中道智慧。像这样以对法一问一答，其他问题也都依此原则回应，不论说的是什么，都知道这是应病与药而已，就不会偏离本门宗旨。
“设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。”接着，六祖又举了一个实际事例。就像有人问：什么叫做暗？应该回答说：明是因，暗是缘。明消失之后暗就会出现，因为有明才凸显了暗。反之，因为有暗才凸显了明。所以明和暗是相互为因的，既没有独立的明，也没有独立的暗，这样才符合中道。
“余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”其他问题也要这样回答。你们以后传法的时候，应该按照这个原则辗转教授，不要失去顿教法门的宗旨。在凡夫境界中，往往会偏执一端，或认为有独立的明，或认为有独立的暗。如果对明和暗生起自性见，就会使我们系缚生死，不得解脱。三十六对法的作用，可以帮助我们认识缘起，摆脱遍计所执，是一种非常善巧的说法。