——《金刚经》探微之八
济群法师
菩萨行者的核心任务，是帮助一切众生破迷开悟，解除烦恼，最终入无余涅槃。在此过程中，自己首先要成就解脱。否则，即使有心利他，也是无能为力的，是为“泥菩萨过河，自身难保”。
前面说到，如果菩萨有我、人、众生、寿者四相，就不是合格的菩萨。其实，不仅菩萨行者要断除四相，声闻行者也不例外，否则就无法解脱。如果说解脱是三乘修行的共同目标，那么，证悟无我则是解脱的核心任务。
因为我执是凡夫人格的所依，也是生死轮回的根本。有我执，才有烦恼，才会造业，进而流转生死。只要这个“我”还在，不论做多少善行，修什么法门，都是不能解脱的。
在“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”三法印中，无我才是佛法有别于其他一切宗教、哲学的不共所在。因为涅槃是印度很多宗教共许的，只是和佛法的内涵有所不同。至于无常，认同范围更为广泛。除了宗教和哲学，科学发现也在不断印证这一规律。但惟有佛法提出“无我”，而其他宗教或相信灵魂，或认可神我，或信仰上帝，不论表现形式如何，都是有我而非无我的。
那么，《金刚经》是怎样讲述无我的呢？
1．无我度化众生
须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我，无人，无众生，无寿者。须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。（第十七究竟无我分）
以上引文出自“究竟无我分”。在此分的开始，须菩提再次提出了开篇那个问题，即“云何应住，云何降伏其心”。关于此，佛陀的回答是——“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者”，并反复强调了这个回答。所以此分名为“究竟无我分”。进一步说明，通达无我才是检验菩萨真伪的标准。
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。”在这段开示前，佛陀说到“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”，接着告诫须菩提说：菩萨也是这样的，如果说什么“我要灭度无量无边的众生”，就不能称为合格的菩萨。因为有这样一种认识，就说明他尚未摆脱我执，才会觉得是“我”在度化众生，也觉得有众生可以被“我”度化。当然在世俗意义上，的确有菩萨在度众，也有众生可度。但在究竟意义上，菩萨和众生都是因缘假相，其本质都是空性。在空性层面，菩萨和众生是同体的，无二无别，没有能度，也没有所度。
“何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。”为什么这样说呢？因为并没有什么法叫作“菩萨”。从空性而言，菩萨也是假名安立的。就像世间的各种身份，只是因缘和合的现象，并非固定不变的存在。
“是故佛说：一切法无我，无人，无众生，无寿者。”所以佛陀说，一切法其实都没有我相，没有人相，没有众生相，也没有寿者相。从世俗谛看，大千世界乃至芸芸众生都是有的。但在空性层面，这些差别相只是幻影，了不可得。
“须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。”佛陀接着对须菩提开示说：如果菩萨说什么“我要庄严佛土”，就不能称为合格的菩萨。因为菩萨庄严佛土只是从慈悲心出发，是自然而然的担当，其中没有我，也没有我所。如果觉得有个“我”在庄严佛土，或是觉得有个佛土被“我”庄严，就陷入了我法二执，最多只是人天善法，并不是菩萨的境界。
“何以故，如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”为什么这么说？如来所说的庄严佛土，本身就是因缘和合的假相，不过是安立了“庄严佛土”这个名称而已。
“须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”须菩提！只有当菩萨通达了无我法，成就了无所得的智慧，了悟到佛土的本质是空性，乃至万法的本质都是空性，不觉得有我在庄严佛土，或是有佛土被我庄严，如来才会认为，这是合格的菩萨。因为没有执著，才不会有好恶分别，有亲疏取舍，这是菩萨和凡夫的根本区别所在。
须菩提！于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提！莫作是念，何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。（第二十五化无所化分）
以上内容出自“化无所化分”，进一步说明，在如来的境界中，其实并没有什么众生可度。虽然如此，他依然殷勤地度化众生，毫无疲厌。作为凡夫，我们的行为总是偏于一边。在庄严佛土时，或落入常见，认为有实实在在的佛土可以庄严，从而被境界所转；或落入断见，认为既然没有什么佛土可庄严，就不需要做利他事业了。而菩萨既不落于常见，又不落于断见。在庄严佛土的同时，了知佛土的本质是空；在度化众生的同时，了知众生的本质是空。虽然了知佛土和众生的空性本质，又能了知一切缘起的显现。看到众生在轮回中痛苦挣扎，不是漠然以对，而是在悲心驱动下广泛度化众生，不舍一人。
“须菩提！于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提！莫作是念。”佛陀问须菩提：你是怎么看待如来度化众生这个问题的呢？接着开示说：你们不要觉得，如来会这样想：我要度化众生。如果有这样的想法，就是执著有真实的我，也有真实的众生可度，并不是如来的境界。所以佛陀再次强调说：你们不要有这样的想法。
“何以故？实无有众生如来度者。”为什么不能这么想呢？因为在如来的境界中，并没有所谓的众生，自然也就没有什么众生是如来度化的。菩萨既看到众生的本质是空性，也看到众生和自己本是一体。如果觉得在自己以外有真实的众生可度，就是把自己和众生对立起来。
“若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。”如果觉得有什么众生是如来度化的，那就是有我相、人相、众生相、寿者相。如果有我相乃至寿者相，就是凡夫而不是如来了。我们平时做利他的事，会觉得自己在帮助某些人，或觉得某些人受到自己的帮助，就会被四相困扰，拿不起也放不下。如来虽然在缘起层面看到众生在轮回中受苦，从而施以援手，救苦救难，但在空性层面，是不觉得有众生可度的。
“如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。”如来为佛陀自称，但这只是一个假名安立的“我”。在缘起的层面，佛教并不否认这个生命现象的存在，也会运用“我”或“众生”等概念来说法。事实上，每个生命的存在，都可以说是“我”的表现形式，但这只是缘起假相。如来所说的“我”，并不是真有那么一个独立存在、固定不变且可以主宰的“我”。凡夫因为不了解真相，总是误以为其中有一个“我”。在《唯识三十论》中，开篇就是“由假说我法”，告诉我们，圣教所说的“我”，只是说法的方便；而凡夫认为的“我”，是一种迷妄的错误执著。二者是完全不同的。
2．无我修习忍辱波罗蜜
须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。（第十四离相寂灭分）
在“离相寂灭分”这段经文中，佛陀以自己过去生中修习忍辱波罗蜜的经历说明，唯有无我，才能成就忍辱的修行。
“须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？”忍辱波罗蜜，为菩萨道六个主要修行项目之一，其他五项分别是布施、持戒、精进、禅定、般若，又称六度、六波罗蜜。佛陀告诫须菩提说：即使对忍辱这样艰难而充满考验的修行，如来同样认为，并没有什么是忍辱波罗蜜。为什么这么说？因为忍辱的本质也是空性。能忍的人，所忍的事，都是因缘假相，是了不可得的。如果觉得有什么需要忍受，就像世人为了某种目的而隐忍那样，什么“忍是心头一把刀”，什么“小不忍则乱大谋”，并不是佛法的修行，更不是菩萨的境界。那种忍只是压抑或委曲求全，往往会带来各种副作用，并在忍到一定限度后集中爆发。
“须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”接着，佛陀以自己过去生的经历，向须菩提开示佛教中忍辱波罗蜜的修行。佛本生故事记载，佛陀因地曾为忍辱仙人，在山林修道。某日，歌利王带着大队人马进山打猎，还有很多后妃和宫女跟随。午后，歌利王因打猎疲累而睡着了，醒来发现，他的后妃宫女都围绕在忍辱仙人身边听法。歌利王质问仙人说：“你证悟了什么果位？”仙人说没有。歌利王又问：“既然你没有证果，看到这么多美女是否动心？”仙人也说没有。歌利王觉得他在撒谎，大为震怒，用剑依次砍下忍辱仙人的手脚。面对如此残酷的暴君，忍辱仙人并没有心生嗔恨。之所以能这样，因为忍辱仙人已经断除了我相、人相、众生相、寿者相。
“何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”为什么说忍辱仙人已经没有我相乃至寿者相呢？道理很明显，当他被节节支解时，如果还有我相、人相、众生相、寿者相，必然会心生嗔恨。就像凡夫那样，不必说节节支解，哪怕毫发无损，只是被人骂了一声，说了一句，也会怀恨在心，充满怨怼，久久不能释怀。正因为忍辱仙人已经证悟无我，不再执著这个色身为“我”，所以才能在面对如此巨大的考验时，安然接纳，不为所动。
“须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”佛陀继续对须菩提开示说：我还想到自己在过去五百生中，都曾作为忍辱仙人修行。在那时候，我已经没有我相乃至寿者相，所以才能圆满忍辱波罗蜜。所以说，真正的忍辱是“忍无可忍”。这不是说，忍到极致已经没办法再忍了。而是因为看清诸法实相，发现一切了不可得，根本没什么需要忍受的。换言之，只要觉得有个“我”在忍，或有件事需要忍，就没有圆满忍辱的修行，也不是忍辱波罗蜜。
3．通达无我不受福德
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。
须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？
须菩提！菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。（第二十八不受不贪分）
在“不受不贪分”中，佛陀通过校量，也就是比较的方式，为我们说明了无我的功德。
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”这一部分是以布施功德和通达无我进行校量。我们知道布施会招感无量福德，而且这里所说的不是普通布施，是以充满恒河沙数世界那么多的七宝用来布施，其福德之大，实在难以想象。但即使这样，只要有人了知一切法无我，安住于此，那么成就这一智慧获得的功德，将超过以恒河沙等世界七宝布施的福德。这里所说的“忍”，即成就法空的智慧。因为七宝布施的福德再大再多，终归是有漏、有限的，而成就空性慧将究竟解除生命中的迷惑烦恼，这是任何外在福报不能比拟的。用现在的话说，二者根本就不具有可比性。
“须菩提！以诸菩萨不受福德故。”为什么了知一切法无我的功德有这么大？佛陀告诉须菩提说：那是因为菩萨已经证悟空性，所以不贪著任何福德。无论世间还是出世间的一切，菩萨都视如浮云。因为不贪著，就不会有任何挂碍，从而成就广大无边的功德。而凡夫心的特点是有所得。有得，则必然有限，也必然有失。
“须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？”须菩提向佛陀请教说：为什么菩萨能不贪著福德呢？
“须菩提！菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德。”佛陀告诉须菩提说：菩萨已经了解到贪著的过患，不论对善行招感的荣华富贵，还是对禅定成就的微妙禅悦，都能不为所动。更关键的是，菩萨已经证悟空性慧，所以具备不贪著的能力。这里的不受，并非不拥有或不受用，而是不贪著。就像《维摩诘所说经》中，维摩居士“虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味”。也就是说，不能从拥有什么来判断受还是不受。
从以上引文可以看到，《金刚经》反复提及四相，告诫我们要“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。其实，四相都是我相的不同表现方式。凡夫之所以为凡夫，就是将身心内外的种种执以为“我”。其实除了因缘和合的假相，哪有什么独存、不变、可以主宰的“我”呢？乃至大千世界的一切，都是缘生缘灭的，不具有固定不变的自性。
众生因为缺乏缘起的智慧，所以会在身心生起我执，在缘起现象生起法执，进而把自己和世界捆绑起来，为此欢喜为此忧。《三主要道颂》中，将我执比喻为铁网——“难阻业绳紧密系，投入我执铁网孔”。其实，并不是谁把我们绑在轮回中，捆绑我们的，正是自己的无明和执著。
因为无明，所以看不清生命和世界的真相，由此造业流转。在轮回的瀑流中，我们总是被挟持着，身不由己。佛法反复强调的无我，就是帮助我们解除捆绑，成就解脱，进而广泛利益众生。因为凡夫处处以自我为中心，处处想到自己的利益。面对他人时，或是有好恶亲疏的分别，或是有患得患失的考量，结果把自己越绑越紧。唯有证悟无我，才能破除自己和众生的对立，这也是利益众生必须具备的认知。