五、《心经》的宗旨
通过解释经题，我们已经了解到，《心经》究竟要解决什么问题。接着再看经文，开头第一句，进一步说明了本经的宗旨——通过什么方式解决问题。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
观自在菩萨，是观世音菩萨的异译。前者为玄奘三藏所译，后者为鸠摩罗什所译。从中可以看出，菩萨名号也蕴含着重要的修行意义。“观自在”三个字，就是《心经》的修行要领。我们经常可以看到寺院大殿中悬挂着“得大自在”的匾额，因为成佛就是要得大自在。
现代人追求自由。这种自由往往是指外在环境，比如财务自由、信仰自由等。而佛法所说的自由是内在的，就是生命不再有迷惑烦恼，不再被外界变化左右，在任何情况下都能“不取于相，如如不动”。《华严经》讲到十种自在，分别是命自在、心自在、财自在、业自在、生自在、愿自在、信解自在、如意自在、智自在、法自在，就是大自在人生的真实写照。
怎么获得自在？《心经》用了一个字——观，要通过智慧观照。般若智慧有三种，即文字般若、观照般若、实相般若。首先是文字般若，凡能引导我们开启般若智慧的经典和教言，都可称为文字般若。
其次是观照般若，闻思经教是为了把佛法智慧转变为自身认识，如轮回是苦、因缘因果、无常、无我等法义，都是重要的人生正见。学佛就是要学会用这些正见指导言行，待人处事。进一步，还要用这种正见指导禅修，培养观智。如果内心的观智没有生起，仅仅依靠观念，想要抵挡无始以来的串习，是没有力量的。这就必须修习观照般若，包括止禅和观禅。首先要修止，否则是观不起来的。佛教各宗对止禅的要求有深浅不同，有些宗派对止的要求很高，要达到四禅八定才能修观；也有的宗派不要求有太深的定力，只要令心安住，就能以各种善巧引发观慧。但不论深浅，总是要有止的基础。
止禅的训练并不复杂，最常见的是通过专注呼吸，知息长短粗细；或是通过经行，专注于抬脚、迈步的每个动作；或是选择一个所缘对象，如忆念佛像、佛号，忆念佛法僧三宝的功德等。通过修习止禅，系心一念，让纷飞的念头平息下来。就像一潭浑浊的水，如果让它静止不动，渐渐地，水中的杂质就会沉淀，使水变得清澈，从而看清水中到底有些什么。
心本来像镜子一样，具有了了明知的作用。但凡夫总是被无明、妄念所扰，失去明的力量。通过止禅降伏妄念后，内在的观智才会生起，使我们看清念头的生灭，不随所动。而不是像现在这样，面对每一个念头和串习，一方面不知不觉，一方面身不由己。想要放下时，放不下；不想生气时，做不到。每天被各种事务和情绪左右，身心疲惫，却没有休息的能力。即使有一点闲暇，也无心安安静静地和自己在一起，所谓树欲静而风不止。
通过禅修训练，当内在观智逐步强大，我们就可以在念头中自主，进而运用观智，平息种种情绪和烦恼。这是生命走向自在的过程。当内心越来越清净，你会发现，起不起观照，心本身所具有的观照力永远都在那里。这就是正遍知的力量。由此，就能开启实相般若。安住于这种观智，即使串习偶尔出现，或有情绪生起，对我们也不会有什么影响，所谓长空不碍白云飞。
所以“观自在”既是菩萨的名号，也是令人向往的境界，不仅自己自在，还以慈悲和智慧引导众生走向自在。
“行深般若波罗蜜多时。”这里所说的是指实相般若。因为他是观自在菩萨，所以不需要通过文字般若和观照般若，可以直接安住于实相般若。
“照见五蕴皆空。”五蕴为色、受、想、行、识，代表我们现有的生命体。其中，色是物质，受是情感，想是思想，行是意志造作的作用，识是眼等诸识。当观自在菩萨以甚深般若智慧观照五蕴时，照见五蕴皆空。
空有两个层面，一是看到一切现象都是条件、关系的假相。不像凡夫会对五蕴产生我执，进而执著自己的身材、相貌、健康等，产生法执。这是凡夫对五蕴的认识。但菩萨以空性智慧看到，生命体就是一堆物质和精神的组合，其中并没有固定不变的实体。这个空的重点是帮助我们了解，五蕴假合的生命体没有自性的存在。更重要的是，直接体认到五蕴现象的本质就是空性。认识到现象的空只是初步的，只要学学教理，我们多少也能认识到这个道理，但这不过是停留在知识上的空。具备禅观的智慧，我们才能透过现象的空，直接体认空性。这种能观照的智慧和所通达的空性是一体的，不是两个东西。
“度一切苦厄。”当我们真正照见五蕴皆空，就有能力摆脱世间的一切痛苦和灾难，成就解脱自在的人生。
这是《心经》的修行纲领，对经题中的“以智慧到彼岸”作了进一步解读。
六、中观正见
那么，我们又该如何获得空性智慧，完成空性禅修？经中接着告诉我们：
舍利子！色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
我们看到的宇宙万有、山河大地，一切都是实实在在的，怎么会是空呢？那我们眼前的桌子、房子又算什么？之所以有这样的疑惑，是因为我们觉得，空和有是二元对立的——有就是有，空就是没有。而《心经》告诉我们，有和空是一体的，看到有就是看到空。如果不具备这样的智慧，就会在有的现象上产生自性见，产生贪著，产生永恒的期待。事实上，所有烦恼都和我们的认识有关。
我们盘点一下自己的烦恼就会发现，每一种都有各自的依托点和产生基础，或是来自孩子，或是来自家庭，或是来自事业，或是来自人际关系。为什么这件事能让你烦恼？并不是在于事情本身，而是因为你对它有一种执著和期待。当事情和你的设定不符时，烦恼随之而生。
凡夫对每件事都会产生我执和法执。我执，是对五蕴色身产生自我的设定和执著；法执，是对一切事物产生错误的设定和执著。这两种执著是一切烦恼的根源，唯识宗称为遍计所执。就像有人在月光下看到一条绳子，因为看不清，把它误以为蛇，饱受惊吓。杯弓蛇影也是类似的典故。有人到朋友家喝酒，偶然看到杯中有条蛇，以为自己喝了下去，越想越觉得蛇在肚子里作怪，结果吓出病来。朋友得知后，再次把他请到家中。原来朋友家墙上挂了一张弓，举杯时，弓影正好照到杯中，看着就像是蛇。当他了解真相后，病马上好了。我们的烦恼也是同样，并不是实实在在的，而是来自对世界的错误设定、想象和期待，就像杯中那条不存在的蛇。
学佛，就是要对世界建立智慧、如实的认识。究竟应该怎么看世界？如果问基督教徒，他们认为世界是上帝创造的。如果问唯物论者，他们认为世界是进化而来，有极大的偶然性。佛法既不认可神创论，也不认可偶然论，而是提出“因缘因果”，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”。从内在的五蕴身心到外在的大千世界，都不例外。
《心经》所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是从缘起来观察色法。我们平时所说的色，主要指颜色或美色等。佛法所说的色，包括一切物质现象。我们对物质的认识有两方面，一是颜色，为显色；一是形状和体积，为形色。显色和形色，构成了物质的存在。“色不异空，空不异色”说明，存在的现象（有）和空不是两个东西。后两句更进一步，直接说明“色即是空，空即是色”。
为什么说色不异空？在《心经》短短的两百多字中，三个字出现得特别多，那就是“空、无、不”。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”用的是“空”；“不生不灭，不垢不净，不增不减”用的是“不”；“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，则是一“无”到底。
这三个字都表示否定。到底否定什么？佛法讲空，并不是否定现实的存在，而是否定我们对世界的错误认识。我们在认识事物的过程中，会添加各种设定。比如把绳子当作蛇，蛇在客观上是没有的，是我们附加的；因为蛇而产生的惊吓，本来也不该有，属于无妄之灾。佛法并不否定绳子的存在，而是否定我们在绳子上附加的蛇的错觉。
唯识宗对世界的认识有三分法，也叫三性，即遍计所执性、依他起性、圆成实性。其中，圆成实代表空性和实相，依他起代表缘起的现象，遍计所执代表凡夫的认识。在般若中观体系中，则以世俗谛和胜义谛来概括对世界的认识。世俗谛代表凡夫看到的现象世界，胜义谛代表世界的真相、实相。
我们面对依他起的现象时，会产生两种认识，导向两条截然不同的生命道路。如果因无明导致错误认识，就会进入遍计所执，引发迷惑、烦恼、生死轮回。如果能以缘起的智慧观察，看到一切都是条件关系的假相，是没有自性的，就能在认识现象的当下通达空性，成就解脱。《心经》所指出的，正是对缘起现象的如实认识，告诉我们，有和空是不异的，是一体的两面。
关于这个问题，《金刚经》用的是三段式。比如杯子：所谓杯子，即非杯子，是名杯子。杯子是缘起的存在，由很多非杯子的条件构成。离开这些条件关系的假相，根本不存在自性的杯子。但也不能说没有杯子，这个由众多条件组成的缘起现象是存在的，我们将它假名安立为“杯子”。学会这样的观察，我们在认识杯子的当下，就能体认它的空性，而不是陷入对杯子的贪著、情绪和自性见。
对于世界的观察，中观还以“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”的“八不”为总结。一切现象既不是永恒的，也不是败坏后就什么都没有了，而会以另一种方式存在。
比如这个杯子，我们觉得它是一，是常，就会产生永恒的期待，失去时就会感到难过，进而引发烦恼。而从缘起的眼光看，杯子是由各种条件构成它的存在，离开这些条件，并没有客观、独立、不依赖条件的杯子。所以不应该对杯子产生自性见，更不应该由此产生贪著。因为它的存在只是缘起假相，本质上是不常不断的，也是不生不灭、不一不异、不来不去的。
如果没有一的话，有没有多？比如这个房间里有很多人，很多东西，是不是代表多的存在呢？但中观智慧告诉我们，没有一，也没有多。因为多是由一构成的，如果不存在自性的一，自然也不存在自性的多。我们可以用这样的智慧来观照一切事物，看清它就是各种条件的组合，无自性空，这样就不会陷入一或多的执著。
《中论》还告诉我们：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”诸法是指一切法。这些现象是怎么存在的？首先离不开它的产生。就像我们每个人，因为父母生了我们，所以才有我们的存在。桌子、房子也是如此，通过木材、人工等因缘的和合，才会产生桌子和房子。包括生活中的每个事物，因为它的产生，才有它的存在。我们会觉得，这是一些独立的、实实在在的存在，从而对这个存在产生自性见。
但中观祖师让我们观察：到底有没有独立、真实不变的存在？一切现象的产生，通常有几种方式：或是自己产生，或是靠相对于自的“他”产生，或是自与他和合产生，或是没有因缘就产生了。对于这四种方式，中观祖师一一加以否定。
首先是自生，以佛法智慧观察，任何东西都没有自性，都是条件关系的存在。桌子不是由桌子自己产生的，房子也不是由房子自己产生的，所以它一定不是自生的。那是不是他生的呢？事实上，自和他是相对的。如果没有自生，也就没有他生。既然没有自生，没有他生，有没有共生呢？没有自，没有他，也就不存在所谓的共。同时，更不可能是没有因缘产生的。
中观在这里要否定的是什么？不是否定这些因缘关系的存在，而是否定我们在现象上产生的自性见。当我们认识到现象只是条件关系的假相，不对此产生自性见，通过无自性的观修，内在的观智就会生起，就能在观察现象的当下，通达空性。
所以说，中观智慧就是帮助我们扫荡轮回的支撑。如龙树菩萨的《中论》《七十空性论》和提婆菩萨的《百论》，都是层层扫荡。不论对生活现象还是修行结果，都不能产生执著，否则就会成为轮回的支点。而法界是没有支点的，没有中心也没有边界。当然在修行过程中，这些支点并不是一下子扫掉，而是循序渐进的。有时会先给你一个支点，但最后都要扫除。
《心经》给我们提供的，也是这样的中道正见，一方面要认识到缘起假相，一方面要认识到无自性空，这种智慧贯穿我们对每个现象的认识。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，正是中观认识世界的公式。
“受想行识，亦复如是”则是简明的表达方式，如果完整演绎，应该是“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。想不异空，空不异想；想即是空，空即是想……”因为原理相同，故以“亦复如是”来概括。
声闻解脱道的修行，最基础的就是三十七道品中的四念处，即“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”。我们对五蕴中的受想行识，也要这样观察。很多人会执著禅修时的感受，有一些体验就各种在乎，患得患失。感觉好就欢喜，感觉差就沮丧。其实所有的感受，不论痛苦还是美妙的，只要一执著，就会被它抓住，干扰禅修的进展，更障碍我们体认空性。对想、行、识，同样要做这样的观察，看到其中的无常无我。由此，在受想行识的当下体会空性。
当这些感受和念头被照破，你会发现，它们是了不可得的。其实禅修主要是找到正确方法，然后就持续、稳定地精进。至于暂时感觉好一点或差一点，不必过分在乎。因为心灵世界是缘起的，有各种因素在作用。当然，随着禅修功夫的提升，内心将越来越稳定。